Maharishi vedischer Ansatz zur Gesundheit

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Maharishi vedischer Ansatz zur Gesundheit (MVAH) (auch bekannt als Maharishi Ayurveda[1][2] oder Maharishi Vedic Medicine[3]) ist eine Form der alternativen Medizin, die Mitte der 1980er Jahre von Maharishi Mahesh Yogi gegründet wurde, der die Transzendentale Meditationstechnik (TM) entwickelte.[4] Es unterscheidet sich vom traditionellen Ayurveda, betont die Rolle des Bewusstseins und misst positiven Emotionen Bedeutung bei.[5] Maharishi Ayur-Veda wurde auf verschiedene Weise als aus der Advaita Vedanta-Schule der hinduistischen Philosophie hervorgegangen und diese konsequent reflektierend charakterisiert, die die gesamte ayurvedische Tradition repräsentiert.[6][7]

Ein Artikel von 1991 in der Zeitschrift der American Medical Association (JAMA) stellte fest, dass die Promotoren von MVAH keine finanziellen Anreize offenlegten, als sie ein Schreiben zur Veröffentlichung einreichten, und dass ihre Marketingpraktiken irreführend waren. Eine in JAMA veröffentlichte Studie aus dem Jahr 2008 berichtete, dass zwei der 19 getesteten Maharishi Ayurveda-Produkte Schwermetalle enthielten. In einem britischen Fall aus dem Jahr 1991 wurden zwei Ärzte wegen “schwerwiegenden beruflichen Fehlverhaltens” für schuldig befunden, MVAH bei der erfolglosen Behandlung von HIV eingesetzt zu haben.

Theoretische Basis[edit]

Maharishi Vedic Approach to Health verwendet ein Modell zum Verständnis von Gesundheit und Krankheit, das sich grundlegend von dem der modernen Medizin unterscheidet. Laut dem MVAH-Forscher Hari Sharma betrachtet MVAH den Körper als abstraktes Muster der Intelligenz, während er der Meinung ist, dass die moderne Medizin den Körper als Maschine betrachtet. Er sagt, dass die Weltanschauung von MVAH näher an der Realität der Physik des 20. Jahrhunderts liegt, die die reduktionistische materialistische Weltanschauung herausforderte, indem sie feststellte, dass quantenmechanische Phänomene der Idee der festen Materie widersprechen, dass die Kausalität weniger eindeutig ist und dass die materielle Existenz miteinander verbunden ist auf unerwartete und nichtlokale Weise, und dass eine reduktionistische Sichtweise auf Quantenebene unhaltbar ist. Sharma sagt, dass “das vedische Denken ein einheitliches Feld reiner, immaterieller Intelligenz und Bewusstseins diskutiert, dessen Schwingungsmodi sich als materielles Universum manifestieren.” Die Krankheit resultiert aus dem Verlust der Verbindung zu diesem zugrunde liegenden Feld der Intelligenz.[8][9]

Komponenten[edit]

Der Ansatz verwendet keine moderne Medizin oder Biologie. Laut Hari Sharma betrachtet MVAH den Körper als ein abstraktes Muster der Intelligenz.[10] Befürworter behaupten, dass die Maharishi durch MVAH das alte vedische Gesundheitssystem wiederbelebt haben.[11] MVAH identifiziert 40 Ansätze, von denen jeder auf einem der 40 Zweige der vedischen Literatur basiert.[12][13]

Im Alternative Medizin und EthikStephen Barrett beschreibt Maharishi Ayurveda 20 Komponenten:

Das gesamte Spektrum des Maharishi Ayur-Veda-Programms “zur Schaffung gesunder Individuen und einer krankheitsfreien Gesellschaft” umfasst 20 Komponenten: Entwicklung höherer Bewusstseinszustände durch fortschrittliche Meditationstechniken, Verwendung von Urgeräuschen, Korrektur des “Fehlers des Intellekts”. , Stärkung der Emotionen, vedische Strukturierung der Sprache, Musiktherapie, Belebung der Sinne, Pulsdiagnose, psychophysiologische Integration, neuromuskuläre Integration, neurorespiratorische Integration, Reinigung (zur Beseitigung von „Verunreinigungen aufgrund fehlerhafter Ernährung oder Verhaltensmuster“), Ernährungsmaßnahmen, pflanzliche Nahrungsergänzungsmittel, andere pflanzliche Zubereitungen, tägliche Verhaltensroutinen, Vorhersage zukünftiger Ungleichgewichte, religiöse Zeremonien, Ernährung der Umwelt und Förderung der Weltgesundheit und des Friedens. Die meisten davon kosten mehrere hundert Dollar, aber einige kosten Tausende und erfordern den Dienst eines Ayurveda-Arztes.[14]

Ein traditionelles Vaidya behandelt Patienten individuell, diagnostiziert sie und bereitet sie dann individuell vor oder weist sie an, wie sie Behandlungen für die gesamte Komplexität ihrer individuellen Symptome vorbereiten sollen, während Maharishi Ayur-Veda einen Massenmarktansatz verfolgt.[15]

Technik[edit]

Die TM-Technik ist die Hauptmodalität, von der Befürworter sagen, dass sie die psychische Gesundheit verbessert und die “kollektive Gesundheit” bei MVAH fördert.[16][17] Eine Überprüfung der meditativen Praktiken im Jahr 2007, die die transzendentale Meditation umfasste, ergab, dass die endgültigen gesundheitlichen Auswirkungen der Meditation nicht bestimmt werden können, da die wissenschaftlichen Beweise von schlechter Qualität waren.[18] Die Überprüfung wurde jedoch wegen der Verwendung einer unangemessenen Methode zur Bewertung der Qualität kritisiert.[19][20][21][22] Die Überprüfung ergab, dass TM “keinen Vorteil gegenüber der Gesundheitserziehung hatte, um die Messungen des systolischen Blutdrucks und des diastolischen Blutdrucks, des Körpergewichts, der Herzfrequenz, des Stresses, des Ärgers, der Selbstwirksamkeit, des Cholesterins, der Nahrungsaufnahme und des Niveaus der körperlichen Aktivität bei Bluthochdruck zu verbessern Patienten “.[23] Eine andere Überprüfung ergab eine Verringerung des diastolischen und systolischen Blutdrucks bei denjenigen, die TM praktizierten, im Vergleich zu Kontrollen.[24] Die Rezension und ihr Hauptautor wurden teilweise von Howard Settle finanziert.[24] ein Befürworter von TM.[25]

Pulsdiagnose[edit]

Praktizierende verwenden die Pulsdiagnose (im Sanskrit als “nadi vigyan” bekannt).[26][27] was sie sagen, ist wie “sich in die innere Intelligenz des Körpers einstecken”.[28] Basierend auf “Ungleichgewichten”, Empfehlungen in Bezug auf Kräuterpräparate,[29] Diät, tägliche und saisonale Routinen, Bewegung und physiologische Reinigung werden angeboten.[30] Befürworter sagen, dass der Puls verwendet werden kann, um “Ungleichgewichte in frühen Stadien zu erkennen, in denen möglicherweise keine anderen klinischen Anzeichen vorliegen und milde Interventionsformen ausreichen”.[14][27] Laut Deepak Chopra und Sharma kann die Pulsdiagnose eine Vielzahl von Krankheiten erkennen, einschließlich solcher, die nicht mit dem Herz-Kreislauf-System zusammenhängen, einschließlich Asthma, Krebs und Diabetes.[31] William Jarvis, Präsident des Nationalen Rates gegen Gesundheitsbetrug, beschrieb die Pulsdiagnose als eine Vielzahl von Handlesungen und dass Chopra sich weigerte, die Pulsdiagnose von JAMA in einem verblindeten Protokoll testen zu lassen, “mit der Begründung, dass ein verblindetes Experiment” das Entscheidendste beseitigen würde Bestandteil des Experiments, das Bewusstsein ist. ‘”[32]

Multimodale Therapien[edit]

MVAH Gesundheitszentren und Spas bieten eine Reihe multimodaler Therapien an, darunter eine Reinigungstherapie namens Panchakarma.[33][34] Panchakarma bedeutet “fünf Handlungen” und soll Unreinheiten aus dem Körper entfernen und die Doṣas ausgleichen. Der erste vorbereitende Schritt heißt “Snehana” und umfasst die Einnahme vorgeschriebener Mengen Ghee über mehrere Tage, gefolgt von einem Abführmittel. Das eigentliche Panchakarma beginnt dann mit “Abhyanga”, einer pflanzlichen Ganzkörperölmassage, und setzt sich mit einer oder mehreren zusätzlichen Behandlungen fort, einschließlich “svedana”, einem pflanzlichen Dampfbad; “Shirodhara”, in das warmes Sesamöl auf die Stirn gegossen wird; “nasya”, eine Ölmassage von Kopf, Hals und Schultern kombiniert mit Dampfinhalation und Nasentropfen; und “Basti”, ein Kräutereinlauf. Zusätzliche Therapien, die im Allgemeinen in Verbindung mit Panchakarma durchgeführt werden, sind “Maharishi Gandharva Veda” Musiktherapie und Aromatherapie. Typische Panchakarma-Behandlungen dauern 2 Stunden pro Tag über einen Zeitraum von 3 bis 14 Tagen und werden mehrmals im Jahr als ideal empfohlen, normalerweise in Verbindung mit dem Wechsel der Jahreszeiten.[35][36]

Produkte[edit]

Kräuterprodukte werden von mehreren Maharishi Ayurveda-Unternehmen hergestellt und vertrieben, darunter: Maharishi Ayurveda Products Pvt. Ltd. (MAPPL) in Neu-Delhi, Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) in Colorado Springs, Colorado, und Maharishi Ayurveda Products Europe BV in den Niederlanden.[39][40] Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) aus Colorado Springs verkauft mehr als 400 Produkte und wurde im Jahr 2000 als das größte ayurvedische Unternehmen in Nordamerika bezeichnet.[40] mit einem ausgewiesenen Umsatz von 20 Millionen US-Dollar im Jahr 1999.[41] Einige ayurvedische Kräuterformeln werden Rasayanas genannt, die ganze Pflanzen in verschiedenen Kombinationen verwenden.[42]

Maharishi Amrit Kalash[edit]

Das ursprüngliche Maharishi Ayurveda-Produkt ist Maharishi Amrit Kalash (MAK), eine zweiteilige alte Formel, die von Balraj Maharishi eingeführt wurde und auf klassischen ayurvedischen Texten basiert und als “Nektar” und “Ambrosia” oder “MAK-4” und “MAK-5” bezeichnet wird “. Es verwendet eine Kombination aus Dutzenden verschiedener Kräuter und Früchte. Zu den Zutaten gehören Kräuter wie White Musali, Lakritz, Riesenkartoffel, Aswagandha, arabischer Gummibaum, indischer Spargel, Kapern, Aloe, Curculigo orchioides, Amla, Tinospora cordifolia, Chastetree mit einfachen Blättern und Elefantenkriechpflanze.[43]

Schwermetalle[edit]

Eine 2008 von Robert B. Saper veröffentlichte Studie, veröffentlicht in JAMA,[44] fanden heraus, dass ein Fünftel von 213 ayurvedischen Proben, die entweder in den USA oder in Indien hergestellt und über das Internet erhalten wurden, nachweisbare Mengen an Schwermetallen wie Arsen, Quecksilber oder Blei enthielten.[45] Zwei von 19 getesteten MAPI-Produkten, “Vital Lady” und “Worry Free”, wiesen nachweisbare Bleigehalte auf, während die anderen keine nachweisbaren Blei-, Quecksilber- oder Arsengehalte aufwiesen.[44][46] Ted Wallace, Präsident von MAPI, erklärte, dass das Unternehmen seine Produkte vor und nach dem Versand von Indien in die USA testet und dass seine Produkte auf Reinheit, Schwermetalle, Pestizidrückstände und biologische Verunreinigungen untersucht werden.[46]

Michael McGuffin, Präsident der American Herbal Products Association, sagte, dass die Beseitigung aller Spuren von Arsen, Quecksilber oder Blei aus Produkten “eine völlig neue Lebensmittelversorgung” erfordern würde.[44] Laut McGuffin legen die Regierung und die professionellen Behörden sehr unterschiedliche Sicherheitsstandards für Blei, Quecksilber und Arsen fest. Während die meisten Produkte in Sapers Artikel Bleigehalte aufweisen, die über dem kalifornischen Standard liegen, verstoßen nur zwei gegen den Standard der Weltgesundheitsorganisation.[46] Eine Überprüfung aus dem Jahr 2008 ergab, dass “nachteilige gesundheitliche Folgen bei Bleigehalten im Blut unterhalb dieser Schwelle gut nachgewiesen wurden” und dass “zunehmend anerkannt wird, dass es keine Schwelle für die nachteiligen Folgen der Bleiexposition gibt”.[47]

Im Jahr 2008 wurde beim US-Bezirksgericht eine Klage gegen die Maharishi Vedic Education Development Corporation (“MVED”), die Maharishi Ayurveda Foundation und die Maharishi Ayurveda Products Ltd. (“MAP Ltd”) eingereicht. Die Klägerin behauptet, sie habe sich eine Bleivergiftung zugezogen Garbhapal Ras, ein Herbo-Mineral-Produkt, das sie in Indien gekauft hat. Nach Angaben des Iowa Department of Public Health enthielt Garbhapal Ras fast 3% Blei. Das Produkt wurde von MAP Ltd. in Indien hergestellt und von einem Arzt der Maharishi Ayurveda Arogyadham Klinik in Delhi verschrieben.[45][48] Ein Sprecher sagte, dass MVED nicht an der Herstellung, Verschreibung oder dem Verkauf von Produkten aus der indischen Klinik beteiligt ist, in der das Produkt verschrieben und gekauft wurde. Der Sprecher sagte, dass in den USA verkaufte Produkte Inspektionen, Tests und Qualitätskontrollen unterliegen.[48]

David Whitley, Direktor von “Ayurveda Limited” im Vereinigten Königreich, schreibt, dass der Maharishi Ayurveda Council of Vaidyas die Verwendung von Arsen, Blei und Quecksilber unter Aufsicht von ausgebildeten und zertifizierten Vaidyas gemäß alten ayurvedischen Texten genehmigt. Er behauptet, dass die Vorteile von Schwermetallen erhöht und die Nebenwirkungen bei sachgemäßer Anwendung minimiert werden. Whitley erkennt an, dass diese Verbindungen in Großbritannien nicht zum Verkauf zugelassen werden können.[49]

Maharishi Sthapatya Veda[edit]

Häuser in Maharishi Vedic City, Iowa, gebaut nach den Prinzipien von Maharishi Sthapatya Veda

Maharishi Sthapatya Veda (MSV),[50] ist ein System der vedischen Architektur. Maharishi Global Construction in Fairfield, Iowa, entwirft Gebäude, die “die individuelle Intelligenz des Hausbewohners mit der kosmischen Intelligenz des Universums verbinden” und sagen, dass Häuser mit nach Westen ausgerichteten Eingängen “Armut, mangelnde Kreativität und Vitalität” einladen.[51][52] und “Angst, Depression, Pech und sogar kriminelle Tendenzen”.[53] In Maharishi Sthapatya Veda berücksichtigt der Architekt drei Hauptfaktoren: die Ausrichtung der Struktur, die Platzierung der Räume und den Anteil der Räume, Fenster, Türen, Wände usw. und ihre Abmessungen.[54]

Maharishi Vedische Astrologie[edit]

Maharishi Vedic Astrology (auch bekannt als Maharishi Jyotish)[55][56] Prämissen, die Planeten die individuelle Gesundheit beeinflussen.[56] Jotyish ist ein Vedanga im Bereich der vedischen Literatur. Maharishi Jyotish basiert auf der Fähigkeit, das sich entfaltende Lebensmuster mathematisch genau zu berechnen und die Trends und Tendenzen eines individuellen Lebens innerhalb dieses Musters zu lokalisieren, um im Voraus zu bestimmen, ob eine schwierige Zeit bevorsteht, und Maßnahmen zu ergreifen in der Gegenwart eine zukünftige Schwierigkeit zu ändern.[57] Maharishi Jyotish behauptet, dass das Sonnensystem einen Einfluss auf das menschliche Gehirn, die Zellen und die DNA hat.[58] Laut dem Maharishi und seinem Nachfolger Tony Nader besteht eine Entsprechung zwischen den neun Grahas der vedischen Astrologie und der Struktur der DNA, des Gehirns und der Struktur der Zellen. Jedes Graha ist mit einem Edelstein verbunden:[59] Maharishi Vedic Astrology assoziiert die Planeten mit den Basalganglien, Thalmus und Hypothalmus; die 12 Bhavas (astrologische Häuser) mit kortikalen Bereichen; die 12 Rashis (Sternzeichen) mit den Hirnnerven; und die 27 Nakshatras (Mondvillen) mit Gruppen des Hirnstamms.[58]

Yagyas[edit]

Die Korrektur von Ungleichgewichten, die durch Maharishi Jyotish entdeckt wurden, ist möglich, sagte der Maharishi, durch die Aufführung von “Yagyas” durch vedische Pandits in Indien. Yagyas sind Zeremonien, die das Gleichgewicht zwischen Individuum und Umwelt wiederherstellen sollen.[57] Yagyas, die am Maha Shivaratri (dem Tag von Shiva) aufgeführt werden, sollen geistige und materielle Aspekte des eigenen Bewusstseins beleben und den Fortschritt in allen Bereichen des Lebens fördern. Diejenigen, die auf Maha Lakshmi aufgeführt werden, sollen Wohlstand, Wachstum und Glück bringen. während diejenigen, die auf Akshaya Tritiya aufgeführt werden, den dauerhaften Erfolg der eigenen Aktivitäten fördern sollen.[60][61]

Andrew Skolnick beschreibt Maharishi Yagyas als hinduistische Zeremonien, um die Götter zu besänftigen und ihre Hilfe für betroffene Anhänger zu erbitten, die Zehntausende von Dollar kosten können und an denen der Patient weder teilnimmt noch Zeugen ist. Er schrieb, während Chopra und Nancy Lonsdorf, Ärztliche Direktorin des Maharishi Ayur-Veda-Zentrums in Washington, DC, bestritten, dass sie Yagyas verschrieben hätten oder dass Yagyas Teil von Maharishi Ayur-Veda seien, empfahl Chopras Lancaster Center seinen Patienten Yagyas und In einem Spendenbrief der TM-Bewegung heißt es, Lonsdorf habe einem schwerkranken Patienten einen Yagya in Höhe von 11.500 USD verschrieben.[62]

Laut Skolnick zahlten Patienten mit schweren Krankheiten oft Hunderte oder Tausende von Dollar für Edelsteine, die von Maharishi Jyotish-Astrologen verschrieben wurden.[32] Die Firma der Bewegung namens “Jyotish Gems” verkauft Edelsteine, die von Maharishi Jyotish-Astrologen verschrieben wurden, um die Auswirkungen von schlechten Einflüssen im eigenen Horoskop abzuwehren.[63]

Nader schreibt, dass verschiedene Edelsteine ​​den Planeten von Maharisi Jyotish entsprechen und auch Körperteilen entsprechen.[58] Der Maharishi beschrieb die Maharishi-Lichttherapie mit Edelsteinen (MLG) als vedische Technologie. Laut Rainer Picha, Gesundheitsminister für das globale Land des Weltfriedens, werden an der Maharishi European Research University (MERU) in Holland Schulungen zum therapeutischen Einsatz von Edelsteinen durchgeführt.[64]

Maharishi Vedic Vibration Technology[edit]

Laut seiner Website nutzt die Maharishi Vedic Vibration Technology (MVVT) “einen verfeinerten Impuls des vedischen Klangs oder der vedischen Vibration, um die innere Intelligenz des Körpers zu beleben und die ordnungsgemäße Funktion wiederherzustellen”. Laut der Autorin Cynthia Ann Humes besteht MVVT aus der Rezitation von Mantras aus vedischen oder anderen orthodoxen Texten durch den MVVT-Experten, während der betroffene Körperteil aufgeblasen oder berührt wird.[65]Grenzen in den Biowissenschaften veröffentlichte 2001 zwei Studien online, darunter eine von Tony Nader, dem libanesischen Neurowissenschaftler und Forscher, der die Nachfolge des Maharishi antrat.[66][67]

Klangtherapie[edit]

Eine Form der klassischen indischen Musik namens Maharishi Gandharva Veda soll die Zyklen und Rhythmen des Körpers des Hörers integrieren und harmonisieren.[68][69] Gandharva Veda ist ein Upaveda[70] und ist in einer Reihe von Texten kodifiziert, die bei Gandharva Veda, einem an Sama Veda angehängten Hilfstext, gemeinsam bekannt wurden.[71] Mukund Lath schreibt, dass Gandharva Veda ein heiliges Musikkorpus ist, abgeleitet von der noch älteren Sama, einer heiligen vedischen Musikform.[72] CDs der Musik werden von der Maharishi University of Management Press veröffentlicht.[73][74]

Hören von Rezitationen in Sanskrit aus einem bestimmten Zweig der vedischen Literatur, die dem von einem MVAH-Experten bestimmten geeigneten Bereich des Körpers entsprechen.[75]

Gesundheitszentren[edit]

The Raj, ein Maharishi Ayurveda-Kurort in Maharishi Vedic City, Iowa.

Laut der Global Good News-Website der Bewegung gibt es 23 Maharishi Vedic Health Centers in 15 Ländern.[76] Im Jahr 2011 erhielt das Maharishi Ayurveda Hospital in Neu-Delhi, Indien, als erstes ayurvedisches Krankenhaus in Nordindien eine Akkreditierung vom National Hospital Accreditation Board of Hospitals (NABH).[77] Das Raj ist ein Wellnesscenter in Maharishi Vedic City, Iowa [78]Deepak Chopra gründete das Spa 1987 und war dessen medizinischer Direktor.[79][80] Ayurveda-Spas wurden auch an zwei Standorten in Deutschland eingerichtet: Bad Ems in Rheinland-Pfalz und Bissendorf in Niedersachsen.[81]

Ausbildung[edit]

Die Maharishi Ayur-Veda-Vereinigung von Amerika (MAAA) bietet an verschiedenen Standorten in den USA Kurse an, um Ärzte, Krankenschwestern und Angehörige der Gesundheitsberufe in den Prinzipien und Praktiken des Maharishi Ayurveda zu schulen. Diese Kurse beinhalten Fortbildungspunkte. Das Fakultäts- und Lehrplankomitee der MAAA besteht aus: Stuart Rothenberg, Robert Schneider, Walter Moelk, Nancy Lonsdorf, Richard Averbach, Gary Kaplan und Vaidya Manohar Palakurthi. Die Kurse werden in Verbindung mit dem Scripps Center for Integrative Medicine in La Jolla, Kalifornien, angeboten.[82]

Kurse in Maharishi Ayur-Veda für Angehörige der Gesundheitsberufe werden auch am Maharishi College of Perfect Health im Internationalen Maharishi Ayur-Veda-Schulungszentrum in MERU, Holland, durchgeführt. Diese Kurse umfassen: postgraduale Ausbildung, Maharishi-Aromatherapie, Maharishi-Lichttherapie mit Edelsteinen, Maharishi Ayur-Veda-Gesundheitserzieher, vedisches Mind-Body-Programm und Präsentation medizinischer Forschung.[83] Die Fakultät umfasst Rainer Picha, Walter Mölk, Robert Keith Wallace, Roswitha Margarete Geelvink-Tradel und Bob Apon.[84]

Das Maharishi College für vedische Medizin befand sich in den 1990er und 2000er Jahren in der Arizona Street 2721, NE Albuquerque, New Mexico.[85] Es gibt jetzt einen Campus in San Diego.[86]

Ursprung des Ayurveda und seine Beziehung zum Maharishi Ayurveda[edit]

Maharishi Ayur-Veda wird als moderne Wiederherstellung der ganzheitlichen Perspektive der Originaltexte des Ayurveda in den Veden beschrieben.[7][87] In MVAH soll der Veda eine “abstrakte Blaupause der Schöpfung” sein.[2] Das Wissen und die Technologien von MVAH basieren auf dem Verständnis, dass die im gesamten Universum angezeigte Ordnung, einschließlich der menschlichen Physiologie, von einer grundlegenden zugrunde liegenden Intelligenz bestimmt wird.[88] Laut Maharishi entsteht Krankheit, wenn die innere Intelligenz des Körpers und sein äußerer Ausdruck nicht koordiniert sind.[88]

Wie beim traditionellen Ayurveda beschreibt Maharishi Ayur Veda die materielle Schöpfung gemäß der Panchamahābhūtas-Theorie, bei der die fünf Elemente Erde, Luft, Feuer, Wasser und Äther drei Doṣas bilden: Vāta, Pitta und Kapha.[89] Die Theorie sowohl des traditionellen als auch des Maharishi Ayurveda besagt, dass die Körperfunktion von den drei Doṣas bestimmt wird, die die Körpertypen und die physischen und mentalen Merkmale, die sie kennzeichnen, bezeichnen. Das Doṣa eines Individuums enthält verschiedene Kombinationen von Vāta, Pitta und Kapha, die je nach Jahreszeit und Tageszeit variieren können. Krankheitssymptome werden auf Ungleichgewichte in der Doṣa zurückgeführt, die durch Pulsdiagnose oder einen Fragebogen erkannt werden können. Das Gleichgewicht wird durch eine Vielzahl von Produkten und Verfahren erreicht, von denen viele spezifisch für die eigene Doṣa sind.[14][90] Maharishi Ayur-Veda weicht nicht von diesen traditionellen gängigen Interpretationen von Doṣa ab.[65]

Maharishi Ayur Veda geht aus der Advaita Vedanta-Schule der Hindu-Philosophie hervor und spiegelt diese konsequent wider. Er ist der Upaveda von Atharva Veda.[91][92] Maharishi Ayur Veda repräsentiert die gesamte ayurvedische Tradition.[93]

Die Praktiken von Maharishi Ayur-Veda sollen authentisch sein, obwohl Francis Zimmerman sagt, dass sie auf Sanftmut ausgerichtet sind und gewalttätige oder schmerzhafte Behandlungen vermeiden, die im frühen Indien historisch Teil des Ayurveda waren. Er sagt auch, dass Maharishi Ayur-Veda eine ideologische Verwirrung der ayurvedischen Kategorien beinhaltet.[94] Im Jahr 1985 trafen sich Maharishi Ayurveda-Ärzte mit externen Beratern, die vorschlugen, dass einige traditionelle ayurvedische Mittel von amerikanischen Verbrauchern nicht akzeptiert würden.[95] Der Hauptunterschied zwischen Maharishi Ayur-Veda und traditionellem Ayurveda besteht in der Betonung der Rolle des Bewusstseins und der Anwendung der transzendentalen Meditation sowie in der Hervorhebung der Notwendigkeit, positive Emotionen auszudrücken und das eigene Leben auf die natürlichen Rhythmen des Körpers abzustimmen.[7][96]

Maharishi Ayur Veda ist auch der Ansicht, dass vollkommene Gesundheit ein Zustand ist, der in jedem Menschen vorhanden ist und vom Individuum gewählt werden kann, und dass der physische Körper ein Portal zu einem “quantenmechanischen Körper” ist, der auf der subatomaren Ebene existiert, auf der sich Materie und Energie befinden eins, und dass jedes Organ und jeder Prozess im Körper ein Quantenäquivalent hat.[97] Tony Nader, genannt Maharajadhiraj Raja Ram, der der souveräne Herrscher des globalen Landes des Weltfriedens ist, identifiziert dieses Konzept der “Quantenheilung” mit den Theorien der Maharishi zur vedischen Wissenschaft.[93]

Individuelle Stoffwechselunterschiede und saisonale Schwankungen, wie in MAV beschrieben, sind ein wichtiger Bestandteil einer gesunden Ernährung. MAV betrachtet Geschmack und Qualität als zentrale Merkmale bei der Klassifizierung von Lebensmitteln und saisonale Faktoren als entscheidend für die Bestimmung des Ernährungsbedarfs. MAV empfiehlt auch die Verwendung bestimmter pflanzlicher Nahrungsergänzungsmittel, um eine optimale Gesundheit zu gewährleisten.[98]

Laut Stephen Barrett in einem Artikel sagt Deepak Chopra, Gründungspräsident von Maharishi Ayur-Veda Products International, Inc. (MAPI), der American Association of Ayurvedic Medicine und ehemaliger medizinischer Direktor des Maharishi Ayurveda-Gesundheitszentrums für Stressmanagement und Verhaltensmedizin in der Zeitschrift Alternative Medizin und Ethik, dass “Wenn Sie glückliche Gedanken haben, dann machen Sie glückliche Moleküle. Wenn Sie andererseits traurige Gedanken und wütende Gedanken und feindliche Gedanken haben, dann machen Sie jene Moleküle, die das Immunsystem schwächen und Sie anfälliger machen können zu Krankheit. ” Barrett fährt fort, dass, während die TM-Technik und andere Entspannungstechniken vorübergehend Stress abbauen können, die Behauptungen von Chopra, dass glückliches oder trauriges Denken die molekularen Ebenen des Körpers und des Immunsystems beeinflussen könnte, keine wissenschaftliche Grundlage haben.[14]

Rezeption[edit]

Nach dem Buch Globales und modernes AyurvedaWährend Maharishi Ayur-Veda in den 1980er und frühen 1990er Jahren maßgeblich zur Popularisierung des Ayurveda beigetragen hat, wurde seine Rolle im globalen Ayurveda jetzt an den Rand gedrängt. Die Autoren Smith und Wujastyk führen das virtuelle Verschwinden von MAV als Einfluss auf das globale Ayurveda auf folgende Faktoren zurück: (i) Isolieren und Beschreiben als authentisch, um daraus zu schließen, dass andere Formen des Ayurveda “von der Legitimität ausgeschlossen” sind; (ii) “seine Preise stratosphärisch” für seine Medikamente und Behandlungen zu erhöhen, was es über die Mittel aller außer “den engagiertesten und enthusiastischsten (und wohlhabendsten) Anhängern” hinaus brachte; und (iii) “sich entschieden gegen die allopathische Medizin aussprechen”. In demselben Band zitiert Suzanne Newcombe Kritik an der kommerziellen Natur von Maharishi Ayur-Veda, sagt jedoch, dass “Maharishi Ayur-Veda trotz der ideologischen Behauptungen derjenigen, die sich dem System widersetzen, ein wichtiger Teil der Praxis des Ayurveda in der heutigen Gesellschaft ist . “[99] Smith und Wujastyk schreiben, dass es früher eine Voraussetzung war, dass MAV-Praktiker einen medizinischen Abschluss haben, aber 2005 wurden alle Ärzte mit MAV-Ausbildung durch Maharishi Ayurveda-Praktizierende aus Indien ersetzt.[100]

Der Autor Philip Goldberg schreibt, dass Maharishi Ayurveda aufgrund der “aggressiven Werbung der TM-Bewegung” “Aufmerksamkeit erregt” habe.[101] Autor Frederick M. Smith, in seinem Buch Modernes und globales Ayurveda schreibt, dass in Großbritannien “die Maharishi-Organisation bis mindestens 1992 einen klaren Marketingplan und einen hauptberuflichen PR-Beauftragten hatte”.[102] Laut Andrew Skolnick, der 1991 in einem JAMA-Artikel schreibt, wird die Vermarktung von Maharishi Ayurveda durch die TM-Bewegung als “weit verbreitetes Muster von Fehlinformationen, Täuschung und Manipulation von Laien und wissenschaftlichen Nachrichtenmedien” charakterisiert.[103] Diese wurden als Bemühungen um “wissenschaftliche Seriosität” angesehen.[103] Laut einem JAMA-Artikel von Ralph Smith wurde im Buch von 1980 eine ähnliche Besorgnis geäußert TM und Kultmanie.[104]

Chalmers und Davis[edit]

Im Oktober 1991 befand das Professional Conduct Committee des British General Medical Council Roger Chalmers, Dekan der Medizin der nicht anerkannten Maharishi University of Natural Law, Mentmore und Leslie Davis, Dekan der Physiologie dieser Institution, des “Serious Professional Misconduct” schuldig Verbindung mit ihrer Verwendung von Maharishi Ayur-Veda zur Behandlung von AIDS und HIV und befahl, sie von der Liste der registrierten Ärzte zu streichen. (Chalmers wurde später wieder eingesetzt.[105]) Der Ausschuss stellte unter anderem fest, dass es keine ordnungsgemäßen und genehmigten klinischen Studien für die Behandlungen gab, dass es unzureichende wissenschaftliche Beweise gab, um die Behandlungen zu unterstützen, dass sie verschrieben wurden und dass sie falsche und irreführende Aussagen zum Wert von MAV gemacht hatten bei der Behandlung von HIV und AIDS und über die TM-angeschlossene “World Medical Association for Perfect Health”.

Unabhängige Tests der von Chalmers und Davis verschriebenen Pillen zeigten, dass sie bestenfalls eine vernachlässigbare Wirkung auf HIV hatten, aber 100.000-mal toxischer als AZT waren. Nach einem Bericht von 1990 in Der Unabhängige In Bezug auf die Anschuldigungen scheint die Behauptung, dass Maharishi Ayurvedic keine Nebenwirkungen hat, “ungenau zu sein”.[citation needed] In dem Artikel heißt es, dass in der Vergangenheit separate Warnungen zu Nebenwirkungen sowohl der Transzendentalen Meditation als auch der ayurvedischen Maharishi-Diät herausgegeben wurden, beispielsweise eine Warnung der British Dietetic Association über die möglichen Gefahren der ayurvedischen Maharishi-Diät für AIDS-Patienten.[32][106][107][108][109][110]

Laut Suzanne Newcombe finden alternative Behandlungen in Großbritannien häufig wenig Beachtung, und MAV stand nur deshalb im Mittelpunkt von GMC, weil an den Behandlungen AIDS-Patienten beteiligt waren, die sie zu dieser Zeit als gefährdete und kontroverse Gruppe charakterisierte.[111]

Sharma und Chopra[edit]

Im Jahr 1991 wurde die Zeitschrift der American Medical Association ((JAMA) veröffentlichte einen Artikel über die Vorteile von Maharishi Ayur-Veda mit dem Titel “Brief aus Neu-Delhi: Maharishi Ayur-Veda: Moderne Einblicke in die alte Medizin”, verfasst von Hari Sharma, damals vom Ohio State University College of Medicine und jetzt vom Ohio Brihaspati Dev Triguna vom All India Ayur-Veda Congress und Deepak Chopra von der American Association of Ayurvedic Medicine vom Center for Integrative Medicine des State University College of Medicine [112]

Ein nachfolgender Artikel in JAMA von Andrew A. Skolnick behauptete, die Autoren des ersten Artikels hätten ihre finanziellen Beziehungen zu Organisationen, die die Produkte und Dienstleistungen verkaufen, über die sie geschrieben haben, nicht offengelegt. Der Artikel untersuchte auch die Marketingpraktiken rund um Ayur-Veda-Produkte und -Dienstleistungen.[32] Es wurde behauptet, es gebe ein “weit verbreitetes Muster von Fehlinformationen, Täuschungen und Manipulationen von Laien und wissenschaftlichen Nachrichtenmedien”.[32][113] Es forderte Sharma et al. behaupten, Maharishi Ayur-Veda sei kostengünstiger als die übliche medizinische Versorgung.[32] Darüber hinaus berichtete der Artikel, dass der Kräuterforscher Tony Nader, zu der Zeit ein Doktorand in Neurowissenschaften am Massachusetts Institute of Technology, Ende der 1980er Jahre dafür kritisiert worden war, dass er seine Forschungsergebnisse zur Förderung von Kräuterprodukten von Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) falsch dargestellt hatte gesponsert von MIT und Harvard.[32] Der Artikel berichtete, dass Nader und David Orme-Johnson von den Organisatoren des Jahrestreffens der Gesellschaft für wirtschaftliche Botanik, das im Juni 1987 an der Universität von Illinois in Chicago stattfand, kritisiert wurden. Nach Angaben der Organisatoren Nader und Orme-Johnson reichte Forschungszusammenfassungen für die Konferenz ein, aber die Präsentation, die sie machten, hatte wenig mit den Zusammenfassungen zu tun. Stattdessen war es eine Werbung für die pflanzlichen Heilmittel von MAPI und für die Transzendentale Meditation.[32] Das JAMA Artikel zitiert einen ehemaligen TM-Lehrer und Vorsitzenden des TM-Zentrums in Washington, DC, mit der Aussage, er sei aufgefordert worden, die Medien zu täuschen.[32]

Ein Brief an den Herausgeber von Chopra und Sharma wurde in veröffentlicht JAMA im Oktober 1991. Chopra und Sharma schrieben, dass viele der Kritikpunkte, die sie in Briefen an den Herausgeber erhalten hatten, entzündlich waren und stark von emotionalen und unbegründeten Anschuldigungen abhingen, ohne fundierte wissenschaftliche Unterstützung und wenige Referenzen. Sie sagten weiter, dass sich die Kritik weitgehend auf die TM-Organisation und nicht auf die Ansätze von Maharishi Ayur-Veda richtete.[31] Andrew Skolnick, in einem Brief an den Herausgeber von JAMA, sagt Chopra und Sharma bestritten nicht und entschuldigten sich nicht, vor denen sie sich versteckt hatten JAMA ihre finanziellen Beziehungen zu Organisationen, die die Produkte und Dienstleistungen verkaufen und vermarkten, über die sie geschrieben haben, und behaupteten, keine derartigen Interessenkonflikte auf dem Formular ihres unterschriebenen Autors zu haben.[114][115] Skolnick veröffentlichte später einen Bericht darüber, wie JAMA wurde getäuscht.[116][117] Das Tagebuch Wissenschaft fasste das Thema als “eine hässliche Episode zusammen, die Auswirkungen auf alle wissenschaftlichen Zeitschriften und auf Wissenschaftler hat, die möglicherweise als Interessenkonflikt ausgelegt werden könnten”.
[118][119]

Als Reaktion darauf verklagten zwei von Deepak Chopra geleitete TM-Organisationen Skolnick. JAMA ‘Der Herausgeber George Lundberg und die AMA beantragten 1992 eine einstweilige Verfügung und Schadensersatz in Höhe von 194 Millionen US-Dollar. Die Klage behauptete, Skolnicks Nachrichtenbericht über die Gesundheitsprodukte und -dienstleistungen von TM sei verleumderisch gewesen und habe ihre Geschäftsinteressen gewaltsam beeinträchtigt.[120] Im August 1992 lehnte das Gericht in einer notierten Entscheidung den Antrag des Klägers auf Beitritt ab JAMA und Skolnick nach dem Illinois Deceptive Practices Act von der Veröffentlichung von Erklärungen über sie und Maharishi Ayurveda, wobei sie feststellten, dass die Kläger nicht behaupteten, die Aussagen über sie seien falsch oder irreführend gewesen, und dass “die Kläger nur eine geringe Wahrscheinlichkeit haben, sich in der Sache durchzusetzen.” Herabwürdigungsanspruch “, und das JAMADie angeblichen diffamierenden Aussagen von ‘und Skolnick wurden als “fairer Kommentar und Kritik” zu einem Thema von öffentlichem Interesse geschützt.[121][122][123][124] Kurz darauf wurde der Fall im März 1993 unbeschadet abgewiesen.[125] In 1997, Newsweek berichtete, dass laut Chopras Anwalt die Klage “für einen nicht genannten Betrag beigelegt” wurde. Newsweek veröffentlichte später eine Korrektur und stellte klar, dass es keine monetäre Einigung gab.[126] Philip Goldbergs Buch 2010 Amerikanischer Veda sagt, dass die Klage im Jahr 1993 beigelegt wurde.[127]

Feuerstein[edit]

1994 verklagte Jonie Flint Chopra, das Maharishi Ayur-Veda Gesundheitszentrum in Palo Alto, Kalifornien, und Brihaspati Dev Triguna wegen des Todes ihres Mannes David an Leukämie. Zwei Monate nach einem Besuch in dem Zentrum, in dem Chopra eine ursprüngliche Klangbehandlung verordnete, erklärte Triguna Flint für von Leukämie geheilt. Flint verfolgte über einen Zeitraum von neun Monaten andere Maharishi Ayur-Veda-Behandlungen auf Anweisung von Triguna, die mehr als 10.000 US-Dollar kosteten, starb jedoch an Leukämie. Flint wurde bei der Einreichung ihrer Klage vom Nationalen Rat gegen Gesundheitsbetrug unterstützt.[128] Chopras Anwälte sagten, dass die Klage gegen ihn vor dem Prozess abgewiesen würde. Sie sagten, David Flint sei verzweifelt und Chopra habe ihn 45 Minuten lang als spirituellen Ratgeber gesehen und ihm eine ursprüngliche Klangtechnik gegeben. Sie sagten auch, dass Flint ein Formular unterschrieb, das besagte, dass er verstehe, dass Klangtherapie kein Ersatz für konventionelle Therapien sei, und dass das von Flint unterzeichnete Formular auch Chopra und seine Organisation der Verantwortung für den Fall freigab, dass die Behandlung erfolglos blieb.[128]

Warenzeichen[edit]

Maharishi Ayur-Veda, Maharishi Ayurveda, Maharishi University of Management, Maharishi Vedic Approach to Health, Maharishi Vedic Astrology, Maharishi Vedic Medicine, Maharishi Vedic Vibration Technology und Transcendental Meditation sind Marken, die an die Maharishi Vedic Education Development Corporation lizenziert sind.[129]

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Verweise[edit]

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Externe Links[edit]


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