[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/13\/maharishi-vedischer-ansatz-zur-gesundheit\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/13\/maharishi-vedischer-ansatz-zur-gesundheit\/","headline":"Maharishi vedischer Ansatz zur Gesundheit","name":"Maharishi vedischer Ansatz zur Gesundheit","description":"before-content-x4 Maharishi vedischer Ansatz zur Gesundheit (MVAH) (auch bekannt als Maharishi Ayurveda[1][2] oder Maharishi Vedic Medicine[3]) ist eine Form der","datePublished":"2020-12-13","dateModified":"2020-12-13","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/f\/f0\/Fairfield_Business_Park%2C_Fairfield_IA.JPG\/220px-Fairfield_Business_Park%2C_Fairfield_IA.JPG","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/f\/f0\/Fairfield_Business_Park%2C_Fairfield_IA.JPG\/220px-Fairfield_Business_Park%2C_Fairfield_IA.JPG","height":"133","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/13\/maharishi-vedischer-ansatz-zur-gesundheit\/","wordCount":29212,"articleBody":" (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Maharishi vedischer Ansatz zur Gesundheit (MVAH) (auch bekannt als Maharishi Ayurveda[1][2] oder Maharishi Vedic Medicine[3]) ist eine Form der alternativen Medizin, die Mitte der 1980er Jahre von Maharishi Mahesh Yogi gegr\u00fcndet wurde, der die Transzendentale Meditationstechnik (TM) entwickelte.[4] Es unterscheidet sich vom traditionellen Ayurveda, betont die Rolle des Bewusstseins und misst positiven Emotionen Bedeutung bei.[5] Maharishi Ayur-Veda wurde auf verschiedene Weise als aus der Advaita Vedanta-Schule der hinduistischen Philosophie hervorgegangen und diese konsequent reflektierend charakterisiert, die die gesamte ayurvedische Tradition repr\u00e4sentiert.[6][7] Ein Artikel von 1991 in der Zeitschrift der American Medical Association (JAMA) stellte fest, dass die Promotoren von MVAH keine finanziellen Anreize offenlegten, als sie ein Schreiben zur Ver\u00f6ffentlichung einreichten, und dass ihre Marketingpraktiken irref\u00fchrend waren. Eine in JAMA ver\u00f6ffentlichte Studie aus dem Jahr 2008 berichtete, dass zwei der 19 getesteten Maharishi Ayurveda-Produkte Schwermetalle enthielten. In einem britischen Fall aus dem Jahr 1991 wurden zwei \u00c4rzte wegen “schwerwiegenden beruflichen Fehlverhaltens” f\u00fcr schuldig befunden, MVAH bei der erfolglosen Behandlung von HIV eingesetzt zu haben.Table of ContentsTheoretische Basis[edit]Komponenten[edit]Technik[edit]Pulsdiagnose[edit]Multimodale Therapien[edit]Produkte[edit]Maharishi Amrit Kalash[edit]Schwermetalle[edit]Maharishi Sthapatya Veda[edit]Maharishi Vedische Astrologie[edit]Yagyas[edit]Maharishi Vedic Vibration Technology[edit]Klangtherapie[edit]Gesundheitszentren[edit]Ausbildung[edit]Ursprung des Ayurveda und seine Beziehung zum Maharishi Ayurveda[edit]Rezeption[edit]Chalmers und Davis[edit]Sharma und Chopra[edit]Feuerstein[edit]Warenzeichen[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Theoretische Basis[edit]Maharishi Vedic Approach to Health verwendet ein Modell zum Verst\u00e4ndnis von Gesundheit und Krankheit, das sich grundlegend von dem der modernen Medizin unterscheidet. Laut dem MVAH-Forscher Hari Sharma betrachtet MVAH den K\u00f6rper als abstraktes Muster der Intelligenz, w\u00e4hrend er der Meinung ist, dass die moderne Medizin den K\u00f6rper als Maschine betrachtet. Er sagt, dass die Weltanschauung von MVAH n\u00e4her an der Realit\u00e4t der Physik des 20. Jahrhunderts liegt, die die reduktionistische materialistische Weltanschauung herausforderte, indem sie feststellte, dass quantenmechanische Ph\u00e4nomene der Idee der festen Materie widersprechen, dass die Kausalit\u00e4t weniger eindeutig ist und dass die materielle Existenz miteinander verbunden ist auf unerwartete und nichtlokale Weise, und dass eine reduktionistische Sichtweise auf Quantenebene unhaltbar ist. Sharma sagt, dass “das vedische Denken ein einheitliches Feld reiner, immaterieller Intelligenz und Bewusstseins diskutiert, dessen Schwingungsmodi sich als materielles Universum manifestieren.” Die Krankheit resultiert aus dem Verlust der Verbindung zu diesem zugrunde liegenden Feld der Intelligenz.[8][9] Komponenten[edit]Der Ansatz verwendet keine moderne Medizin oder Biologie. Laut Hari Sharma betrachtet MVAH den K\u00f6rper als ein abstraktes Muster der Intelligenz.[10] Bef\u00fcrworter behaupten, dass die Maharishi durch MVAH das alte vedische Gesundheitssystem wiederbelebt haben.[11] MVAH identifiziert 40 Ans\u00e4tze, von denen jeder auf einem der 40 Zweige der vedischen Literatur basiert.[12][13]Im Alternative Medizin und EthikStephen Barrett beschreibt Maharishi Ayurveda 20 Komponenten:Das gesamte Spektrum des Maharishi Ayur-Veda-Programms “zur Schaffung gesunder Individuen und einer krankheitsfreien Gesellschaft” umfasst 20 Komponenten: Entwicklung h\u00f6herer Bewusstseinszust\u00e4nde durch fortschrittliche Meditationstechniken, Verwendung von Urger\u00e4uschen, Korrektur des “Fehlers des Intellekts”. , St\u00e4rkung der Emotionen, vedische Strukturierung der Sprache, Musiktherapie, Belebung der Sinne, Pulsdiagnose, psychophysiologische Integration, neuromuskul\u00e4re Integration, neurorespiratorische Integration, Reinigung (zur Beseitigung von \u201eVerunreinigungen aufgrund fehlerhafter Ern\u00e4hrung oder Verhaltensmuster\u201c), Ern\u00e4hrungsma\u00dfnahmen, pflanzliche Nahrungserg\u00e4nzungsmittel, andere pflanzliche Zubereitungen, t\u00e4gliche Verhaltensroutinen, Vorhersage zuk\u00fcnftiger Ungleichgewichte, religi\u00f6se Zeremonien, Ern\u00e4hrung der Umwelt und F\u00f6rderung der Weltgesundheit und des Friedens. Die meisten davon kosten mehrere hundert Dollar, aber einige kosten Tausende und erfordern den Dienst eines Ayurveda-Arztes.[14]Ein traditionelles Vaidya behandelt Patienten individuell, diagnostiziert sie und bereitet sie dann individuell vor oder weist sie an, wie sie Behandlungen f\u00fcr die gesamte Komplexit\u00e4t ihrer individuellen Symptome vorbereiten sollen, w\u00e4hrend Maharishi Ayur-Veda einen Massenmarktansatz verfolgt.[15]Technik[edit]Die TM-Technik ist die Hauptmodalit\u00e4t, von der Bef\u00fcrworter sagen, dass sie die psychische Gesundheit verbessert und die “kollektive Gesundheit” bei MVAH f\u00f6rdert.[16][17] Eine \u00dcberpr\u00fcfung der meditativen Praktiken im Jahr 2007, die die transzendentale Meditation umfasste, ergab, dass die endg\u00fcltigen gesundheitlichen Auswirkungen der Meditation nicht bestimmt werden k\u00f6nnen, da die wissenschaftlichen Beweise von schlechter Qualit\u00e4t waren.[18] Die \u00dcberpr\u00fcfung wurde jedoch wegen der Verwendung einer unangemessenen Methode zur Bewertung der Qualit\u00e4t kritisiert.[19][20][21][22] Die \u00dcberpr\u00fcfung ergab, dass TM “keinen Vorteil gegen\u00fcber der Gesundheitserziehung hatte, um die Messungen des systolischen Blutdrucks und des diastolischen Blutdrucks, des K\u00f6rpergewichts, der Herzfrequenz, des Stresses, des \u00c4rgers, der Selbstwirksamkeit, des Cholesterins, der Nahrungsaufnahme und des Niveaus der k\u00f6rperlichen Aktivit\u00e4t bei Bluthochdruck zu verbessern Patienten “.[23] Eine andere \u00dcberpr\u00fcfung ergab eine Verringerung des diastolischen und systolischen Blutdrucks bei denjenigen, die TM praktizierten, im Vergleich zu Kontrollen.[24] Die Rezension und ihr Hauptautor wurden teilweise von Howard Settle finanziert.[24] ein Bef\u00fcrworter von TM.[25] Pulsdiagnose[edit]Praktizierende verwenden die Pulsdiagnose (im Sanskrit als “nadi vigyan” bekannt).[26][27] was sie sagen, ist wie “sich in die innere Intelligenz des K\u00f6rpers einstecken”.[28] Basierend auf “Ungleichgewichten”, Empfehlungen in Bezug auf Kr\u00e4uterpr\u00e4parate,[29] Di\u00e4t, t\u00e4gliche und saisonale Routinen, Bewegung und physiologische Reinigung werden angeboten.[30] Bef\u00fcrworter sagen, dass der Puls verwendet werden kann, um “Ungleichgewichte in fr\u00fchen Stadien zu erkennen, in denen m\u00f6glicherweise keine anderen klinischen Anzeichen vorliegen und milde Interventionsformen ausreichen”.[14][27] Laut Deepak Chopra und Sharma kann die Pulsdiagnose eine Vielzahl von Krankheiten erkennen, einschlie\u00dflich solcher, die nicht mit dem Herz-Kreislauf-System zusammenh\u00e4ngen, einschlie\u00dflich Asthma, Krebs und Diabetes.[31] William Jarvis, Pr\u00e4sident des Nationalen Rates gegen Gesundheitsbetrug, beschrieb die Pulsdiagnose als eine Vielzahl von Handlesungen und dass Chopra sich weigerte, die Pulsdiagnose von JAMA in einem verblindeten Protokoll testen zu lassen, “mit der Begr\u00fcndung, dass ein verblindetes Experiment” das Entscheidendste beseitigen w\u00fcrde Bestandteil des Experiments, das Bewusstsein ist. ‘”[32]Multimodale Therapien[edit]MVAH Gesundheitszentren und Spas bieten eine Reihe multimodaler Therapien an, darunter eine Reinigungstherapie namens Panchakarma.[33][34] Panchakarma bedeutet “f\u00fcnf Handlungen” und soll Unreinheiten aus dem K\u00f6rper entfernen und die Do\u1e63as ausgleichen. Der erste vorbereitende Schritt hei\u00dft “Snehana” und umfasst die Einnahme vorgeschriebener Mengen Ghee \u00fcber mehrere Tage, gefolgt von einem Abf\u00fchrmittel. Das eigentliche Panchakarma beginnt dann mit “Abhyanga”, einer pflanzlichen Ganzk\u00f6rper\u00f6lmassage, und setzt sich mit einer oder mehreren zus\u00e4tzlichen Behandlungen fort, einschlie\u00dflich “svedana”, einem pflanzlichen Dampfbad; “Shirodhara”, in das warmes Sesam\u00f6l auf die Stirn gegossen wird; “nasya”, eine \u00d6lmassage von Kopf, Hals und Schultern kombiniert mit Dampfinhalation und Nasentropfen; und “Basti”, ein Kr\u00e4utereinlauf. Zus\u00e4tzliche Therapien, die im Allgemeinen in Verbindung mit Panchakarma durchgef\u00fchrt werden, sind “Maharishi Gandharva Veda” Musiktherapie und Aromatherapie. Typische Panchakarma-Behandlungen dauern 2 Stunden pro Tag \u00fcber einen Zeitraum von 3 bis 14 Tagen und werden mehrmals im Jahr als ideal empfohlen, normalerweise in Verbindung mit dem Wechsel der Jahreszeiten.[35][36]Produkte[edit] Kr\u00e4uterprodukte werden von mehreren Maharishi Ayurveda-Unternehmen hergestellt und vertrieben, darunter: Maharishi Ayurveda Products Pvt. Ltd. (MAPPL) in Neu-Delhi, Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) in Colorado Springs, Colorado, und Maharishi Ayurveda Products Europe BV in den Niederlanden.[39][40] Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) aus Colorado Springs verkauft mehr als 400 Produkte und wurde im Jahr 2000 als das gr\u00f6\u00dfte ayurvedische Unternehmen in Nordamerika bezeichnet.[40] mit einem ausgewiesenen Umsatz von 20 Millionen US-Dollar im Jahr 1999.[41] Einige ayurvedische Kr\u00e4uterformeln werden Rasayanas genannt, die ganze Pflanzen in verschiedenen Kombinationen verwenden.[42]Maharishi Amrit Kalash[edit]Das urspr\u00fcngliche Maharishi Ayurveda-Produkt ist Maharishi Amrit Kalash (MAK), eine zweiteilige alte Formel, die von Balraj Maharishi eingef\u00fchrt wurde und auf klassischen ayurvedischen Texten basiert und als “Nektar” und “Ambrosia” oder “MAK-4” und “MAK-5” bezeichnet wird “. Es verwendet eine Kombination aus Dutzenden verschiedener Kr\u00e4uter und Fr\u00fcchte. Zu den Zutaten geh\u00f6ren Kr\u00e4uter wie White Musali, Lakritz, Riesenkartoffel, Aswagandha, arabischer Gummibaum, indischer Spargel, Kapern, Aloe, Curculigo orchioides, Amla, Tinospora cordifolia, Chastetree mit einfachen Bl\u00e4ttern und Elefantenkriechpflanze.[43]Schwermetalle[edit]Eine 2008 von Robert B. Saper ver\u00f6ffentlichte Studie, ver\u00f6ffentlicht in JAMA,[44] fanden heraus, dass ein F\u00fcnftel von 213 ayurvedischen Proben, die entweder in den USA oder in Indien hergestellt und \u00fcber das Internet erhalten wurden, nachweisbare Mengen an Schwermetallen wie Arsen, Quecksilber oder Blei enthielten.[45] Zwei von 19 getesteten MAPI-Produkten, “Vital Lady” und “Worry Free”, wiesen nachweisbare Bleigehalte auf, w\u00e4hrend die anderen keine nachweisbaren Blei-, Quecksilber- oder Arsengehalte aufwiesen.[44][46] Ted Wallace, Pr\u00e4sident von MAPI, erkl\u00e4rte, dass das Unternehmen seine Produkte vor und nach dem Versand von Indien in die USA testet und dass seine Produkte auf Reinheit, Schwermetalle, Pestizidr\u00fcckst\u00e4nde und biologische Verunreinigungen untersucht werden.[46]Michael McGuffin, Pr\u00e4sident der American Herbal Products Association, sagte, dass die Beseitigung aller Spuren von Arsen, Quecksilber oder Blei aus Produkten “eine v\u00f6llig neue Lebensmittelversorgung” erfordern w\u00fcrde.[44] Laut McGuffin legen die Regierung und die professionellen Beh\u00f6rden sehr unterschiedliche Sicherheitsstandards f\u00fcr Blei, Quecksilber und Arsen fest. W\u00e4hrend die meisten Produkte in Sapers Artikel Bleigehalte aufweisen, die \u00fcber dem kalifornischen Standard liegen, versto\u00dfen nur zwei gegen den Standard der Weltgesundheitsorganisation.[46] Eine \u00dcberpr\u00fcfung aus dem Jahr 2008 ergab, dass “nachteilige gesundheitliche Folgen bei Bleigehalten im Blut unterhalb dieser Schwelle gut nachgewiesen wurden” und dass “zunehmend anerkannt wird, dass es keine Schwelle f\u00fcr die nachteiligen Folgen der Bleiexposition gibt”.[47]Im Jahr 2008 wurde beim US-Bezirksgericht eine Klage gegen die Maharishi Vedic Education Development Corporation (“MVED”), die Maharishi Ayurveda Foundation und die Maharishi Ayurveda Products Ltd. (“MAP Ltd”) eingereicht. Die Kl\u00e4gerin behauptet, sie habe sich eine Bleivergiftung zugezogen Garbhapal Ras, ein Herbo-Mineral-Produkt, das sie in Indien gekauft hat. Nach Angaben des Iowa Department of Public Health enthielt Garbhapal Ras fast 3% Blei. Das Produkt wurde von MAP Ltd. in Indien hergestellt und von einem Arzt der Maharishi Ayurveda Arogyadham Klinik in Delhi verschrieben.[45][48] Ein Sprecher sagte, dass MVED nicht an der Herstellung, Verschreibung oder dem Verkauf von Produkten aus der indischen Klinik beteiligt ist, in der das Produkt verschrieben und gekauft wurde. Der Sprecher sagte, dass in den USA verkaufte Produkte Inspektionen, Tests und Qualit\u00e4tskontrollen unterliegen.[48]David Whitley, Direktor von “Ayurveda Limited” im Vereinigten K\u00f6nigreich, schreibt, dass der Maharishi Ayurveda Council of Vaidyas die Verwendung von Arsen, Blei und Quecksilber unter Aufsicht von ausgebildeten und zertifizierten Vaidyas gem\u00e4\u00df alten ayurvedischen Texten genehmigt. Er behauptet, dass die Vorteile von Schwermetallen erh\u00f6ht und die Nebenwirkungen bei sachgem\u00e4\u00dfer Anwendung minimiert werden. Whitley erkennt an, dass diese Verbindungen in Gro\u00dfbritannien nicht zum Verkauf zugelassen werden k\u00f6nnen.[49]Maharishi Sthapatya Veda[edit] H\u00e4user in Maharishi Vedic City, Iowa, gebaut nach den Prinzipien von Maharishi Sthapatya VedaMaharishi Sthapatya Veda (MSV),[50] ist ein System der vedischen Architektur. Maharishi Global Construction in Fairfield, Iowa, entwirft Geb\u00e4ude, die “die individuelle Intelligenz des Hausbewohners mit der kosmischen Intelligenz des Universums verbinden” und sagen, dass H\u00e4user mit nach Westen ausgerichteten Eing\u00e4ngen “Armut, mangelnde Kreativit\u00e4t und Vitalit\u00e4t” einladen.[51][52] und “Angst, Depression, Pech und sogar kriminelle Tendenzen”.[53] In Maharishi Sthapatya Veda ber\u00fccksichtigt der Architekt drei Hauptfaktoren: die Ausrichtung der Struktur, die Platzierung der R\u00e4ume und den Anteil der R\u00e4ume, Fenster, T\u00fcren, W\u00e4nde usw. und ihre Abmessungen.[54]Maharishi Vedische Astrologie[edit]Maharishi Vedic Astrology (auch bekannt als Maharishi Jyotish)[55][56] Pr\u00e4missen, die Planeten die individuelle Gesundheit beeinflussen.[56] Jotyish ist ein Vedanga im Bereich der vedischen Literatur. Maharishi Jyotish basiert auf der F\u00e4higkeit, das sich entfaltende Lebensmuster mathematisch genau zu berechnen und die Trends und Tendenzen eines individuellen Lebens innerhalb dieses Musters zu lokalisieren, um im Voraus zu bestimmen, ob eine schwierige Zeit bevorsteht, und Ma\u00dfnahmen zu ergreifen in der Gegenwart eine zuk\u00fcnftige Schwierigkeit zu \u00e4ndern.[57] Maharishi Jyotish behauptet, dass das Sonnensystem einen Einfluss auf das menschliche Gehirn, die Zellen und die DNA hat.[58] Laut dem Maharishi und seinem Nachfolger Tony Nader besteht eine Entsprechung zwischen den neun Grahas der vedischen Astrologie und der Struktur der DNA, des Gehirns und der Struktur der Zellen. Jedes Graha ist mit einem Edelstein verbunden:[59] Maharishi Vedic Astrology assoziiert die Planeten mit den Basalganglien, Thalmus und Hypothalmus; die 12 Bhavas (astrologische H\u00e4user) mit kortikalen Bereichen; die 12 Rashis (Sternzeichen) mit den Hirnnerven; und die 27 Nakshatras (Mondvillen) mit Gruppen des Hirnstamms.[58]Yagyas[edit]Die Korrektur von Ungleichgewichten, die durch Maharishi Jyotish entdeckt wurden, ist m\u00f6glich, sagte der Maharishi, durch die Auff\u00fchrung von “Yagyas” durch vedische Pandits in Indien. Yagyas sind Zeremonien, die das Gleichgewicht zwischen Individuum und Umwelt wiederherstellen sollen.[57] Yagyas, die am Maha Shivaratri (dem Tag von Shiva) aufgef\u00fchrt werden, sollen geistige und materielle Aspekte des eigenen Bewusstseins beleben und den Fortschritt in allen Bereichen des Lebens f\u00f6rdern. Diejenigen, die auf Maha Lakshmi aufgef\u00fchrt werden, sollen Wohlstand, Wachstum und Gl\u00fcck bringen. w\u00e4hrend diejenigen, die auf Akshaya Tritiya aufgef\u00fchrt werden, den dauerhaften Erfolg der eigenen Aktivit\u00e4ten f\u00f6rdern sollen.[60][61]Andrew Skolnick beschreibt Maharishi Yagyas als hinduistische Zeremonien, um die G\u00f6tter zu bes\u00e4nftigen und ihre Hilfe f\u00fcr betroffene Anh\u00e4nger zu erbitten, die Zehntausende von Dollar kosten k\u00f6nnen und an denen der Patient weder teilnimmt noch Zeugen ist. Er schrieb, w\u00e4hrend Chopra und Nancy Lonsdorf, \u00c4rztliche Direktorin des Maharishi Ayur-Veda-Zentrums in Washington, DC, bestritten, dass sie Yagyas verschrieben h\u00e4tten oder dass Yagyas Teil von Maharishi Ayur-Veda seien, empfahl Chopras Lancaster Center seinen Patienten Yagyas und In einem Spendenbrief der TM-Bewegung hei\u00dft es, Lonsdorf habe einem schwerkranken Patienten einen Yagya in H\u00f6he von 11.500 USD verschrieben.[62]Laut Skolnick zahlten Patienten mit schweren Krankheiten oft Hunderte oder Tausende von Dollar f\u00fcr Edelsteine, die von Maharishi Jyotish-Astrologen verschrieben wurden.[32] Die Firma der Bewegung namens “Jyotish Gems” verkauft Edelsteine, die von Maharishi Jyotish-Astrologen verschrieben wurden, um die Auswirkungen von schlechten Einfl\u00fcssen im eigenen Horoskop abzuwehren.[63]Nader schreibt, dass verschiedene Edelsteine \u200b\u200bden Planeten von Maharisi Jyotish entsprechen und auch K\u00f6rperteilen entsprechen.[58] Der Maharishi beschrieb die Maharishi-Lichttherapie mit Edelsteinen (MLG) als vedische Technologie. Laut Rainer Picha, Gesundheitsminister f\u00fcr das globale Land des Weltfriedens, werden an der Maharishi European Research University (MERU) in Holland Schulungen zum therapeutischen Einsatz von Edelsteinen durchgef\u00fchrt.[64]Maharishi Vedic Vibration Technology[edit]Laut seiner Website nutzt die Maharishi Vedic Vibration Technology (MVVT) “einen verfeinerten Impuls des vedischen Klangs oder der vedischen Vibration, um die innere Intelligenz des K\u00f6rpers zu beleben und die ordnungsgem\u00e4\u00dfe Funktion wiederherzustellen”. Laut der Autorin Cynthia Ann Humes besteht MVVT aus der Rezitation von Mantras aus vedischen oder anderen orthodoxen Texten durch den MVVT-Experten, w\u00e4hrend der betroffene K\u00f6rperteil aufgeblasen oder ber\u00fchrt wird.[65]Grenzen in den Biowissenschaften ver\u00f6ffentlichte 2001 zwei Studien online, darunter eine von Tony Nader, dem libanesischen Neurowissenschaftler und Forscher, der die Nachfolge des Maharishi antrat.[66][67]Klangtherapie[edit]Eine Form der klassischen indischen Musik namens Maharishi Gandharva Veda soll die Zyklen und Rhythmen des K\u00f6rpers des H\u00f6rers integrieren und harmonisieren.[68][69] Gandharva Veda ist ein Upaveda[70] und ist in einer Reihe von Texten kodifiziert, die bei Gandharva Veda, einem an Sama Veda angeh\u00e4ngten Hilfstext, gemeinsam bekannt wurden.[71] Mukund Lath schreibt, dass Gandharva Veda ein heiliges Musikkorpus ist, abgeleitet von der noch \u00e4lteren Sama, einer heiligen vedischen Musikform.[72] CDs der Musik werden von der Maharishi University of Management Press ver\u00f6ffentlicht.[73][74]H\u00f6ren von Rezitationen in Sanskrit aus einem bestimmten Zweig der vedischen Literatur, die dem von einem MVAH-Experten bestimmten geeigneten Bereich des K\u00f6rpers entsprechen.[75]Gesundheitszentren[edit] The Raj, ein Maharishi Ayurveda-Kurort in Maharishi Vedic City, Iowa.Laut der Global Good News-Website der Bewegung gibt es 23 Maharishi Vedic Health Centers in 15 L\u00e4ndern.[76] Im Jahr 2011 erhielt das Maharishi Ayurveda Hospital in Neu-Delhi, Indien, als erstes ayurvedisches Krankenhaus in Nordindien eine Akkreditierung vom National Hospital Accreditation Board of Hospitals (NABH).[77] Das Raj ist ein Wellnesscenter in Maharishi Vedic City, Iowa [78]Deepak Chopra gr\u00fcndete das Spa 1987 und war dessen medizinischer Direktor.[79][80] Ayurveda-Spas wurden auch an zwei Standorten in Deutschland eingerichtet: Bad Ems in Rheinland-Pfalz und Bissendorf in Niedersachsen.[81]Ausbildung[edit]Die Maharishi Ayur-Veda-Vereinigung von Amerika (MAAA) bietet an verschiedenen Standorten in den USA Kurse an, um \u00c4rzte, Krankenschwestern und Angeh\u00f6rige der Gesundheitsberufe in den Prinzipien und Praktiken des Maharishi Ayurveda zu schulen. Diese Kurse beinhalten Fortbildungspunkte. Das Fakult\u00e4ts- und Lehrplankomitee der MAAA besteht aus: Stuart Rothenberg, Robert Schneider, Walter Moelk, Nancy Lonsdorf, Richard Averbach, Gary Kaplan und Vaidya Manohar Palakurthi. Die Kurse werden in Verbindung mit dem Scripps Center for Integrative Medicine in La Jolla, Kalifornien, angeboten.[82]Kurse in Maharishi Ayur-Veda f\u00fcr Angeh\u00f6rige der Gesundheitsberufe werden auch am Maharishi College of Perfect Health im Internationalen Maharishi Ayur-Veda-Schulungszentrum in MERU, Holland, durchgef\u00fchrt. Diese Kurse umfassen: postgraduale Ausbildung, Maharishi-Aromatherapie, Maharishi-Lichttherapie mit Edelsteinen, Maharishi Ayur-Veda-Gesundheitserzieher, vedisches Mind-Body-Programm und Pr\u00e4sentation medizinischer Forschung.[83] Die Fakult\u00e4t umfasst Rainer Picha, Walter M\u00f6lk, Robert Keith Wallace, Roswitha Margarete Geelvink-Tradel und Bob Apon.[84]Das Maharishi College f\u00fcr vedische Medizin befand sich in den 1990er und 2000er Jahren in der Arizona Street 2721, NE Albuquerque, New Mexico.[85] Es gibt jetzt einen Campus in San Diego.[86]Ursprung des Ayurveda und seine Beziehung zum Maharishi Ayurveda[edit]Maharishi Ayur-Veda wird als moderne Wiederherstellung der ganzheitlichen Perspektive der Originaltexte des Ayurveda in den Veden beschrieben.[7][87] In MVAH soll der Veda eine “abstrakte Blaupause der Sch\u00f6pfung” sein.[2] Das Wissen und die Technologien von MVAH basieren auf dem Verst\u00e4ndnis, dass die im gesamten Universum angezeigte Ordnung, einschlie\u00dflich der menschlichen Physiologie, von einer grundlegenden zugrunde liegenden Intelligenz bestimmt wird.[88] Laut Maharishi entsteht Krankheit, wenn die innere Intelligenz des K\u00f6rpers und sein \u00e4u\u00dferer Ausdruck nicht koordiniert sind.[88]Wie beim traditionellen Ayurveda beschreibt Maharishi Ayur Veda die materielle Sch\u00f6pfung gem\u00e4\u00df der Panchamah\u0101bh\u016btas-Theorie, bei der die f\u00fcnf Elemente Erde, Luft, Feuer, Wasser und \u00c4ther drei Do\u1e63as bilden: V\u0101ta, Pitta und Kapha.[89] Die Theorie sowohl des traditionellen als auch des Maharishi Ayurveda besagt, dass die K\u00f6rperfunktion von den drei Do\u1e63as bestimmt wird, die die K\u00f6rpertypen und die physischen und mentalen Merkmale, die sie kennzeichnen, bezeichnen. Das Do\u1e63a eines Individuums enth\u00e4lt verschiedene Kombinationen von V\u0101ta, Pitta und Kapha, die je nach Jahreszeit und Tageszeit variieren k\u00f6nnen. Krankheitssymptome werden auf Ungleichgewichte in der Do\u1e63a zur\u00fcckgef\u00fchrt, die durch Pulsdiagnose oder einen Fragebogen erkannt werden k\u00f6nnen. Das Gleichgewicht wird durch eine Vielzahl von Produkten und Verfahren erreicht, von denen viele spezifisch f\u00fcr die eigene Do\u1e63a sind.[14][90] Maharishi Ayur-Veda weicht nicht von diesen traditionellen g\u00e4ngigen Interpretationen von Do\u1e63a ab.[65]Maharishi Ayur Veda geht aus der Advaita Vedanta-Schule der Hindu-Philosophie hervor und spiegelt diese konsequent wider. Er ist der Upaveda von Atharva Veda.[91][92] Maharishi Ayur Veda repr\u00e4sentiert die gesamte ayurvedische Tradition.[93]Die Praktiken von Maharishi Ayur-Veda sollen authentisch sein, obwohl Francis Zimmerman sagt, dass sie auf Sanftmut ausgerichtet sind und gewaltt\u00e4tige oder schmerzhafte Behandlungen vermeiden, die im fr\u00fchen Indien historisch Teil des Ayurveda waren. Er sagt auch, dass Maharishi Ayur-Veda eine ideologische Verwirrung der ayurvedischen Kategorien beinhaltet.[94] Im Jahr 1985 trafen sich Maharishi Ayurveda-\u00c4rzte mit externen Beratern, die vorschlugen, dass einige traditionelle ayurvedische Mittel von amerikanischen Verbrauchern nicht akzeptiert w\u00fcrden.[95] Der Hauptunterschied zwischen Maharishi Ayur-Veda und traditionellem Ayurveda besteht in der Betonung der Rolle des Bewusstseins und der Anwendung der transzendentalen Meditation sowie in der Hervorhebung der Notwendigkeit, positive Emotionen auszudr\u00fccken und das eigene Leben auf die nat\u00fcrlichen Rhythmen des K\u00f6rpers abzustimmen.[7][96]Maharishi Ayur Veda ist auch der Ansicht, dass vollkommene Gesundheit ein Zustand ist, der in jedem Menschen vorhanden ist und vom Individuum gew\u00e4hlt werden kann, und dass der physische K\u00f6rper ein Portal zu einem “quantenmechanischen K\u00f6rper” ist, der auf der subatomaren Ebene existiert, auf der sich Materie und Energie befinden eins, und dass jedes Organ und jeder Prozess im K\u00f6rper ein Quanten\u00e4quivalent hat.[97] Tony Nader, genannt Maharajadhiraj Raja Ram, der der souver\u00e4ne Herrscher des globalen Landes des Weltfriedens ist, identifiziert dieses Konzept der “Quantenheilung” mit den Theorien der Maharishi zur vedischen Wissenschaft.[93]Individuelle Stoffwechselunterschiede und saisonale Schwankungen, wie in MAV beschrieben, sind ein wichtiger Bestandteil einer gesunden Ern\u00e4hrung. MAV betrachtet Geschmack und Qualit\u00e4t als zentrale Merkmale bei der Klassifizierung von Lebensmitteln und saisonale Faktoren als entscheidend f\u00fcr die Bestimmung des Ern\u00e4hrungsbedarfs. MAV empfiehlt auch die Verwendung bestimmter pflanzlicher Nahrungserg\u00e4nzungsmittel, um eine optimale Gesundheit zu gew\u00e4hrleisten.[98]Laut Stephen Barrett in einem Artikel sagt Deepak Chopra, Gr\u00fcndungspr\u00e4sident von Maharishi Ayur-Veda Products International, Inc. (MAPI), der American Association of Ayurvedic Medicine und ehemaliger medizinischer Direktor des Maharishi Ayurveda-Gesundheitszentrums f\u00fcr Stressmanagement und Verhaltensmedizin in der Zeitschrift Alternative Medizin und Ethik, dass “Wenn Sie gl\u00fcckliche Gedanken haben, dann machen Sie gl\u00fcckliche Molek\u00fcle. Wenn Sie andererseits traurige Gedanken und w\u00fctende Gedanken und feindliche Gedanken haben, dann machen Sie jene Molek\u00fcle, die das Immunsystem schw\u00e4chen und Sie anf\u00e4lliger machen k\u00f6nnen zu Krankheit. ” Barrett f\u00e4hrt fort, dass, w\u00e4hrend die TM-Technik und andere Entspannungstechniken vor\u00fcbergehend Stress abbauen k\u00f6nnen, die Behauptungen von Chopra, dass gl\u00fcckliches oder trauriges Denken die molekularen Ebenen des K\u00f6rpers und des Immunsystems beeinflussen k\u00f6nnte, keine wissenschaftliche Grundlage haben.[14]Rezeption[edit]Nach dem Buch Globales und modernes AyurvedaW\u00e4hrend Maharishi Ayur-Veda in den 1980er und fr\u00fchen 1990er Jahren ma\u00dfgeblich zur Popularisierung des Ayurveda beigetragen hat, wurde seine Rolle im globalen Ayurveda jetzt an den Rand gedr\u00e4ngt. Die Autoren Smith und Wujastyk f\u00fchren das virtuelle Verschwinden von MAV als Einfluss auf das globale Ayurveda auf folgende Faktoren zur\u00fcck: (i) Isolieren und Beschreiben als authentisch, um daraus zu schlie\u00dfen, dass andere Formen des Ayurveda “von der Legitimit\u00e4t ausgeschlossen” sind; (ii) “seine Preise stratosph\u00e4risch” f\u00fcr seine Medikamente und Behandlungen zu erh\u00f6hen, was es \u00fcber die Mittel aller au\u00dfer “den engagiertesten und enthusiastischsten (und wohlhabendsten) Anh\u00e4ngern” hinaus brachte; und (iii) “sich entschieden gegen die allopathische Medizin aussprechen”. In demselben Band zitiert Suzanne Newcombe Kritik an der kommerziellen Natur von Maharishi Ayur-Veda, sagt jedoch, dass “Maharishi Ayur-Veda trotz der ideologischen Behauptungen derjenigen, die sich dem System widersetzen, ein wichtiger Teil der Praxis des Ayurveda in der heutigen Gesellschaft ist . “[99] Smith und Wujastyk schreiben, dass es fr\u00fcher eine Voraussetzung war, dass MAV-Praktiker einen medizinischen Abschluss haben, aber 2005 wurden alle \u00c4rzte mit MAV-Ausbildung durch Maharishi Ayurveda-Praktizierende aus Indien ersetzt.[100]Der Autor Philip Goldberg schreibt, dass Maharishi Ayurveda aufgrund der “aggressiven Werbung der TM-Bewegung” “Aufmerksamkeit erregt” habe.[101] Autor Frederick M. Smith, in seinem Buch Modernes und globales Ayurveda schreibt, dass in Gro\u00dfbritannien “die Maharishi-Organisation bis mindestens 1992 einen klaren Marketingplan und einen hauptberuflichen PR-Beauftragten hatte”.[102] Laut Andrew Skolnick, der 1991 in einem JAMA-Artikel schreibt, wird die Vermarktung von Maharishi Ayurveda durch die TM-Bewegung als “weit verbreitetes Muster von Fehlinformationen, T\u00e4uschung und Manipulation von Laien und wissenschaftlichen Nachrichtenmedien” charakterisiert.[103] Diese wurden als Bem\u00fchungen um “wissenschaftliche Seriosit\u00e4t” angesehen.[103] Laut einem JAMA-Artikel von Ralph Smith wurde im Buch von 1980 eine \u00e4hnliche Besorgnis ge\u00e4u\u00dfert TM und Kultmanie.[104]Chalmers und Davis[edit]Im Oktober 1991 befand das Professional Conduct Committee des British General Medical Council Roger Chalmers, Dekan der Medizin der nicht anerkannten Maharishi University of Natural Law, Mentmore und Leslie Davis, Dekan der Physiologie dieser Institution, des “Serious Professional Misconduct” schuldig Verbindung mit ihrer Verwendung von Maharishi Ayur-Veda zur Behandlung von AIDS und HIV und befahl, sie von der Liste der registrierten \u00c4rzte zu streichen. (Chalmers wurde sp\u00e4ter wieder eingesetzt.[105]) Der Ausschuss stellte unter anderem fest, dass es keine ordnungsgem\u00e4\u00dfen und genehmigten klinischen Studien f\u00fcr die Behandlungen gab, dass es unzureichende wissenschaftliche Beweise gab, um die Behandlungen zu unterst\u00fctzen, dass sie verschrieben wurden und dass sie falsche und irref\u00fchrende Aussagen zum Wert von MAV gemacht hatten bei der Behandlung von HIV und AIDS und \u00fcber die TM-angeschlossene “World Medical Association for Perfect Health”.Unabh\u00e4ngige Tests der von Chalmers und Davis verschriebenen Pillen zeigten, dass sie bestenfalls eine vernachl\u00e4ssigbare Wirkung auf HIV hatten, aber 100.000-mal toxischer als AZT waren. Nach einem Bericht von 1990 in Der Unabh\u00e4ngige In Bezug auf die Anschuldigungen scheint die Behauptung, dass Maharishi Ayurvedic keine Nebenwirkungen hat, “ungenau zu sein”.[citation needed] In dem Artikel hei\u00dft es, dass in der Vergangenheit separate Warnungen zu Nebenwirkungen sowohl der Transzendentalen Meditation als auch der ayurvedischen Maharishi-Di\u00e4t herausgegeben wurden, beispielsweise eine Warnung der British Dietetic Association \u00fcber die m\u00f6glichen Gefahren der ayurvedischen Maharishi-Di\u00e4t f\u00fcr AIDS-Patienten.[32][106][107][108][109][110]Laut Suzanne Newcombe finden alternative Behandlungen in Gro\u00dfbritannien h\u00e4ufig wenig Beachtung, und MAV stand nur deshalb im Mittelpunkt von GMC, weil an den Behandlungen AIDS-Patienten beteiligt waren, die sie zu dieser Zeit als gef\u00e4hrdete und kontroverse Gruppe charakterisierte.[111]Sharma und Chopra[edit]Im Jahr 1991 wurde die Zeitschrift der American Medical Association ((JAMA) ver\u00f6ffentlichte einen Artikel \u00fcber die Vorteile von Maharishi Ayur-Veda mit dem Titel “Brief aus Neu-Delhi: Maharishi Ayur-Veda: Moderne Einblicke in die alte Medizin”, verfasst von Hari Sharma, damals vom Ohio State University College of Medicine und jetzt vom Ohio Brihaspati Dev Triguna vom All India Ayur-Veda Congress und Deepak Chopra von der American Association of Ayurvedic Medicine vom Center for Integrative Medicine des State University College of Medicine [112]Ein nachfolgender Artikel in JAMA von Andrew A. Skolnick behauptete, die Autoren des ersten Artikels h\u00e4tten ihre finanziellen Beziehungen zu Organisationen, die die Produkte und Dienstleistungen verkaufen, \u00fcber die sie geschrieben haben, nicht offengelegt. Der Artikel untersuchte auch die Marketingpraktiken rund um Ayur-Veda-Produkte und -Dienstleistungen.[32] Es wurde behauptet, es gebe ein “weit verbreitetes Muster von Fehlinformationen, T\u00e4uschungen und Manipulationen von Laien und wissenschaftlichen Nachrichtenmedien”.[32][113] Es forderte Sharma et al. behaupten, Maharishi Ayur-Veda sei kosteng\u00fcnstiger als die \u00fcbliche medizinische Versorgung.[32] Dar\u00fcber hinaus berichtete der Artikel, dass der Kr\u00e4uterforscher Tony Nader, zu der Zeit ein Doktorand in Neurowissenschaften am Massachusetts Institute of Technology, Ende der 1980er Jahre daf\u00fcr kritisiert worden war, dass er seine Forschungsergebnisse zur F\u00f6rderung von Kr\u00e4uterprodukten von Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) falsch dargestellt hatte gesponsert von MIT und Harvard.[32] Der Artikel berichtete, dass Nader und David Orme-Johnson von den Organisatoren des Jahrestreffens der Gesellschaft f\u00fcr wirtschaftliche Botanik, das im Juni 1987 an der Universit\u00e4t von Illinois in Chicago stattfand, kritisiert wurden. Nach Angaben der Organisatoren Nader und Orme-Johnson reichte Forschungszusammenfassungen f\u00fcr die Konferenz ein, aber die Pr\u00e4sentation, die sie machten, hatte wenig mit den Zusammenfassungen zu tun. Stattdessen war es eine Werbung f\u00fcr die pflanzlichen Heilmittel von MAPI und f\u00fcr die Transzendentale Meditation.[32] Das JAMA Artikel zitiert einen ehemaligen TM-Lehrer und Vorsitzenden des TM-Zentrums in Washington, DC, mit der Aussage, er sei aufgefordert worden, die Medien zu t\u00e4uschen.[32]Ein Brief an den Herausgeber von Chopra und Sharma wurde in ver\u00f6ffentlicht JAMA im Oktober 1991. Chopra und Sharma schrieben, dass viele der Kritikpunkte, die sie in Briefen an den Herausgeber erhalten hatten, entz\u00fcndlich waren und stark von emotionalen und unbegr\u00fcndeten Anschuldigungen abhingen, ohne fundierte wissenschaftliche Unterst\u00fctzung und wenige Referenzen. Sie sagten weiter, dass sich die Kritik weitgehend auf die TM-Organisation und nicht auf die Ans\u00e4tze von Maharishi Ayur-Veda richtete.[31] Andrew Skolnick, in einem Brief an den Herausgeber von JAMA, sagt Chopra und Sharma bestritten nicht und entschuldigten sich nicht, vor denen sie sich versteckt hatten JAMA ihre finanziellen Beziehungen zu Organisationen, die die Produkte und Dienstleistungen verkaufen und vermarkten, \u00fcber die sie geschrieben haben, und behaupteten, keine derartigen Interessenkonflikte auf dem Formular ihres unterschriebenen Autors zu haben.[114][115] Skolnick ver\u00f6ffentlichte sp\u00e4ter einen Bericht dar\u00fcber, wie JAMA wurde get\u00e4uscht.[116][117] Das Tagebuch Wissenschaft fasste das Thema als “eine h\u00e4ssliche Episode zusammen, die Auswirkungen auf alle wissenschaftlichen Zeitschriften und auf Wissenschaftler hat, die m\u00f6glicherweise als Interessenkonflikt ausgelegt werden k\u00f6nnten”.[118][119]Als Reaktion darauf verklagten zwei von Deepak Chopra geleitete TM-Organisationen Skolnick. JAMA ‘Der Herausgeber George Lundberg und die AMA beantragten 1992 eine einstweilige Verf\u00fcgung und Schadensersatz in H\u00f6he von 194 Millionen US-Dollar. Die Klage behauptete, Skolnicks Nachrichtenbericht \u00fcber die Gesundheitsprodukte und -dienstleistungen von TM sei verleumderisch gewesen und habe ihre Gesch\u00e4ftsinteressen gewaltsam beeintr\u00e4chtigt.[120] Im August 1992 lehnte das Gericht in einer notierten Entscheidung den Antrag des Kl\u00e4gers auf Beitritt ab JAMA und Skolnick nach dem Illinois Deceptive Practices Act von der Ver\u00f6ffentlichung von Erkl\u00e4rungen \u00fcber sie und Maharishi Ayurveda, wobei sie feststellten, dass die Kl\u00e4ger nicht behaupteten, die Aussagen \u00fcber sie seien falsch oder irref\u00fchrend gewesen, und dass “die Kl\u00e4ger nur eine geringe Wahrscheinlichkeit haben, sich in der Sache durchzusetzen.” Herabw\u00fcrdigungsanspruch “, und das JAMADie angeblichen diffamierenden Aussagen von ‘und Skolnick wurden als “fairer Kommentar und Kritik” zu einem Thema von \u00f6ffentlichem Interesse gesch\u00fctzt.[121][122][123][124] Kurz darauf wurde der Fall im M\u00e4rz 1993 unbeschadet abgewiesen.[125] In 1997, Newsweek berichtete, dass laut Chopras Anwalt die Klage “f\u00fcr einen nicht genannten Betrag beigelegt” wurde. Newsweek ver\u00f6ffentlichte sp\u00e4ter eine Korrektur und stellte klar, dass es keine monet\u00e4re Einigung gab.[126] Philip Goldbergs Buch 2010 Amerikanischer Veda sagt, dass die Klage im Jahr 1993 beigelegt wurde.[127]Feuerstein[edit]1994 verklagte Jonie Flint Chopra, das Maharishi Ayur-Veda Gesundheitszentrum in Palo Alto, Kalifornien, und Brihaspati Dev Triguna wegen des Todes ihres Mannes David an Leuk\u00e4mie. Zwei Monate nach einem Besuch in dem Zentrum, in dem Chopra eine urspr\u00fcngliche Klangbehandlung verordnete, erkl\u00e4rte Triguna Flint f\u00fcr von Leuk\u00e4mie geheilt. Flint verfolgte \u00fcber einen Zeitraum von neun Monaten andere Maharishi Ayur-Veda-Behandlungen auf Anweisung von Triguna, die mehr als 10.000 US-Dollar kosteten, starb jedoch an Leuk\u00e4mie. Flint wurde bei der Einreichung ihrer Klage vom Nationalen Rat gegen Gesundheitsbetrug unterst\u00fctzt.[128] Chopras Anw\u00e4lte sagten, dass die Klage gegen ihn vor dem Prozess abgewiesen w\u00fcrde. Sie sagten, David Flint sei verzweifelt und Chopra habe ihn 45 Minuten lang als spirituellen Ratgeber gesehen und ihm eine urspr\u00fcngliche Klangtechnik gegeben. Sie sagten auch, dass Flint ein Formular unterschrieb, das besagte, dass er verstehe, dass Klangtherapie kein Ersatz f\u00fcr konventionelle Therapien sei, und dass das von Flint unterzeichnete Formular auch Chopra und seine Organisation der Verantwortung f\u00fcr den Fall freigab, dass die Behandlung erfolglos blieb.[128]Warenzeichen[edit]Maharishi Ayur-Veda, Maharishi Ayurveda, Maharishi University of Management, Maharishi Vedic Approach to Health, Maharishi Vedic Astrology, Maharishi Vedic Medicine, Maharishi Vedic Vibration Technology und Transcendental Meditation sind Marken, die an die Maharishi Vedic Education Development Corporation lizenziert sind.[129]^ Wallace 1993, S. 64\u201366^ ein b Sharma & Clark 1998^ Reddy & Egenes 2002^ Sharma & Clark 1998, Vorwort^ F\u00fcr eine kurze Geschichte des traditionellen Ayurveda und ausgew\u00e4hlte \u00dcbersetzungen aus den urspr\u00fcnglichen Sanskrit-Quellen siehe Wujastyk 2003^ Cynthia Ann Humes, “Maharishi Ayur-Veda”, Kapitel 17 in Wujastyk & Smith 2008, S. 309 und 326^ ein b c Sharma 1995^ Hari Sharma, “Zeitgen\u00f6ssisches Ayurveda”, Kapitel 32 in Micozzi 2010, S. 496\u2013498^ Kenneth G Zysk, “Traditionelle Medizin Indiens”, Kapitel 29 in Micozzi 2010, p. 84^ Hari Sharma, “Contemporary Ayurveda”, Kapitel 32 in Micozzi 2010, S. 496\u2013498^ Felder 2010^ Nader 2000^ Sharma & Clark 1998, p. 12^ ein b c d Barrett 1998, S. 11\u201313^ Manasi Tirodkar, “Kultureller Verlust und Erinnerung in der zeitgen\u00f6ssischen ayurvedischen medizinischen Praxis”, Kapitel 13 in Wujastyk & Smith 2008, p. 232^ Sharma & Clark 1998, S. 147\u2013149^ Orme-Johnson & Alexander 1988 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFOrme-JohnsonAlexander1988 (Hilfe)^ Ospina et al. 2007, p. v Harvnb-Fehler: Mehrere Ziele (2 \u00d7): CITEREFOspinaBondKarkhanehTjosvold2007 (Hilfe)^ Chiesa, Alberto; Serretti, Alessandro (Mai 2011). “Achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie bei psychiatrischen St\u00f6rungen: Eine systematische \u00dcberpr\u00fcfung und Metaanalyse”. Psychiatrieforschung. 187 (3): 441\u2013453. doi:10.1016 \/ j.psychres.2010.08.011. PMID 20846726. S2CID 23061170. Die vorliegende \u00dcberpr\u00fcfung und Metaanalyse weist einige relevante Einschr\u00e4nkungen auf. Zun\u00e4chst bewerteten wir \u00e4hnlich wie bei einer fr\u00fchen systematischen \u00dcberpr\u00fcfung der Meditation (Ospina et al., 2007) die Qualit\u00e4t der \u00fcberpr\u00fcften Studien anhand einer standardisierten Skala (Jadad et al., 1996), die nicht speziell zur Bewertung der Qualit\u00e4t von entwickelt wurde Meditations- und Psychotherapiestudien. Wie Orme-Johnson (2008) k\u00fcrzlich hervorhob, ist die Entwicklung einer neuen Qualit\u00e4tsskala erforderlich, die Faktoren wie die Erfahrung des Therapeuten und die Einhaltung der Praxis bei der globalen Bewertung der Studienqualit\u00e4t in Meditationsstudien umfasst.^ “Evidence-based Practice Center Systematic Review Protocol, Projekttitel: Meditationsprogramme f\u00fcr Stress und Wohlbefinden, Agentur f\u00fcr Gesundheitsforschung und Qualit\u00e4t”. Agentur f\u00fcr Gesundheitsforschung und Qualit\u00e4t. 10. Oktober 2012. Archiviert von das Original am 16. November 2013. Abgerufen 14. September 2013. . . . Fr\u00fchere \u00dcberpr\u00fcfungen haben bestimmte Verzerrungsma\u00dfnahmen wie die Verblindung der Intervention auf der Jadad-Skala \u00fcberbetont, die f\u00fcr pharmazeutische Interventionen besser geeignet und in meditativen Studien nicht m\u00f6glich sind.^ Chen, Kevin W.; Berger, Christine C.; Manheimer, Eric; Forde, Darlene; Magidson, Jessica; Dachman, Laya; Lejuez, CW (Juni 2012). “Meditative Therapien zur Verringerung von Angstzust\u00e4nden: Eine systematische \u00dcberpr\u00fcfung und Metaanalyse randomisierter kontrollierter Studien”. Depression und Angst. 29 (7): 545\u2013562. doi:10.1002 \/ da.21964. PMC 3718554. PMID 22700446. Abweichend von den Ergebnissen fr\u00fcherer \u00dcberpr\u00fcfungen der Meditation stellten wir fest, dass die Qualit\u00e4t der \u00fcberpr\u00fcften RCTs verbessert und gr\u00f6\u00dftenteils akzeptabel war und einige von ihnen (40%) von guter Qualit\u00e4t waren. Dieser unterschiedliche Befund in der Studienqualit\u00e4t kann mit mehreren Faktoren zusammenh\u00e4ngen. Der erste Faktor sind die Qualit\u00e4tskriterien, anhand derer die Studien bewertet werden. Insbesondere verwendeten die meisten fr\u00fcheren Bewertungen eine Standard-Jadad-Skala.[42] was die Bedeutung der Blindheit betont. Da Blindheit in einer Meditationsstudie schwer umzusetzen ist, glauben wir, dass dies ein zu strenges Kriterium ist, und haben daher eine praktischere Qualit\u00e4ts-Checkliste (11 statt 5 Kriterien) verwendet, die f\u00fcr nichtpharmazeutische Studien entwickelt wurde. Der zweite Faktor ist das \u00dcberpr\u00fcfungsverfahren. Wir haben versucht, die meisten Autoren zu kontaktieren, um Erl\u00e4uterungen zum detaillierten Forschungsdesign, zu den Behandlungsergebnissen und zu anderen Qualit\u00e4tsproblemen zu erhalten, w\u00e4hrend die meisten fr\u00fcheren \u00dcbersichten, einschlie\u00dflich Ospina et al.[6]schien dieses kritische Verfahren nicht anzuwenden. Der dritte Faktor ist, dass die Gesamtqualit\u00e4t der Meditationsstudien in den letzten 10 Jahren kontinuierlich zugenommen hat. . .)^ Brook, Robert D; Appel, Lawrence J.; Rubenfire, Melvyn; Ogedegbe, Gbenga; Bisognano, John D.; Elliott, William J.; Fuchs, Flavio D.; Hughes, Joel W.; Lackland, Daniel T.; Staffileno, Beth A.; Townsend, Raymond R.; Rajagopalan, Sanjay; et al. (22. April 2013). “Jenseits von Medikamenten und Ern\u00e4hrung: Alternative Ans\u00e4tze zur Blutdrucksenkung: Eine wissenschaftliche Stellungnahme der American Heart Association” (PDF). Hypertonie. 61 (6): 1360\u201383. doi:10.1161 \/ HYP.0b013e318293645f. PMID 23608661. S2CID 793076. Archiviert von das Original (PDF) am 11. August 2013. Abgerufen 22. November 2013. Seit dem Bericht \u00fcber Forschung und Qualit\u00e4t im Gesundheitswesen (unter Bezugnahme auf Ospina et al. 2007) wurden zwei zus\u00e4tzliche Metaanalysen ver\u00f6ffentlicht, in denen die Auswirkungen von TM auf den Blutdruck bewertet wurden.32,33 Sie kritisierten den Bericht \u00fcber Forschung und Qualit\u00e4t im Gesundheitswesen aus mehreren methodischen Gr\u00fcnden.^ Ospina; Bindung; Karkhaneh; Tjosvold (2007). “Meditationspraktiken f\u00fcr die Gesundheit: Stand der Forschung” (PDF). Archive.ahrq.gov (155): 4. PMC 4780968. 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