Chaldäische Orakel – Wikipedia

spirituelle und philosophische Texte, die von neoplatonistischen Philosophen verwendet werden

Das Chaldäische Orakel sind eine Reihe von spirituellen und philosophischen Texten, die von neoplatonistischen Philosophen vom 3. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. weit verbreitet sind. Während die Originaltexte verloren gegangen sind, sind sie in Form von Fragmenten erhalten geblieben, die hauptsächlich aus Zitaten und Kommentaren neoplatonistischer Schriftsteller bestehen. Es war wahrscheinlich, dass sie ursprünglich ein einziges Mysteriengedicht gebildet hatten, das zum Teil von Julian dem Chaldäer oder eher von seinem Sohn Julian dem Theurgen im 2. Jahrhundert n. Chr. Zusammengestellt, zum Teil über Trance erhalten worden war. Spätere Neuplatoniker wie Iamblichus und Proclus bewerteten sie hoch. Der “Julian der Apostat” (Kaiser Julian) aus dem 4. Jahrhundert (nicht zu verwechseln mit Julian dem Chaldäer oder Julian dem Theurgisten) schlägt in seinem vor Hymne an die Magna Mater dass er ein Eingeweihter des Gottes der sieben Strahlen war und ein Kenner seiner Lehren war. Wenn christliche Kirchenväter oder andere spätantike Schriftsteller “die Chaldäer” anerkennen, beziehen sie sich wahrscheinlich auf diese Tradition.

Eine Analyse der chaldäischen Orakel zeigt eine Inspiration für zeitgenössische gnostische Lehren: feurige Emanationen gehen vom transzendentalen ersten väterlichen Intellekt aus, von dem der zweite Intellekt, der Demiurg, den Kosmos ebenso versteht wie er selbst. Innerhalb des Ersten Intellekts ist eine weibliche Kraft, die als Hekate bezeichnet wird, wie Sophia die vermittelnde Weltseele. An der Basis von allem existiert geschaffene Materie, die vom demiurgischen Intellekt geschaffen wurde. Die Materie, die am weitesten vom Höchsten Gott (Erster Vater / Intellekt) entfernt ist, wurde als dichte Hülle angesehen, aus der die erleuchtete Seele hervorgehen und ihre Körpergewänder ablegen muss. Eine Kombination aus asketischem Verhalten und korrektem Ritual wird empfohlen, um die Seele von den Grenzen der Materie und der Grenzen zu befreien und sie gegen die dämonischen Kräfte zu verteidigen, die in einigen Bereichen zwischen Göttern und Sterblichen lauern.[1]

Die genauen Ursprünge der Chaldäische Orakel sind unbekannt, werden aber normalerweise Julian dem Theurgen und / oder seinem Vater Julian dem Chaldäer zugeschrieben.[2] “Chaldäa” ist der Begriff, den die Griechen des 4. Jahrhunderts und später für Babylon verwendeten. Auf diese Weise haben sie den assyrischen Namen Kaldū transkribiert, ein Gebiet, das südöstlich von Babylonien in Richtung der Küste des Persischen Golfs lag. Es ist nicht bekannt, ob Julian der Chaldäer tatsächlich östlicher Abstammung war oder ob der Begriff “Chaldäer” zu seiner Zeit “Magier” oder Praktiker mysteriöser Künste bedeutet hatte.[3]

Sein Sohn Julian der Theurgist diente in der römischen Armee während des Feldzugs von Marcus Aurelius gegen die Quadi. Julian behauptete, das römische Lager durch einen Regensturm vor einer schweren Dürre gerettet zu haben.[4] Mindestens vier andere religiöse Gruppen haben ebenfalls die Anerkennung für diesen Regensturm beansprucht. Die Umstände, unter denen die Orakel geschrieben wurden, sind ebenfalls mysteriös. Die wahrscheinlichste Erklärung ist, dass Julian sie aussprach, nachdem er eine Art Trance ausgelöst hatte, was zu dem Glauben führte, dass sie von den Göttern an Julian weitergegeben wurden.[3] Keine Originaldokumente mit dem Orakel haben bis heute überlebt, und was wir über den Text wissen, wurde aus Fragmenten und Zitaten späterer neoplatonistischer Philosophen sowie christlicher Philosophen, die vom platonistischen Denken beeinflusst wurden, rekonstruiert. Neuplatoniker wie Porphyr, Iamblichus und Proclus schrieben ausführliche Kommentare zu den Orakel die sind jetzt verloren. Der umfangreichste erhaltene Kommentar wurde vom christlichen Philosophen Michael Psellus im elften Jahrhundert verfasst; Psellus ‘Arbeit war ein wichtiges Werkzeug für die Interpretation früherer und fragmentarischerer Auszüge aus dem Orakel.[3]

Unabhängig davon, ob sie von Julian selbst komponiert wurden oder nicht oder ob Julian sie aus tatsächlichen chaldäischen Originalen zusammenstellte, sind die Orakel hauptsächlich ein Produkt des hellenistischen (und genauer gesagt des alexandrinischen) Synkretismus, wie er im kulturellen Schmelztiegel Alexandria praktiziert wurde, und wurden gutgeschrieben mit vielen der Hauptmerkmale einer “chaldäischen Philosophie” verkörpern. Sie wurden in der Spätantike und von den späteren Anhängern des Neoplatonismus am meisten geschätzt, obwohl Augustinus von Hippo häufig dagegen argumentierte. Die darin enthaltenen Lehren wurden von einigen Zoroaster zugeschrieben.

Bedeutung der Orakel[edit]

Das Chaldäische Orakel wurden von vielen der späteren neoplatonistischen Philosophen als zentraler Text angesehen, der fast genauso wichtig war wie Platons Timaios. Dies hat einige Gelehrte, beginnend mit F. Cumont, dazu veranlasst, das zu erklären Orakel “Die Bibel der Neuplatoniker”.[3]

Das Wesen der hellenistischen Zivilisation war die Verschmelzung eines hellenischen Kerns religiösen Glaubens und sozialer Organisation mit persisch-babylonischen (“chaldäischen”), israelitischen und ägyptischen Kulturen, einschließlich ihrer mysteriösen und enthusiastischen Kulte und Weisheitstraditionen. Hellenistische Denker philosophierten die Mythologie und Kulte sowie fremde orakelhafte Äußerungen und Initiationsüberlieferungen. Philosophie, die aus diesen beiden Bereichen stammt oder ihnen einfach zugeschrieben wird, wurde als Wissen angesehen, das aus den ältesten Weisheitstraditionen stammt.

In Ägypten führte der Versuch, alten religiösen Inhalt zu philosophieren und zu synthetisieren, teilweise zu den Schriften, die üblicherweise Hermes Trismegistus zugeschrieben wurden. Die chaldäischen Orakel sind ein paralleles Bestreben, in kleinerem Maßstab die Weisheit Chaldäas zu philosophieren. Anstelle der aus Ägypten stammenden Prosaschriften stammten die chaldäischen Orakel jedoch aus den Fragmenten eines einzigen Mysteriengedichts, das nicht vollständig erhalten geblieben ist. Die mit Abstand größte Anzahl der bekannten Fragmente des Gedichts findet sich in den Büchern der späteren platonischen Philosophen, die aus der Zeit des Porphyr und wahrscheinlich des Plotin diese Orakel in höchster Schätzung hielten. Iamblichus von Syrien bezog sich häufig auf die Orakel und mischte ihre Ideen mit seinen eigenen.

Metaphysik der Orakel[edit]

Das metaphysische Schema der chaldäischen Orakel beginnt mit einer absolut transzendenten Gottheit namens Vater, bei der die Macht wohnt, ein produktives Prinzip, von dem der Intellekt ausgeht. Dieser Intellekt hat eine zweifache Funktion, die Formen des rein intellektuellen Bereichs des Vaters zu betrachten und den materiellen Bereich zu gestalten und zu regieren. In dieser letzteren Eigenschaft ist der Intellekt Demiurge.

Die Orakel stellen ferner eine Barriere zwischen dem intellektuellen und dem materiellen Bereich dar, personifiziert als Hekate. In der Eigenschaft der Barriere oder besser “Membran” trennt Hekate die beiden “Feuer”, dh das rein intellektuelle Feuer des Vaters, und das materielle Feuer, aus dem der Kosmos erschaffen wird, und vermittelt jeglichen göttlichen Einfluss auf das Niedrigere Reich.

Von Hekate leitet sich die Weltseele ab, die wiederum die Natur ausstrahlt, den Gouverneur des submondlichen Reiches.[5] Aus der Natur leitet sich das Schicksal ab, das den unteren Teil der menschlichen Seele versklaven kann. Das Ziel der Existenz ist es dann, die niedere Seele von jeglichem Kontakt mit Natur und Schicksal zu reinigen, indem ein Leben in Sparmaßnahmen und Kontemplation geführt wird. Die Erlösung wird durch einen Aufstieg durch die Planetensphären erreicht, bei dem die Seele die verschiedenen Aspekte ihrer niederen Seele ablegt und zum reinen Intellekt wird.

Unter der Welt der verständlichen Triade des Vaters, der Magna Mater oder Hekate und des Intellekts liegen die drei aufeinanderfolgenden absteigenden empyrianischen, ätherischen und elementaren Welten. Ein zweiter demiurgischer Intellekt repräsentiert die göttliche Kraft in der empyrianischen Welt, ein dritter Intellekt repräsentiert die göttliche Kraft in der ätherischen Welt. Eine Elementarwelt wird von Hypezokos oder Flower of Fire regiert.

Die chaldäischen Orakel wurden erstmals 1662 von Thomas Stanley ins Englische übersetzt und 1797 von Thomas Taylor populär gemacht, gefolgt von Isaac Preston Cory 1832.[6] Sie wurden in die okkulte Tradition des Hermetischen Ordens der Goldenen Morgenröte aus dem 19. Jahrhundert aufgenommen, und Taylors Übersetzung wurde 1895 in einer Ausgabe von William Wynn Westcott mit dem Titel “Die chaldäischen Orakel von Zoroaster” als Teil der “Collectanea” der Goldenen Morgenröte veröffentlicht Hermetica ‘Serie.

Stand des Textes[edit]

Das ursprüngliche Gedicht ist in keiner zusammenhängenden Form zu uns gekommen und ist durch Zitate in den Werken der Neoplatoniker, insbesondere Damaskius, bekannt.[7]

Wilhelm Kroll veröffentlichte eine Ausgabe, De oraculis Chadaicis 1894 Anordnung aller bekannten Fragmente in der Reihenfolge des Themas mit einer lateinischen Übersetzung, und dies ist die Grundlage der meisten späteren wissenschaftlichen Arbeiten, einschließlich der Studie von Hans Lewy (1956), einer griechisch-französischen Ausgabe der Orakel von Edouard des Places im Jahr 1971 und die derzeit standardmäßige (wenn auch nicht kritische) Ausgabe in Griechisch und Englisch von Ruth Majercik im Jahr 1989.[8] Keines davon soll eine Rekonstruktion des Originalgedichts sein, sondern vielmehr der erhaltenen Fragmente.

Zusammenfassungen des Gedichts (und der verwandten “Assyrischen Orakel”, die von keiner anderen Stelle bekannt sind) wurden von Michael Psellos verfasst, und es wurden Versuche unternommen, die erhaltenen Fragmente gemäß diesen Zusammenfassungen anzuordnen: Westcotts Übersetzung (oben) ist ein Beispiel dafür ein solcher Versuch. Diese Rekonstruktionen werden im Allgemeinen nicht als wissenschaftlich wertvoll angesehen, sondern tauchen manchmal im theosophischen oder okkulten Gebrauch auf.

  1. ^ “Die Beziehung zwischen Gnostizismus und Platonismus” in Sethian Gnosticism und die platonische Tradition, S.40
  2. ^ Lewy, Hans. Chaldäische Orakel und Theurgie: Mystische Magie und Platonismus im späteren Römischen Reich (Paris: Institut des Études Augustiniennes, 1978): „Der besondere Charakter der chaldäischen Orakel wird durch das Vorhandensein genauer Daten zur Biographie ihrer Autoren belegt.“ (Siehe Referenzen und historische Herausforderungen.)
  3. ^ ein b c d Majercik, Ruth. Die chaldäischen Orakel: Text, Übersetzung und Kommentar. Studium der griechischen und römischen Religion, vol. 5. Prometheus Trust, 2013 (1. Aufl., Leiden: Brill, 1989; griechischer Text, englische Einführung).
  4. ^ Dillon, S. 392-393.
  5. ^ Dillon, p. 394-395.
  6. ^ Wheeler, Graham John (2020). “Auf dem Weg zu einer Empfangsgeschichte der chaldäischen Orakel”. Internationale Zeitschrift für klassische Tradition. doi:10.1007 / s12138-020-00562-3. S2CID 216382235.
  7. ^ Kalogiratou, Androniki (2007-01-01). “Theologie in der Philosophie: Der Fall des spätantiken Neuplatonikers Damaskius”. Rochester, NY: Netzwerk für sozialwissenschaftliche Forschung. SSRN 2121421.
  8. ^ Wheeler, Graham John (2020). “Auf dem Weg zu einer Empfangsgeschichte der chaldäischen Orakel”. Internationale Zeitschrift für klassische Tradition. doi:10.1007 / s12138-020-00562-3. S2CID 216382235.

Verweise[edit]

  • Des Places, Édouard, Orakel chaldaïques, 3. Aufl. Überarbeitet und korrigiert von A. Segonds, Paris 1996 (griechischer Text mit französischer Übersetzung; Einleitung und Anmerkungen; enthält auch Ausgaben von Werken von Psellos über die chaldäischen Orakel).
  • Dillon, JM Die mittleren Platoniker. Ithaka: Cornell University Press 1977.
  • Fernández Fernández, Álvaro, La teúrgia de los Oráculos Caldeos: cuestiones de léxico y de contexto histórico. Doktorarbeit unter der Leitung von José Luis Calvo Martínez. Granada: Universidad de Granada, 2011.
  • Johnston, Sarah Iles. Hekate Soteira: Eine Studie über Hekates Rollen in den chaldäischen Orakeln und verwandter Literatur. Oxford: Oxford University Press, 1990.
  • Lewy, Hans. Chaldäische Orakel und Theurgie: Mystische Magie und Platonismus im späteren Römischen Reich, 3. Aufl. Überarbeitet von Michel Tardieu. Paris: Institut des Études Augustiniennes, 2011 (2. Aufl. 1978; 1. Aufl. 1956).
  • Seng, H., Un livre sacré de l’Antiquité tardive: les Oracles chaldaïques. Bibliothèque de l’École des Hautes Études, Sciences Religieuses 170. Turnhout: Brepols, 2016, ISBN 978-2-503-56518-7

Externe Links[edit]