[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/25\/sankardev-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/25\/sankardev-wikipedia\/","headline":"Sankardev – Wikipedia","name":"Sankardev – Wikipedia","description":"before-content-x4 Zitat Betrachten Sie deshalb alles und jeden so, als w\u00e4ren sie Gott selbst!? 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Versuchen Sie, weder die Kaste eines Brahmanen noch eines Chandala zu kennen.[2] Srimanta Sankardev[3] (([\u02c8\u0283r\u026a\u02ccm\u028cnt\u0259 \u02c8\u0283\u00e6nk\u0259(r)\u02ccde\u026av];; 1449\u20131568) war ein assamesischer Polymath aus dem 15. bis 16. Jahrhundert: ein Heiliger Gelehrter, Dichter, Dramatiker, sozialreligi\u00f6ser Reformer und eine Figur von Bedeutung in der Kultur- und Religionsgeschichte von Assam, Indien. Ihm wird weithin zugeschrieben, dass er auf fr\u00fcheren kulturellen Relikten aufbaut und neue Musikformen (Borgeet), Theaterauff\u00fchrungen (Ankia Naat, Bhaona), Tanz (Sattriya) und Literatursprache (Brajavali) entwickelt. Au\u00dferdem hat er ein umfangreiches literarisches Oeuvre von trans-geschaffenen Schriften (Bhagavat von Sankardev), Gedichten und theologischen Werken in Sanskrit, Assamesisch und Brajavali hinterlassen. Die von ihm ins Leben gerufene bhagavatische religi\u00f6se Bewegung, Ekasarana Dharma und auch Neo-Vaishnavite-Bewegung genannt,[4] beeinflusste zwei mittelalterliche K\u00f6nigreiche – Koch und das Ahom-K\u00f6nigreich – und die von ihm initiierte Versammlung von Devotees entwickelte sich im Laufe der Zeit zu Klosterzentren namens Sattras, die weiterhin wichtige sozio-religi\u00f6se Institutionen in Assam und in geringerem Ma\u00dfe in Nordbengalen sind. Sankardev inspirierte die Bhakti-Bewegung in Assam genauso wie Guru Nanak, Ramananda, Namdev, Kabir, Basava und Chaitanya Mahaprabhu sie anderswo auf dem indischen Subkontinent inspirierten. Sein Einfluss breitete sich sogar auf einige K\u00f6nigreiche aus, als das von Bharat Singha gegr\u00fcndete und im letzten 18. Jahrhundert von Sarbanda Singha gefestigte Matak-K\u00f6nigreich seine Lehren best\u00e4tigte.[5]Seine literarischen und k\u00fcnstlerischen Beitr\u00e4ge sind heute in Assam lebendige Traditionen. Die religi\u00f6se Bewegung, die er predigte, wird von einer gro\u00dfen Bev\u00f6lkerung praktiziert, und Sattras (Kl\u00f6ster), die er und seine Anh\u00e4nger gegr\u00fcndet haben, gedeihen weiter und erhalten sein Erbe.Table of Contents Biografie[edit]Fr\u00fches Leben: Alipukhuri und Bordowa[edit]Bhuyan Shiromaniship[edit]Erste Pilgerreise[edit]Shiromaniship Ablehnung[edit]Cihna-Yatra[edit]Literarische Werke in den Baro-Bhuyan-Gebieten[edit]Ahom K\u00f6nigreich[edit]Gangmau[edit]Dhuwahat[edit]Flug von Dhuwahat[edit]Literarische Werke im Ahom-K\u00f6nigreich[edit]Koch K\u00f6nigreich[edit]Sunpora[edit]Patbausi[edit]Zweite Pilgerreise[edit]Koch Hauptstadt und Bheladanga[edit]Ende[edit]Literarische Werke im Koch-K\u00f6nigreich[edit]Ekasarana[edit]Literarische Werke[edit]Poetische Werke (kavya)[edit]Bhakti-Theorie[edit]Transliteration[edit]Theater (Ankia Nat)[edit]Lieder[edit]Tanzen[edit]Visuelle Kunst[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Biografie[edit]Nach dem Tod von Sankardev nahm Madhavdev Erz\u00e4hlungen seines Lebens in Gebetsgottesdienste auf, eine Praxis, die von seinen Aposteln befolgt wurde, und im Laufe der Zeit entstand eine gro\u00dfe Anzahl biografischer Literatur.[6] Diese werden im Allgemeinen in zwei Gruppen eingeteilt: fr\u00fch (die von Daityari Thakur, Bhusan Dwija, Ramananda Dwija und Vaikuntha Dwija) und sp\u00e4t (Guruvarnana von Aniruddha Das, dem mehr als einen Anonymen Katha-Guru-Carits, Bardowa-Carit, Sankardev Caritra von Barpeta, dem Saru-svarga-khanda und Bar-svarga-khanda von Sarvabhauma).[7] Die Urheberschaft der Biografie, die Ramcaran Thakur, Daityari Thakurs Vater, zugeschrieben wird, wird angezweifelt. Sie stammt im Allgemeinen aus dem 17. Jahrhundert und wird den sp\u00e4ten Biografien zugeordnet.[8]Im Allgemeinen betrachten alle Biografien Sankardev als eine Inkarnation von Vishnu, einschlie\u00dflich der fr\u00fchesten von Daityari Thakur. Die sp\u00e4ten Biografien unterscheiden sich von der fr\u00fchen Gruppe darin, dass sie Sankardev \u00fcbernat\u00fcrliche Leistungen zuschreiben und wundersame Ereignisse beschreiben; und es gibt eine Tendenz, einige Ereignisse des Bhagavata in sein Leben einzulesen.[9]Die Biografien sind voller Widerspr\u00fcche; Obwohl die fr\u00fcheren als genauer angesehen werden, behaupten nicht alle, dass sie wahr sind – Daityari Thakurs Biographie, die fr\u00fcheste, behauptet, Sankardev habe sich mit Chaitanya getroffen, was jetzt nicht als wahr angesehen wird.[10]Fr\u00fches Leben: Alipukhuri und Bordowa[edit]Sankardevs StammbaumChandivaraSandhyaRajadharaDevahutiKhersutiSuryavaraJayantaHalayudhaMadhavaSatyasandhaKusumvaraAnudhritiSatanandaSuryavatiSankardevKalindiHaladharaRamarayaHariManuRamanandaKamalocanaHaricaranaKamalapriyaChilaraiPurushottamChaturbhujSankardev, damals Sankaravara genannt,[11] wurde in die Shiromani (Chef) geboren Baro-Bhuyaner Familie in Alipukhuri bei Bordowa im heutigen Bezirk Nagaon um 1449.[12] Obwohl einige Autoren Zweifel ge\u00e4u\u00dfert haben, dass Sankardev so lange h\u00e4tte leben k\u00f6nnen, ist es allgemein anerkannt, dass er von robuster Gesundheit war.[13] Die Baro-Bhuyaner waren unabh\u00e4ngige Grundbesitzer in Assam, und Sankardev geh\u00f6rte zur hinduistischen Kaste der Kayastha. Seine Familienmitglieder, darunter die Eltern Kusumvar Bhuyan und Satyasandhya Devi, waren Saktas. Sankardev verlor seinen Vater an Pocken, als er ungef\u00e4hr 7 Jahre alt war.[14] und seine Mutter starb entweder kurz nach seiner Geburt oder kurz nach dem Tod seines Vaters;[15] und er wurde von seiner Gro\u00dfmutter Khersuti erzogen. Er begann Mahendra Kandali zu besuchen tol oder Chatrasaal (Schule) im Alter von 12 Jahren und schrieb bald seine ersten Verse Karatala-Kamala. Das vollst\u00e4ndige Gedicht wurde geschrieben, bevor ihm die Vokale beigebracht wurden, au\u00dfer nat\u00fcrlich dem ersten, und wird oft als Beispiel f\u00fcr die fr\u00fche Bl\u00fcte seines poetischen Genies angef\u00fchrt. Er blieb im tol w\u00e4hrend seiner Jugend und studierte Grammatik und indische Schriften.[16] Er \u00fcbte Yoga (was sp\u00e4ter aufgegeben wird) und war k\u00f6rperlich sehr f\u00e4hig,[17] und der Legende nach konnte er \u00fcber das Brahmaputra schwimmen, w\u00e4hrend es in Flut war. Es wird allgemein angenommen, dass er sein erstes Werk geschrieben hat, Harishchandra upakhyan, w\u00e4hrend an der tol.[16] Mahendra Kandali \u00e4nderte seinen Namen in “Sankdardev”, w\u00e4hrend er in der Schule war.[16]Bhuyan Shiromaniship[edit]Sankardev beherrschte bald die wichtigsten Schriften und verlie\u00df danach die tol in seinen sp\u00e4ten Teenagern (um 1465), um sich seiner Verantwortung als Shiromani Bhuyan zu widmen. Er wurde bekannt als der Dekagiri unter seinen Untertanen und Bewunderern. Als Alipukhuri \u00fcberf\u00fcllt war, verlegte er seinen Haushalt von Alipukhuri nach Bordowa. Er heiratete seine erste Frau Suryavati, als er Anfang 20 war, und eine Tochter, Manu, wurde in ungef\u00e4hr drei Jahren geboren, aber seine Frau starb ungef\u00e4hr neun Monate sp\u00e4ter.[18]Erste Pilgerreise[edit]Es ist m\u00f6glich, dass der Tod seiner Frau seine bereits bestehende spirituelle Neigung steigerte und er zu einer zw\u00f6lfj\u00e4hrigen Pilgerreise aufbrach, einige Zeit nachdem seine Tochter mit Hari, einem Bhuyan-Spross, verheiratet war. Er \u00fcbergab den Unterhalt seines Haushalts seinem Schwiegersohn Hari; der Bhuyan Shiromaniship an seine Gro\u00dfonkel Jayanta und Madhav; und begann seine Reise im Jahr 1481. Er wurde von siebzehn anderen begleitet, darunter sein Freund und Mitarbeiter Ramaram und sein Lehrer Mahendra Kandali.[19] Zu diesem Zeitpunkt war er 32 Jahre alt. Die Pilgerreise f\u00fchrte ihn nach Puri, Mathura, Dwaraka, Vrindavan, Gaya, Rameswaram, Ayodhya, Sitakunda und zu fast allen anderen wichtigen Sitzen der Vaishnavite-Religion in Indien. Er scheint viele Jahre in Jagannath-kshetra in Puri verbracht zu haben, wo er den Priestern und Laien das Brahma Purana las und erkl\u00e4rte.[20] In Badrikashram komponierte er 1488 seine erste Borgeet– –Mana Meri Ram Charanahi Lagu– in Brajavali.[21] Katha Gurucharit zufolge war das erste Borgeet “Rama meri hridaya pankaje baise” und er komponierte es 1481 zu Beginn der Pilgerreise an einem Ort namens Rowmari.[22] Nach 12 Jahren kehrte er nach Alipukhuri zur\u00fcck (seine Familie war in seiner Abwesenheit aus Bordowa zur\u00fcckgezogen). W\u00e4hrend seiner Pilgerreise wurde er Teil einer panindischen Bhakti-Bewegung und half ihr zu bl\u00fchen.Shiromaniship Ablehnung[edit]Nach seiner R\u00fcckkehr von seiner Pilgerreise (c1493) weigerte sich Sankardev, die Shiromaniship zur\u00fcckzunehmen, obwohl er auf Dr\u00e4ngen seiner \u00c4ltesten die Verantwortung f\u00fcr hundert Familien \u00fcbernahm (Gomastha) aber er \u00fcbergab die Verantwortung bald seinem Schwiegersohn Hari. Auf Dr\u00e4ngen seiner Gro\u00dfmutter heiratete er Kalindi im Alter von 54 Jahren. Schlie\u00dflich zog er zur\u00fcck nach Bordowa und baute einen Tempel (Devagriha) in c1498,[23] m\u00f6glicherweise ein strohgedecktes Haus, das an der urspr\u00fcnglichen Stelle des Hauses seines Vaters errichtet wurde, wo er sich mit Menschen treffen, religi\u00f6se Angelegenheiten besprechen, Gebete halten und predigen konnte. Er schrieb Bhakti Pradipa und Rukmini Harana. Bald darauf erhielt er von Jagadisa Mishra aus Mithila eine Kopie des Bhagavata Purana mit Sridhara Swamis monistischem Kommentar “Bhavartha-dipika”. Mishra rezitierte und erkl\u00e4rte das gesamte Bhagavata in Gegenwart von Sankardev und dieses Ereignis wird als bedeutsam f\u00fcr die Entwicklung von Ekasarana angesehen.[24] Datyari, ein fr\u00fcher Biograf von Sankardev, schreibt: Sankardev h\u00f6rte mit gespannter Aufmerksamkeit auf die Ausstellung von Jagadish Mishra und erkannte, dass die Bhagavata war eine Schriftstelle ohne Parallele, eine Schriftstelle, die Krishna als den einzigen Gott bestimmte, naam als der wahre Dharma und Aikantika-Sarana und Sat-Sanga als die unverzichtbaren Elemente des Glaubens. “[25] Er begann auch das zu komponieren Kirtana Ghosha.Cihna-Yatra[edit]Nach seiner Exposition gegen\u00fcber dem detaillierten Kommentar von Bhagavata Purana und Sridhara Swami Bhavartha-DipikaSankardev produzierte ein Tanzdrama namens Cihna Yatra, f\u00fcr die er die gemalt hat Sapta vaikuntha (sieben Himmel), leitete die Herstellung von Musikinstrumenten und spielte die Instrumente selbst.[26][27] Laut anderen Biographen produzierte Sankardev Maha-nata in Gegenwart von Jagdish Mishra in dem Tempel, den er in Alipukhuri errichtet hatte.[28]Laut Neog war dies der Punkt, an dem Sankardev beschloss, eine neue Religion zu predigen. Einige der ersten, die in diese Religion eingeweiht wurden, waren die Frau von Jayanta-dalai, einem Auss\u00e4tzigen namens Hariram (sp\u00e4ter Tulasiram), Ramaram, seinem Mitarbeiter, und Mahendra Kandali, seinem tol Lehrer.[29] Die 13 Jahre in Alipukhuri waren die Zeit, in der er tief \u00fcber den Vaishnavismus und die Form nachdachte, die den spirituellen und ethischen Bed\u00fcrfnissen der Menschen am besten entspricht. Ananta Kandali, ein profunder Gelehrter des Sanskrit, wurde in dieser Zeit sein Sch\u00fcler; Er \u00fcbersetzte den sp\u00e4teren Teil von Canto X des Bhagavata Purana nach R\u00fccksprache mit Sankardev.Von Alipukhuri zog Sankardev 1509 nach Bordowa zur\u00fcck und baute eine thaan. Einige Autoren behaupten, dass dies als hatte alle Hauptmerkmale eines Sattra (zentral Kirtanghar, cari-hati usw.),[30] W\u00e4hrend viele andere behaupten, dass diese Merkmale zu Sankardevs Zeiten nicht existierten.[31][32] Diese als wurde aufgegeben und mehr als hundert Jahre sp\u00e4ter, Mitte des 17. Jahrhunderts, von Sankardevs Schwiegertochter Kanaklata wieder gegr\u00fcndet.[33]Literarische Werke in den Baro-Bhuyan-Gebieten[edit]Nicht-Bhagavata GruppeHarishcandra-UpakhyanaBhakti-PradipKirtan-Ghosa ((Uresa-Varnana)Nicht-Bhagavata gemischt mit Bhagavata Elemente, nicht von Sridhara Swami beeinflusstTextBhagavata Geschichten, nicht aus Buch X.Ajamilopakhyan (Buch VI)Amrta-Manthan (Buch VIII)Kirtan-Ghosa ((Ajamilopakhyan, Prahlada-Caritra, Harmohana,Abschnitte ii – vi[34][35]Ahom K\u00f6nigreich[edit]Gangmau[edit]Viswa Singha begann 1509 seine Aktivit\u00e4ten, um die Bhuyaner im westlichen Teil des Brahmaputra-Tals von der Macht zu trennen. Au\u00dferdem gerieten die Bhuyaner in der Region Bordowa in einen Streit mit ihren Kachari-Nachbarn, und als Sankardev angegriffen wurde, riet er den Bhuyanern, umzuziehen. was die Unabh\u00e4ngigkeit dieser Gruppe von Bhuyanern beendete.[36] Sankardev und seine Mitarbeiter \u00fcberquerten 1516\u201317 erstmals den Brahmaputra und lie\u00dfen sich zuerst in Singari und schlie\u00dflich in Routa nieder. und als Viswa Singha in Richtung Routa vorr\u00fcckte, zog Sankardev 1527 nach Gangmau im Ahom-K\u00f6nigreich.[37][36] In Gangmau blieben sie f\u00fcnf Jahre, wo Sankardevs \u00e4ltester Sohn Ramananda geboren wurde. In Gangmau schrieb er das Drama Patniprasad. Tats\u00e4chlich lebte er allein an einem Ort namens Gajalasuti, weil er mit einem Verwandten unzufrieden war. Er hat das St\u00fcck dort geschrieben.Dhuwahat[edit]In Gangmau griff der Koch-K\u00f6nig Viswa Singha die Ahoms an. Die Bhuyaner k\u00e4mpften f\u00fcr die Ahoms und der Koch-K\u00f6nig wurde besiegt. Aufgrund der ungekl\u00e4rten Lage in Gangmau zog Sankardev als n\u00e4chstes nach Dhuwahat in der N\u00e4he von Ahatguri im heutigen Majuli, das 1913 vom Brahmaputra weggesp\u00fclt wurde. Die Bhuyaner wurden hier von den Ahoms mit Land und Landgut besiedelt.[38] Hari, Sankardevs Schwiegersohn, wurde Saikia, und sein Cousin Jagatananda, Enkel von Jayanta, erhielt den Titel “Ramarai”.[39] In Dhuwahat traf er seinen spirituellen Nachfolger Madhavdev. Madhavdev, ein Sakta, geriet mit seinem Schwager Ramadas, der k\u00fcrzlich zum Vaishnavismus konvertiert war, in eine religi\u00f6se Auseinandersetzung. Ramadas brachte ihn zu Sankardev, der ihn nach einer langen Debatte von der Macht und Wirksamkeit von \u00fcberzeugte Ekasarana. Der Erwerb von Madhavdev mit seinem Talent in Poesie, Gesang und Engagement f\u00fcr seine neu entdeckte Religion und seinen Guru war ein bedeutendes Ereignis in der Ekasarana Geschichte. In Dhuwahat gelang es ihm, eine gr\u00f6\u00dfere Aufmerksamkeit und Popularit\u00e4t zu erregen, und er initiierte viele andere in seine Religion.Die Popularit\u00e4t von Ekasarana und die Bekehrung der Menschen alarmierten die priesterlichen Brahmanen.[40] der mit Wut und Feindseligkeit reagierte. Sankardev versuchte, ihre Feindseligkeit zu zerstreuen – indem er sie im Haus seines Verwandten Budha-Khan traf[41] und bat seine Brahmanen-Antagonisten, an seinem religi\u00f6sen Sitz ein h\u00f6lzernes Idol von Jagannath namens Madan-Mohan zu installieren. (Sankardev lie\u00df dieses Idol an einem Baum h\u00e4ngen, als er von Dhuwahat flog, und es wurde Jahre sp\u00e4ter von Vamshigopaldev gerettet und in Deberapar-sattra installiert).[42][43] Die Brahmanen beschwerten sich schlie\u00dflich beim Ahom-K\u00f6nig Suhungmung (1497\u20131539), der Sankardev zu einer Debatte mit ihnen an seinen Hof rief. Sankardev konnte den K\u00f6nig davon \u00fcberzeugen, dass er kein religi\u00f6ser Rebell und eine Bedrohung f\u00fcr die soziale Ordnung war, und die Anklage gegen ihn wurde fallen gelassen.[41] Die Feindseligkeit hielt jedoch an.[44]Flug von Dhuwahat[edit]Obwohl die Positionen der Bhuyaner im Ahom-K\u00f6nigreich bequem begannen – mit Sankardevs Schwiegersohn Hari als Paik-Offizier und Ramrai, seinem Cousin als k\u00f6niglichem Beamten -, verschlechterte sich die Beziehung allm\u00e4hlich. Nach dem Tod von Viswasingha, der den Bhuyanern feindlich gesinnt war, und dem Aufstieg von Naranarayan (1540) verbesserte sich die Beziehung zwischen Koch und Bhuyan etwas.[45] Irgendwann in den 1540er Jahren w\u00e4hrend der Regierungszeit von Suklenmung (1539\u20131552) besuchte ein k\u00f6niglicher Offizier die Region f\u00fcr eine Expedition zur Gefangennahme von Elefanten. Hari stellte sich nicht zur Verf\u00fcgung und au\u00dferdem entkam ein Elefant durch eine von den Bhuyanern verwaltete Barriere. Der Offizier nahm diese Pflichtverletzung schwer und verhaftete Hari sowie Madhavdev. In Garhgaon wurde Hari hingerichtet und Madhavdev etwa ein Jahr lang interniert.[46] Laut Daityari nutzten Sankardev und seine Anh\u00e4nger den Kochom-Vormarsch gegen die Ahoms (1546\u20131547) und flohen aus dem Ahom-K\u00f6nigreich, als sie hinter die Avantgarde der Koch-Armee fielen und ihre Garnison in Narayanpur weiter \u00f6stlich aufbauten.[47]Literarische Werke im Ahom-K\u00f6nigreich[edit]Argumente gegen die Antagonisten BhaktiKirtan-Ghosa ((Pasanda-Mardana, Namaparadha)(Vipra) -Patni-Prasad (Ankia Naat)Geschichten aus Krishnas fr\u00fchem LebenKirtan-Ghosa ((sisu-lila, rasa-krida, kamsavadha, gopi-uddhava-samvada, kujir vancha-purana, Akrurar Vancha-Purana)BorgeetsKoch K\u00f6nigreich[edit]Sunpora[edit]Sankardev und seine Anh\u00e4nger erreichten Kapalabari im K\u00f6nigreich Koch Ende 1540 und lie\u00dfen sich dort nieder. Aber das Wasser war dort sehr alkalisch. Dort starben mehrere Mitglieder, darunter Madhavdevs Mutter Manorama. Nachdem Sankardev einige Zeit in Kapalabari verbracht hatte, zogen er und seine Gruppe 1541 nach Sunpora.[48] In Sunpora initiierte Sankardev Bhavananda, einen reichen H\u00e4ndler, der neben Kamarupa ein gro\u00dfes Gesch\u00e4ftsinteresse an den H\u00fcgeln Garo und Bhutan hatte. Der H\u00e4ndler Narayana Das lie\u00df sich in Janiya bei Barpeta nieder und begann mit der Landwirtschaft. Anders als ein Mann der Welt bl\u00fchte er bald auf und wurde ein Versorger von Sankardev und seinen Anh\u00e4ngern. Er wurde im Volksmund als Thakur Ata bekannt.Patbausi[edit]Nach langem Umzug lie\u00df sich Sankardev in Patbausi bei Barpeta im K\u00f6nigreich Koch nieder und baute eine Kirtanghar (Gebetshaus). Einige der Menschen, die er hier initiierte, sind Chakrapani Dwija und Sarvabhaum Bhattacharya, Brahmanen; Govinda, ein Garo; Jayaram, ein Bhutia; Madhai, eine Jaintia; Jatiram, ein Asket; und Murari, ein Koch. Damodardev, ein Brahmane, wurde von Sankardev initiiert. Damodardev wurde von Sankardev beauftragt, Brahmanenj\u00fcnger zu initiieren. Ein Sattra wurde auch f\u00fcr ihn in Patbausi selbst gebaut. Sp\u00e4ter wurde Damodardev der Gr\u00fcnder der Brahma Sanghati Sekte von Sankardevs Religion.Unter Sankardevs literarischen Werken vervollst\u00e4ndigte er seine Darstellung des Bhagavata Purana und schrieb andere unabh\u00e4ngige Werke. Er komponierte weiterhin den Kirtan Ghosha und \u00fcbersetzte den ersten Gesang des Ramayana weiter (Adi Kanda) und wies Madhavdev an, den letzten Gesang zu \u00fcbersetzen (Uttara Kanda), Teile, die vom Dichter Madhav Kandali aus dem 14. Jahrhundert ungeschehen gemacht wurden. Er schrieb vier St\u00fccke: Rukmini Harana, Parijata harana, Keligopala und Kalidamana. Ein weiteres St\u00fcck bei Patbausi, Kansa Vadha, ist verloren. In Patbausi hatte er Kamala Gayan seine Bargeets mit einer Nummer von rund 240 geliehen. Aber leider war Gayans Haus entkernt und die meisten Borgeets wir sind verloren. Seit diesem Vorfall h\u00f6rte Sankardev auf zu komponieren Bargeets. Von den 240 sind heute 34 \u00fcbrig.Zweite Pilgerreise[edit]Sankardev pilgerte 1550 erneut mit einer gro\u00dfen Gruppe von 117 J\u00fcngern, darunter Madhavdev, Ramrai, Ramaram, Thakur Ata und andere. Thakur Ata musste nach nur einem Tag zur\u00fcck. Madhavdev musste die gesamte Verantwortung f\u00fcr die Logistik \u00fcbernehmen. Auf Wunsch von Sankardevs Frau Kalindi forderte er ihn auf, von Puri zur\u00fcckzukehren und nicht nach Vrindavana zu gehen. Sankardev und die Gruppe kehrten 1551 innerhalb von sechs Monaten nach Patbausi zur\u00fcck.Koch Hauptstadt und Bheladanga[edit]Als Nara Narayan, der Koch-K\u00f6nig, wiederholt Beschwerden erhielt, dass Sankardev die Gedanken des Volkes durch die Verbreitung einer neuen Religion korrumpierte, befahl er Sankardevs Verhaftung, und Sankardev versteckte sich.[49]Chilarai – der General der Koch-Armee, Halbbruder des K\u00f6nigs und verheiratet mit Kamalapriya, der Tochter von Sankardevs Cousin Ramarai – \u00fcberzeugte den K\u00f6nig dann, stattdessen Sankardev anzuh\u00f6ren.[50]F\u00fcr das Publikum mit Nara Narayan sang Sankardev sein Sanskrit, als er die Stufen zum Hof \u200b\u200bhinaufging Totaka Hymne, extempore komponiert, an Lord Krishna madhu daanava daarana deva varamund als er sich setzte, sang er a Borgeet, narayana kahe bhakati karu teraund spielt auf den Namen des K\u00f6nigs. Bei der anschlie\u00dfenden Debatte mit den Gerichtsexperten konnte Sankardev alle gegen ihn erhobenen Vorw\u00fcrfe widerlegen. Der K\u00f6nig erkl\u00e4rte ihn f\u00fcr frei und ehrte ihn au\u00dferdem mit einem Sitz in der N\u00e4he des Throns. Sankardev besuchte regelm\u00e4\u00dfig Naranarayanas Hof und erhielt die Freiheit, seine Lehren zu verbreiten.Chilarai war ma\u00dfgeblich daran beteiligt, Sankardev zu sch\u00fctzen und seine Arbeit zu unterst\u00fctzen. Viele von Sankardevs literarischen und dramatischen Werken wurden in seiner Dom\u00e4ne unter seiner Schirmherrschaft und seinem Schutz vollendet. Sankardev w\u00fcrdigte seine Wertsch\u00e4tzung in seinem St\u00fcck ‘Ram Vijaya’.Sankardev pendelte zwischen Kochbehar, der Hauptstadt, und Patbausi, seinem Sitzplatz. Er wurde oft von Chilarai bewirtet und stimmte auf seine Bitte hin zu, die Bilder der Kindheitstage von Krishna in Vrindavan auf Stoff weben zu lassen. Er beauftragte die Weber von Tantikuchi in der N\u00e4he von Barpeta, eine vierzig Meter lange Wandteppichplatte zu weben. Sankaradeva stellte die zu webenden Designs zur Verf\u00fcgung, w\u00e4hlte die verschiedenen Farben des zu verwendenden Fadens aus und \u00fcberwachte das Weben. Die Fertigstellung dauerte ungef\u00e4hr ein Jahr und wurde, abgeleitet von seinem Thema, als Vrindavani Vastra bekannt. Es wurde Chilarai und Naranarayan vorgestellt. Ein Teil dieses Stoffes ist jetzt im Victoria and Albert Museum in London aufbewahrt.Chandsai, ein muslimischer Schneider, der dem Koch-K\u00f6nig diente, wurde ein Sch\u00fcler von Sankardev in Kochbehar. Als Sankardev einige Zeit sp\u00e4ter nach Patbausi zur\u00fcckkehrte, kam auch Chandsai mit dem Heiligen. Sankardev besuchte die Hauptstadt mehr als 20 Jahre lang und genoss zum ersten Mal die uneingeschr\u00e4nkte k\u00f6nigliche Schirmherrschaft.Ende[edit]Er traf Vereinbarungen mit Madhavdev und Thakur Ata und gab ihnen verschiedene Anweisungen bei Patbausi und verlie\u00df den Ort zum letzten Mal. Er richtete sein Haus in Bheladonga in Kochbehar ein. W\u00e4hrend seines Aufenthalts in Kochbehar dr\u00fcckte Maharaja Naranarayana seinen Wunsch aus, initiiert zu werden. Sankardev z\u00f6gerte, einen K\u00f6nig zu bekehren, und lehnte dies ab. (Laut einem der Biographen Ramcharan Thakur) Ein schmerzhaftes Furunkel; ein Visha Phohara – war in einem Teil seines K\u00f6rpers aufgetreten und dies f\u00fchrte zum Tod des Heiligen. So f\u00fchrte er 1568 ein \u00e4u\u00dferst ereignisreiches Leben, das der Erleuchtung der Menschheit gewidmet war; das Mahapurusha atmete seinen letzten Atemzug – nach vier Monaten seines letzten Aufenthalts in Bheladonga – im bemerkenswerten Alter von 120 Jahren.Literarische Werke im Koch-K\u00f6nigreich[edit]Bhagavata Geschichten, nicht aus Buch X.Bali-Chalana (Buch VIII)Anadi-Patana (Buch III, Vamana-Purana)Bhagavata Geschichten aus den B\u00fcchern X, XI, XIIIKirtan-Ghosa ((Jarasandha Yudha, Kalayavana Badha, Mucukunda-stuti, Syamanta-Haran, Naradar-krishna-darsan, Vipra-Putra-Anayana, Daivakir-Putra-Anayana, Veda-stuti, Lilamala, Rukminir-Prem-Kalah, Bhrigu-Pariksha, Srikrishnar-Vaikuntha-Prayana, Chaturvimsati-Avatar-Varnana, Tatparya)GunamalaDarstellungen von Bhagavata PuranaBhagavata X (Adi)Bhagavata XI (mit Material aus den B\u00fcchern I und III)Bhagavata XIIBhagavata I.Bhagavata IIBhagavata IX (verloren)Kurukshetra (Buch X, Uttarardha)Nimi-nava-siddha-samvadaVom RamayanaTextDoktrinelle AbhandlungDrama (Ankia Naat)Kali-DamanKeli-GopalRukmini-HaranParijat-HaranRam-VijayVisuelle Kunst\u2193Chaitainya Mahaprabhu starbEkasarana[edit]Sankardev predigte reine Hingabe (Bhakti) zu Krishna, der haupts\u00e4chlich im Singen besteht (Kirtan) und h\u00f6ren (sravan) seiner Taten und Aktivit\u00e4ten. Ekasarana folgt dem dasya Einstellung (Bhava) der Anbetung, in der sich der Devotee als Diener Gottes betrachtet. Im Gegensatz zu anderen Vaishnava-Schulen wird Radha nicht zusammen mit Krishna verehrt.Die Menschen, die seine Religion aus\u00fcben, werden verschiedentlich als bezeichnet Mahapurushia, Sarania und Sankari.Srimanta Sankardev startete ein Initiationssystem (Sarana) in seine Religion. Er l\u00f6ste eine gro\u00dfe soziale Revolution aus, indem er gegen das damals vorherrschende Varnashrama Dharma k\u00e4mpfte. Er initiierte Menschen aller Kasten und Religionen, einschlie\u00dflich Muslime. Nach der Einweihung wird vom Devotee erwartet, dass er sich an die religi\u00f6sen Grunds\u00e4tze von h\u00e4lt Ekasarana Bestehend aus der Anbetung eines Gottes, Krishna, und der Hingabe an ihn, wobei alle Formen vedischer Riten vollst\u00e4ndig aufgegeben werden.Obwohl er selbst zweimal heiratete, Kinder hatte und das Leben eines Hausbesitzers f\u00fchrte, tat dies sein Sch\u00fcler Madhavdev nicht. Einige seiner heutigen Anh\u00e4nger folgen dem z\u00f6libat\u00e4ren Leben (kevaliya bhakat) in den Vaishnavite-Kl\u00f6stern – die sattras.Sankardevs ber\u00fchmte Debatte mit Madhavdev, der fr\u00fcher ein \u00fcberzeugter Sakta (Anh\u00e4nger von Shakti) war, und Madhavdevs sp\u00e4tere Einf\u00fchrung in Ekasarana werden oft als das epochalste Ereignis in der Geschichte der Neo-Vaishnavite-Bewegung in Assam bezeichnet. Madhavdev, ein ebenso vielseitiger Mensch, wurde sein ber\u00fchmtester Sch\u00fcler.Literarische Werke[edit]Sankardev produzierte eine gro\u00dfe Anzahl von Arbeiten. Obwohl es andere vor ihm gab, die in der Sprache des einfachen Mannes schrieben – Madhav Kandali, der das Ramayana im 14. Jahrhundert ins Assamesische \u00fcbersetzte -, war dies das erste Ramayana, das in einer modernen indischen Sprache geschrieben wurde – Harivara Vipra und Hema Saraswati war Sankardev, der die Schleusen \u00f6ffnete und andere wie Madhavdev dazu inspirierte, dort weiterzumachen, wo er aufgeh\u00f6rt hatte.Seine Sprache ist klar, seine Verse leiser und er hat hineingegossen Bhakti in alles, was er schrieb. Sein Magnum Opus ist sein Kirtana-Ghosha, ein Werk, das so beliebt ist, dass es bis heute in vielen Haushalten in Assam zu finden ist. Es enth\u00e4lt narrative Verse, die Krishna verherrlichen und f\u00fcr das Singen in der Gemeinschaft gedacht sind. Es ist ein Bhakti Kayva par excellence, geschrieben in einer lebendigen und einfachen Sprache, hat es “Geschichten und Lieder zur Unterhaltung [for children], es erfreut die Jungen mit wahrer poetischer Sch\u00f6nheit und \u00e4ltere Menschen finden hier Religionsunterricht und Weisheit “.F\u00fcr die meisten seiner Werke verwendete er die assamesische Sprache dieser Zeit, damit der Laie sie lesen und verstehen konnte. Aber f\u00fcr dramatische Effekte in seinen Liedern und Dramen verwendete er Brajavali, mittelalterliches Maithili.Weitere literarische Werke sind die Wiedergabe von acht B\u00fcchern der Bhagavata Purana einschlie\u00dflich der Adi Dasama (Buch X), Harishchandra-upakhyana (seine erste Arbeit), Bhakti-Pradip, das Nimi-navasiddha-samvada (Gespr\u00e4ch zwischen K\u00f6nig Nimi und den neun Siddhas), Bhakti-ratnakara (Sanskrit-Verse, meistens aus dem Bhagavata, zusammengestellt zu einem Buch), Anadi-Patana (mit dem Thema der Erschaffung des Universums und verwandter kosmologischer Angelegenheiten), Gunamala und viele Theaterst\u00fccke m\u00f6gen Rukmini Haran, Patni Prasad, Keli Gopal, Kurukshetra Yatra und Srirama Vijaya. W\u00e4hrend seines langen Lebens von 120 Jahren bl\u00fchte die gro\u00dfe Bhakti-Literatur auf.Poetische Werke (kavya)[edit]Kirtana-GhoshaHarischandra-upakhyanaRukmini-HaranaAjamilopakhyanaBali-ChalanaKurukshetra-YatraGopi-uddhava-samvadaAmrita-ManthanaKrishna-Prayana-Pandava-NiryanaKamajayaBhakti-Theorie[edit]Bhakati-PradipaAnadi-PatanaNimi-navasiddha-samvadaBhakti Ratnakara (in Sanskrit)GunamalaTransliteration[edit]Bhagavata (Buch VI, VIII, I, II, VII, X, XI, XII, IX, X (teilweise, XI (teilweise) & XII))Ramayana ((Uttarakanda, erg\u00e4nzend zu Madhav Kandalis Saptakanda Ramayana)Seine \u00dcbersetzung der Bhagavata ist eigentlich eine Transkreation, weil er nicht nur die W\u00f6rter, sondern auch die Redewendung und die Physiognomie \u00fcbersetzt. Er hat den Originaltext an das Land und die Menschen vor Ort angepasst und vor allem zum Zweck der Bhakti. Teile des Originals wurden weggelassen oder gegebenenfalls ausgearbeitet. Zum Beispiel unterdr\u00fcckte er die Teile, die die niederen Kasten schm\u00e4hen Sudra und Kaivartasund preist sie woanders.Theater (Ankia Nat)[edit]Cihna Yatra (hat verloren)Patni-PrasadaJanma-Jatra (hat verloren)Kangsa-Badha (hat verloren)Parijata-HaranaKali-DamanaRukmini-HaranaKeli-GopalaSrirama-Vijaya Vrindavani vastra (Fragment), um 1570, bei LACMASankardev war die Quelle der Ankiya naat, eine Form des Einakter-Spiels. Seine Cihna Yatra gilt als eine der ersten Open-Air-Theaterauff\u00fchrungen der Welt. Cihna Yatra war wahrscheinlich ein Tanzdrama und kein Text dieser Show ist heute verf\u00fcgbar. Innovationen wie das Vorhandensein von a Sutradhara (Erz\u00e4hler) auf der B\u00fchne, Verwendung von Masken usw. wurden sp\u00e4ter in den St\u00fccken von Bertolt Brecht und anderen bedeutenden Dramatikern verwendet.Diese kulturellen Traditionen sind immer noch ein wesentlicher Bestandteil des Erbes des assamesischen Volkes.Lieder[edit]Borgeet (komponiert 240, aber nur 34 existieren jetzt)BhatimaDeva Bhatima – Panegyrik zu GottNaat Bhatima – zur Verwendung in DramenRaja Bhatima – Panegyrik an K\u00f6nig Nara NarayanEr ist ein Musiker; Alle seine Kreationen orientierten sich an der Vishanav-Religion und eine Reihe von ihnen hei\u00dft “Heilige Lieder”, die bis heute in Assam als “Borgeet (Bargit oder Bargeet)” bekannt sind.Das Borgeets (w\u00f6rtlich: gro\u00dfartige Lieder) sind Andachtslieder, die vertont und in verschiedenen Liedern gesungen werden Raga Stile. Diese Stile unterscheiden sich geringf\u00fcgig von den Hindustani-Stilen oder den Carnatic-Stilen.[52] Die Songs selbst sind in der Sprache ‘Brajavali’ geschrieben.Tanzen[edit]Sattriya-Tanz, den Sankardev zuerst konzipierte und entwickelte und der sp\u00e4ter von der sattrasgeh\u00f6rt heute zu den klassischen Tanzformen Indiens. Obwohl bestimmte fromme Sankariten diese Form als Sankari-Tanz bezeichnenVisuelle Kunst[edit]Sapta vaikuntha – Teil von dem Cihna Yatra Produktion, existiert heute nicht.Vrindavani vastra – Teile dieser Arbeit sind in London erhalten.Die Ber\u00fchmten Vrindavani Vastra– das Tuch von Vrindavan – ein Wandteppich mit 120 x 60 Ellen zeigte die lilas von Lord Krishna in Vrindavan durch reich gewebte und gestickte Designs auf Seide.[53] Ein Exemplar, von dem angenommen wird, dass es Teil dieser Arbeit ist, befindet sich in der Sammlung der Vereinigung f\u00fcr die Dokumentation der Textilien der Asie in Paris (Inv.-Nr. 3222). Das Vastra, im Auftrag von Kochs K\u00f6nig Naranarayana, wurde von 12 Meisterwebern in Barpeta unter der Aufsicht von Sankardev \u00fcber einen Zeitraum von sechs Monaten gewebt und gegen Ende 1554 fertiggestellt.[54] Diese Textilkunst zeigte das Leben und die Taten von Lord Krishna, der in Eka Sarana Nama Dharma verehrt wird. Das Tuch war im k\u00f6niglichen Hof von Kochbehar untergebracht, nachdem der Heilige es dem K\u00f6nig \u00fcberreicht hatte. aber es verschwand irgendwann. Es wird angenommen, dass Teile dieses Stoffes nach Tibet und von dort an seinen heutigen Ort gelangten.Siehe auch[edit]^ Dieses Portr\u00e4t, das Bishnu Rabha im 20. Jahrhundert geschaffen hat, wird allgemein als “offizielles” Portr\u00e4t von Sankardev anerkannt, dessen \u00c4hnlichkeit in Bildform in keiner erhaltenen Form verf\u00fcgbar ist Ein Mitarbeiterreporter (14. Oktober 2003). “Portr\u00e4t eines Dichters als K\u00fcnstler”. Der Telegraph. Abgerufen 8. Mai 2013.^ “Kirttana Ghosa – \u00dcbersetzungen”. Abgerufen 27. Oktober 2012.^ Der Name wird unterschiedlich als Sankardev, Sankardeva und Sankaradeva geschrieben. Weitere Diskussionen finden Sie auf der entsprechenden Diskussionsseite.^ “Sankardevs Religion – Mah\u0101purusismus”. Abgerufen 27. Oktober 2012.^ S. 372 Religionsgeschichte von Arunachal Pradesh herausgegeben von Byomakesh Tripathy, Sristidhar Dutta^ (Neog 1980, S. 2)^ (Neog 1980, S. 3)^ (Neog 1980, S. 22\u201324)^ (Neog 1980, S. 4)^ (Sarma 1990, S. 38)^ (Noeg 1980, S. 101) Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFNoeg1980 (Hilfe)^ Das traditionelle Geburtsdatum von Sankardev, das allgemein als richtig angesehen wird, liegt im Monat Ashwin-Kartika (Oktober) 1449 (Noeg 1980, S. 98). Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFNoeg1980 (Hilfe) Unter der Annahme, dass Mitte Oktober sein Geburtsdatum in diesem Jahr war, betrug seine Lebensspanne 118 Jahre, 10 Monate und einige Tage (Neog 1980, S. 100).^ (Neog 1980, S. 101)^ (Neog 1980, S. 101f)^ (Neog 1980, S. 67)^ ein b c (Neog 1980, S. 102)^ (Neog 1980, S. 102\u2013103)^ (Barman 1999, S. 19)^ (Neog 1980, S. 103)^ (Neog 1980, S. 104)^ (Neog 1980, S. 179)^ (Borkakoti 2006, S. 92)^ Nach f\u00fcnf Jahren lie\u00df Sankara ein St\u00fcck au\u00dferhalb des Wohnsitzes des Hausbesitzers einen Tempel f\u00fcr ihn bauen “(Neog 1980, S. 69).^ (Neog 1980, S. 107)^ (Sarma 1999, S. 12) Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFSarma1999 (Hilfe)^ Die fr\u00fchen Biographen schweigen Cihna-Yatra. Katha-Guru-Carita und Borduwa-Caritasagen beide sp\u00e4ten Biografien Cihna-Yatra wurde nach Sankardevs erster Pilgerreise durchgef\u00fchrt; nur Ramcaran sagt, Sankardev habe es arrangiert, als er 19 Jahre alt war, was laut Maheswar Neog unwahrscheinlich ist. (Neog 1980, S. 107)^ Aber Bhuban Chandra Bhuyan, Dr. Sanjib Kumar Borkakoti usw. sind der Meinung, dass Cihna Yatra vor der Pilgerfahrt erlassen wurde, um genau zu sein, 1468 n. Chr. (Borkakoti 2005, S. 17). Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFBorkakoti2005 (Hilfe)^ (Neog 1980, S. 108)^ (Neog 1980, S. 108\u2013109)^ (Borkakoti 2006, S. 23)^ “Aus der biografischen oder zeitgen\u00f6ssischen Literatur dieser Zeit ist nicht bekannt, ob das Sattra von Sankardev neben der Gebetshalle und dem Schrein wirklich das System von enthielt cari-hati wie die sp\u00e4terer Satelliten “(Sarma 1966, S. 105)^ “Es kann daran erinnert werden (Daityari, Katha-Guru-Carit), dass zu Sankardevs Zeiten die t\u00e4glichen Sitzungen … im Freien oder unter Schatten von B\u00e4umen stattfanden” (Neog 1980, S. 312).^ (Sarma 1966, S. 93)^ (Noeg 1980, S. 160) Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFNoeg1980 (Hilfe)^ (Barman 1999, S. 120)^ ein b (Neog 1980, S. 69)^ [Neog, Maheswar, \u015aa\u1e45karadeva and his times, p. 68]^ “Kurz darauf zwangen sie die Eindringlinge der Bhutaner und Koches, ihren Wohnsitz nach Dhuwahat-Belaguri zu verlegen, wo der Ahom-Monarch sie mit Land und Landgut besiedelte.” (Sarma 1966, S. 13)^ (Barman 1999, S. 37)^ (Sarma 1966, S. 13)^ ein b (Neog 1980, S. 111)^ (Neog 1980, S. 376)^ Das h\u00f6lzerne Idol wurde von einer Korola Bhadai geschnitzt, und seine Einladung an die Priester wurde von seinem Brahmanen-Mitarbeiter Ramaram \u00fcbermittelt (Barman 1999, S. 37).^ (Neog 1980, S. 112)^ “Prataprai Gabharu-Khan, der nach Gauda geflohen war, als Viswasingha sie angriff, kehrte nach Kamrup zur\u00fcck und schloss eine Art B\u00fcndnis mit Naranarayan” (Neog 1980, S. 112).^ (Barman 1999, S. 38)^ Das Jahr der Flucht Sankardevs wird im Allgemeinen als 1546 angenommen, was zuerst von Bezbaroa vorgeschlagen wurde (Neog 1980, S. 113). Andere schlagen 1540 vor (Borkakoti 2012, S. 26) Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFBorkakoti2012 (Hilfe).^ (Borkakoti 2012, S. 27) Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFBorkakoti2012 (Hilfe)^ (Barman 1999, S. 49) Der Beschwerdef\u00fchrer war Vidyvagisha Chakravarty, obwohl Kanthabhushan, der k\u00f6nigliche Priester, der Ramaramas Schwiegersohn war, protestierte. Thakur Ata und Gokulcand fanden Sankardev nicht und wurden stattdessen verhaftet und gefoltert.^ 1999^ “Das Bardowa-Carit und, abh\u00e4ngig davon, Lakshminath Bezbaroa (in seinem Sankaradeva) halten fest, dass f\u00fcnf Abschnitte des Werkes (das ist das ganze Buch ohne den ersten Abschnitt) viel fr\u00fcher komponiert wurden und dass es einem Satananda oder Devidas in Gangmau pr\u00e4sentiert wurde “(Neog 1980, S. 182)^ Bipuljyoti Saikia. “Sangeet – Lieder der Hingabe”. Bipuljyoti.in. Abgerufen 29. Mai 2013.^ (Crill 1992)^ (Borkakoti 2005, S. 222\u2013224) Harv-Fehler: kein Ziel: CITEREFBorkakoti2005 (Hilfe)Verweise[edit]Barman, Sivnath (1999), “Einf\u00fchrung”, Ein unbesungener Koloss: Eine Einf\u00fchrung in Leben und Werk von Sankardev, Guwahati: Forum f\u00fcr Sankaradeva-Studien \/ Institutionelles Repository der North Eastern Hill UniversityBhuyan, Abhijit (15. Mai 2008), “Sankardev und Neo-Vaishnavismus in Assam”, IshaniII (3)Borkakoti, Sanjib Kumar (2007), Purnanga Katha Gurucharita, Guwahati: Bani MandirBorkakoti, Sanjib Kumar (2006), Einzigartige Beitr\u00e4ge von Srimanta Sankaradeva in Religion und Kultur, Nagaon: Srimanta Sankaradeva SanghaVaishnav Santa Srimanta Sankaradeva – \u00dcbersetzung: Rajibaksha Rakshit. Kaziranga. Das einzige bengalische Buch, das auf Sankaradeva auf dem Markt erh\u00e4ltlich istCrill, Rosemary (1992), “Vrindavani Vastra: Figured Silks from Assam”, Hali, 14 (2): 76\u201383Neog, Maheshwar (1980). Fr\u00fchgeschichte des Vaishnava-Glaubens und der Bewegung in Assam. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120800076.Sarma, SN (1966). Die Neo-Vaisnavite-Bewegung und die Satra-Institution von Assam. Gauhati Universit\u00e4t.Sarma, Anjali (1990). Unter den Leuchten in Assam: Eine Studie der assamesischen Biographie. Mittal Publications.Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Wikimedia Commons hat Medien im Zusammenhang mit Sankardev. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/25\/sankardev-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Sankardev – Wikipedia"}}]}]