[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/25\/varuna-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/25\/varuna-wikipedia\/","headline":"Varuna – Wikipedia","name":"Varuna – Wikipedia","description":"Hinduistische Gottheit mit Gew\u00e4ssern verbunden Varuna (;[3]Sanskrit: \u0935\u0930\u0941\u0923, IAST: Varu\u1e47a, Malaiisch: Baruna) ist eine vedische Gottheit, die anf\u00e4nglich mit dem","datePublished":"2020-12-25","dateModified":"2020-12-25","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/7\/70\/Rajarani_Temple_03.jpg\/220px-Rajarani_Temple_03.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/7\/70\/Rajarani_Temple_03.jpg\/220px-Rajarani_Temple_03.jpg","height":"376","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki10\/2020\/12\/25\/varuna-wikipedia\/","wordCount":9139,"articleBody":"Hinduistische Gottheit mit Gew\u00e4ssern verbunden  Varuna (;[3]Sanskrit: \u0935\u0930\u0941\u0923, IAST: Varu\u1e47a, Malaiisch: Baruna) ist eine vedische Gottheit, die anf\u00e4nglich mit dem Himmel, sp\u00e4ter auch mit den Meeren sowie mit \u1e5ata (Gerechtigkeit) und Satya (Wahrheit) verbunden ist.[4][5]  Er findet sich in der \u00e4ltesten Schicht der vedischen Literatur des Hinduismus, wie Hymne 7.86 der Rigveda.[5]  Er wird auch in der tamilischen Grammatik erw\u00e4hnt Tolk\u0101ppiyamals Gott des Meeres und des Regens.[6]  Er soll der Sohn von Kashyapa sein (einer der sieben alten Weisen).[7]In den hinduistischen Puranas ist Varuna der Gott der Ozeane, sein Fahrzeug ist ein Makara (Krokodil) und seine Waffe ist ein Pascha (Schlinge, Seilschlaufe).[4][8]  Er ist die Schutzgottheit der westlichen Richtung.[5]  In einigen Texten ist er der Vater des vedischen Weisen Vasishtha.[4]Varuna wird in der japanischen buddhistischen Mythologie als Suiten gefunden.[8]  Er ist auch im Jainismus zu finden.[9][10]  Table of ContentsEtymologie[edit]Veden[edit]Upanishaden[edit]Ramayana[edit]In Tolkappiyam[edit]Sindhi Hindus[edit]Buddhismus[edit]Theravada[edit]Mahayana[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Etymologie[edit]  In der hinduistischen Tradition das Theonym V\u00e1ru\u1e47a (Devanagari: \u0935\u0930\u0941\u0923) wird als Ableitung von der verbalen Wurzel beschrieben v\u1e5b (“umgeben, bedecken” oder “zur\u00fcckhalten, binden”) mittels eines Suffixes -u\u1e47a-f\u00fcr eine Interpretation des Namens als “derjenige, der bedeckt oder bindet”, in Bezug auf den kosmologischen Ozean oder Fluss, der die Welt umgibt, aber auch in Bezug auf die “Bindung” durch das universelle Gesetz oder \u1e5ata.[8]Georges Dum\u00e9zil (1934) machte sich vorsichtig f\u00fcr die Identit\u00e4t von Varuna und dem griechischen Gott stark Ouranos auf der fr\u00fchesten indoeurop\u00e4ischen kulturellen Ebene.[12][13]Die etymologische Identifizierung des Namens Ouranos mit dem Sanskrit Varu\u1e47a basiert auf der Ableitung beider Namen aus der PIE-Wurzel * \u016der mit einem Gef\u00fchl der “Bindung” – der indische K\u00f6nigsgott Varu\u1e47a bindet den Gottlosen, den griechischen K\u00f6nigsgott Ouranos bindet die Zyklopen.  W\u00e4hrend der Ableitung des Namens Varu\u1e47a von dieser Wurzel ist unbestritten,[citation needed]  Diese Ableitung des griechischen Namens wird nun weitgehend zugunsten der Ableitung von der Wurzel abgelehnt *wers- “befeuchten, tropfen” (Sanskrit v\u1e5b\u1e63 “regnen, gie\u00dfen”).[14]  Veden[edit]In der fr\u00fchesten Schicht der RigvedaVaruna ist der H\u00fcter des moralischen Gesetzes, einer, der diejenigen bestraft, die ohne Reue s\u00fcndigen, und der denen vergibt, die sich mit Reue irren.[15][16]  Er wird in vielen rigvedischen Hymnen erw\u00e4hnt, wie 7,86\u201388, 1,25, 2,27\u201330, 8,8, 9,73 und anderen.[15][8]  Seine Beziehung zu Gew\u00e4ssern, Fl\u00fcssen und Ozeanen wird in den Veden erw\u00e4hnt.[17]Varuna und Mitra sind die G\u00f6tter der gesellschaftlichen Angelegenheiten einschlie\u00dflich des Eides und sind oft Partner Mitra-Varuna.[18][19]  Sowohl Mitra als auch Varuna werden im Rigveda als Asuras klassifiziert (z. B. RV 5.63.3), obwohl sie auch als Devas bezeichnet werden (z. B. RV 7.60.12).[20]  Varuna, der K\u00f6nig der Asuras, wurde nach der Strukturierung des Urkosmos, der von Indra auferlegt wurde, nachdem er Vrtra besiegt hatte, adoptiert oder in einen Deva umgewandelt.[21]  Varuna mit Varunani.  Die aus Basalt geschnitzte Statue stammt aus dem 8. Jahrhundert n. Chr. Und wurde in Karnataka entdeckt.  Zu sehen im Prince of Wales Museum in Mumbai.Laut Doris Srinivasan, einer Professorin f\u00fcr Indologie mit Schwerpunkt Religion, ist das Varuna-Mitra-Paar genau wie das Rudra-Shiva-Paar eine mehrdeutige Gottheit.[22]  Beide haben zornig-gn\u00e4dige Aspekte in der indischen Mythologie.[23]  Sowohl Varuna als auch Rudra sind gleichbedeutend mit “allumfassendem Sehen, Wissen”, beide waren die Schutzgottheit des Nordens in den vedischen Texten (Varuna wird sp\u00e4ter mit dem Westen in Verbindung gebracht), beide k\u00f6nnen “verletzte, kranke Opfergaben” angeboten werden, die alle angeboten werden legen nahe, dass Varuna sich konzeptionell mit Rudra \u00fcberschnitten hat.[22]  Ferner nennt die Rigveda-Hymne 5.70 Mitra-Varuna-Paar als Rudra, sagt Srinivasan.[22]  Samuel Macey und anderen Gelehrten zufolge war Varuna im 2. Jahrtausend v. Chr. Die \u00e4lteste indo-arische Gottheit, die Rudra im hinduistischen Pantheon Platz machte, und Rudra-Shiva wurde sowohl “zeitlos als auch der Gott der Zeit”.[23][24]Im Vajasaneyi Samhita 21,40 (Yajurveda), Varuna wird die Schutzgottheit der \u00c4rzte genannt, einer, der “hunderttausend Heilmittel” hat.[22]  Seine F\u00e4higkeit und Assoziation mit “allem umfassenden Wissen” findet sich auch in der Atharvaveda (~ 1000 v. Chr.).[25]  Varuna findet auch eine Erw\u00e4hnung in den fr\u00fchen Upanishaden, wo sich seine Rolle weiterentwickelt.  In Vers 3.9.26 des Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 v. Chr.) Zum Beispiel soll er der Gott des westlichen Viertels sein, aber einer, der auf “Wasser” beruht und letztendlich von “dem Herzen” und dem Feuer der Seele abh\u00e4ngig ist.[26]  In dem Katha UpanishadAditi ist identisch mit der G\u00f6ttin Erde.  In den vedischen Texten wird angegeben, dass sie zusammen mit anderen vedischen G\u00f6ttern die Mutter von Varuna und Mitra ist, und in der sp\u00e4teren hinduistischen Mythologie wird sie als Mutter Erde als Mutter aller G\u00f6tter bezeichnet.[27][28]Im Yajurveda hei\u00dft es: “Tats\u00e4chlich ist Varuna Vishnu und Vishnu ist Varuna, und daher soll diesen Gottheiten das verhei\u00dfungsvolle Opfer dargebracht werden.”  ||  8,59 || [29]Upanishaden[edit]Varuna, angesprochen als Varuni Brahman in Taittiriya Upanishad dem Weisen Bhrigu erkl\u00e4rte.  Die ersten sechs Anuvakas von Bhrigu Valli werden genannt Bhargavi Varuni Vidya, was “das Wissen, das Bhrigu von (seinem Vater) Varuni bekam” bedeutet.  In diesen Anuvakas r\u00e4t der Weise Varuni Bhrigu mit einer der oft zitierten Definitionen von Brahman als “das, von dem Wesen stammen, durch das sie leben und in das sie nach dem Tod wieder eintreten, erforschen Sie das, weil das Brahman ist “.[30]  Diese thematische, alles umfassende, ewige Natur von Realit\u00e4t und Existenz entwickelt sich als Grundlage f\u00fcr Bhrigus Betonung der Selbstbeobachtung, um die \u00e4u\u00dferen H\u00fcllen des Wissens abzuziehen und den innersten Kern der spirituellen Selbsterkenntnis zu erreichen und zu verwirklichen.[30]Ramayana[edit]  Varuna selbst erhob sich aus der Tiefe des Ozeans und bat Rama um Vergebung.Rama interagiert mit Varuna im Hindu-Epos Ramayana.  Angesichts des Dilemmas, wie man den Ozean nach Lanka \u00fcberquert, wo seine entf\u00fchrte Frau Sita vom D\u00e4monenk\u00f6nig Ravana gefangen gehalten wird, f\u00fchrt Rama (ein Avatar von Vishnu) eine Pravpavesha (Gebet, Tapasya) an Varuna, den Herrn der Ozeane, f\u00fcr drei Tage und drei N\u00e4chte, sagt Ramesh Menon.[31]  Varuna antwortet nicht und Rama steht am vierten Morgen w\u00fctend auf.  Er erkl\u00e4rt seinem Bruder Lakshamana, dass “selbst die Herren der Elemente nur auf Gewalt h\u00f6ren, Varuna die Sanftmut nicht respektiert und friedliche Gebete ungeh\u00f6rt bleiben”.[31]Mit Pfeil und Bogen bereitet sich Rama darauf vor, die Ozeane anzugreifen, um das Wasser auszutrocknen und ein Sandbett zu schaffen, das seine Affenarmee \u00fcberqueren und so Ravana konfrontieren kann.  Lakshmana appelliert an Rama, \u00fcbersetzt Menon, dass er auf “friedliche Wege unserer V\u00e4ter zur\u00fcckkehren soll, man kann diesen Krieg gewinnen, ohne das Meer zu verw\u00fcsten”.[31]  Rama schie\u00dft mit seiner Waffe und l\u00e4sst den Ozean in Flammen aufgehen.  Als Rama die Wildheit seiner Waffen erh\u00f6ht, taucht Varuna aus den Ozeanen auf.  Er verbeugt sich vor Rama und erkl\u00e4rt, dass er selbst nicht wusste, wie er Rama helfen kann, weil das Meer tief und riesig ist und er die Natur des Meeres nicht \u00e4ndern kann.  Varuna bat Rama, sich daran zu erinnern, dass er “die Seele des Friedens und der Liebe ist, Zorn passt nicht zu ihm”.  Varuna versprach Rama, dass er ihn oder seine Armee nicht st\u00f6ren werde, wenn sie eine Br\u00fccke bauen und nach Lanka \u00fcberqueren.  Obwohl die meisten Quellen behaupten, dass es Samudra war, der Gott der Ozeane, der Rama begegnete, nicht der Regengott Varuna [31]In Tolkappiyam[edit]Das Tolk\u0101ppiyam, ein tamilisches Grammatikwerk aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., Teilt die Menschen im alten Tamilakam in 5 Sangam-Landschaftsabteilungen: Kurinji, Mullai, Paalai, Marutham und neithal.[32]  Jede Landschaft ist mit unterschiedlichen G\u00f6ttern bezeichnet. Neithal wird als K\u00fcstenlandschaft beschrieben, die von Fischern und Sitzf\u00fchrern mit dem Gott des Meeres und des Regens besetzt ist. Varunan oder Kadal\u014dn.[6][33]  “Varuna” bedeutet Wasser, das in tamilischer Sprache den Ozean bezeichnet.[34]Sindhi Hindus[edit]  Jhulelal wird von Sindhi Hindus als Inkarnation von Varuna angesehen.[35]  Sie feiern das Fest von Cheti Chand zu seinen Ehren.  Das Fest markiert die Ankunft des Fr\u00fchlings und der Ernte, aber in der Sindhi-Gemeinde markiert es auch die mythische Geburt von Uderolal im Jahr 1007, nachdem sie zum hinduistischen Gott Varuna gebetet hatten, um sie vor der Verfolgung durch den tyrannischen muslimischen Herrscher namens Mirkhshah zu retten.[36][37][38]  Uderolal verwandelte sich in einen Krieger und alten Mann, der Mirkhshah predigte und tadelte, dass Muslime und Hindus die gleichen religi\u00f6sen Freiheiten verdienen.  Er als Jhulelal,[38]  wurde der Verfechter der Menschen in Sindh, aus beiden Religionen.  Unter seinen sufi-muslimischen Anh\u00e4ngern ist Jhulelal als “Khwaja Khizir” oder “Sheikh Tahit” bekannt.  Die Hindu Sindhi feiern nach dieser Legende das neue Jahr als Uderolals Geburtstag.[38][36]Buddhismus[edit]Theravada[edit]Der Pali-Kanon der Theravada-Schule erkennt Varu\u1e47a (Sanskrit; Pali: Varuna) als K\u00f6nig der Devas und Gef\u00e4hrten von Sakka, Paj\u0101pati und Is\u0101na an.  Im Kampf gegen die Asuras wurden die Devas von T\u0101vati\u1e43sa gebeten, auf das Banner von Varuna zu schauen, um alle ihre \u00c4ngste zu zerstreuen (Si219).Der Tevijja Sutta erw\u00e4hnt ihn unter Indra, Soma, Is\u0101na, Paj\u0101pati, Yama und Mahiddhi als G\u00f6tter, die von den Brahmanen angerufen werden.Die \u0100t\u0101n\u0101tiya Sutta listet ihn unter den Yakkha-H\u00e4uptlingen auf.Buddhaghosa erkl\u00e4rt (SA.i.262), dass Varuna in Alter und Ruhm (vanna) mit Sakka gleich ist und den dritten Platz in der Versammlung der Devas einnimmt.[39]Mahayana[edit]  Im ostasiatischen Buddhismus ist Varuna ein Dharmap\u0101la und wird oft als einer der zw\u00f6lf Devas (japanisch: J\u016bniten, \u5341\u4e8c \u5929).  Er pr\u00e4sidiert die westliche Richtung.[40]In Japan hei\u00dft er “Suiten” (water \u5929 lit. “water deva”).  Er geh\u00f6rt zu den anderen elf Devas, zu denen Taishakuten (\u015aakra \/ Indra), F\u016bten (V\u0101yu), Emmaten (Yama), Rasetsuten (Nir\u1e5bti \/ R\u0101k\u1e63asa), Ishanaten (\u012a\u015b\u0101na), Bishamonten (Vai\u015brava\u1e47a \/ Kubera), Katen (Agni) geh\u00f6ren ), Bonten (Brahm\u0101), Jiten (P\u1e5bthiv\u012b), Nitten (S\u016brya \/ \u0100ditya) und Gatten (Candra).[41]  Varuna wird auch in Japans shintoistischer Religion verehrt.  Einer der ihm gewidmeten Shinto-Schreine ist der Suiteng\u016b (“Palast von Suiten”) in Tokio.  Nachdem der japanische Kaiser die Shinbutsu BunriVaruna \/ Suiten, die Trennung von shintoistischen und buddhistischen Praktiken im Rahmen der Meiji-Restauration, wurde mit dem h\u00f6chsten japanischen Gott Amenominakanushi identifiziert.[42]Siehe auch[edit]^ Varunani (Varunas Frau) und Varuni (Varunas Tochter) sind verschiedene G\u00f6ttinnen.  Manchmal verschmelzen beide zu einer G\u00f6ttin, die nicht Varunas Tochter ist.Verweise[edit]^ Mani, Vettam (1975). Puranische Enzyklop\u00e4die: Ein umfassendes W\u00f6rterbuch mit besonderem Bezug zur epischen und puranischen Literatur.  Robarts – Universit\u00e4t von Toronto.  Delhi: Motilal Banarsidass.^ Mani, Vettam (1975). Puranische Enzyklop\u00e4die: Ein umfassendes W\u00f6rterbuch mit besonderem Bezug zur epischen und puranischen Literatur.  Robarts – Universit\u00e4t von Toronto.  Delhi: Motilal Banarsidass.^ “Varuna”. Das ungek\u00fcrzte W\u00f6rterbuch von Random House Webster.^ ein b c George Mason Williams (2003). Handbuch der hinduistischen Mythologie.  ABC-CLIO.  p. 294.  ISBN 978-1-57607-106-9.^ ein b c James G. Lochtefeld (2002). Die illustrierte Enzyklop\u00e4die des Hinduismus: NZ.  Die Rosen Publishing Group.  p. 741.  ISBN 978-0-8239-3180-4.^ ein b Journal of Tamil Studies.  Internationales Institut f\u00fcr Tamilistik.  1969. p.  131.^ Dalal, Roshen (2010). 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