Semai Leute – Wikipedia

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Das Semai (auch bekannt als Mai Semai oder Orang Dalam[2]) sind eine semi-sesshafte ethnische Gruppe, die im Zentrum der malaiischen Halbinsel in Südostasien lebt und vor allem für ihre Gewaltfreiheit bekannt ist.[3] Sie sprechen Semai, eine österreichische Sprache, die eng mit Temiar verwandt ist und von Temiaren in der Nähe gesprochen wird. Die Semai werden im Norden von den Temiaren und im Süden von der Jah-Hütte begrenzt.[4] Die Semai gehören zur Senoi-Gruppe und sind eine der größten indigenen ethnischen Gruppen auf der Halbinsel und die größte der Senoi-Gruppe. Die meisten Semai leben von Getreide, Jagd und Fischerei.

Population[edit]

Die Bevölkerungsdynamik der Semai in Malaysia:

Jahr 1960[5] 1965[5] 1969[5] 1974[5] 1980[5] 1991[6] 1993[6] 1996[5] 2000[7] 2003[7] 2004[8] 2010[1]
Population 11.609 12.748 15.506 16.497 17.789 28.627 26.049 26.049 34,284 43.892 43.927 49.697

In allen Altersgruppen sind Männer tendenziell zahlreicher als Frauen, möglicherweise aufgrund der hohen Sterblichkeitsrate während der Geburt.[9]

Ursprünge[edit]

Es wird angenommen, dass die Semai die Nachkommen der ursprünglichen Bevölkerung Südostasiens sind, die ungefähr irgendwann zwischen 8000 und 6000 v. Chr. Auf der malaiischen Halbinsel ankommen.[9] Laut dem Orang Asli-Archiv des Keene State College gab es 1991 26.627 Semai[10] und laut dem Center for Orang Asli Concern im Jahr 2000 gab es 34.248[11] Semai leben auf der malaiischen Halbinsel. Diese Zahl hat in den letzten Jahren mit dem Aufkommen einer besseren Ernährung sowie verbesserter Hygiene- und Gesundheitspraktiken zugenommen. In diesen Zahlen sind jedoch keine anderen Völker Semai oder gemischter Abstammung enthalten, von denen sich die meisten in andere Kulturen integriert und ihre angestammten Stammesländer verlassen haben, um nach besseren Beschäftigungs- und Bildungschancen zu suchen, insbesondere in den größeren Städten.

Eine 1995 von einem Team von Biologen der National University of Singapore durchgeführte genetische Studie hat eine enge Beziehung zwischen den Semai und den Khmer in Kambodscha gezeigt. Dies steht im Einklang mit der sprachlichen Situation der Semai, deren Sprache der Familie Mon-Khmer gehört. Darüber hinaus scheinen die Semai enger mit den Javanern verwandt zu sein als mit ihren malaiischen Nachbarn auf der Halbinsel.[12] Es wird angenommen, dass die Malaysier ungefähr 1000 Jahre nach dem Semai auf der Halbinsel angekommen sind.[9] zunächst friedlich mit ihnen handeln. Als die Malaysier jedoch Königreiche schufen und zum Islam konvertierten, änderte sich diese Beziehung. Die Malaysier begannen, die Semai als “verachtete Heiden” zu betrachten. [9] und sanktionierte die Ermordung von Erwachsenen in Semai und die Entführung kleiner Kinder.[9] In den letzten Jahren ist diese Beziehung ziviler geworden. Die Politik der malaiischen Regierung zielt jedoch darauf ab, die Semai zum Islam zu konvertieren.[9]

Lebensunterhalt[edit]

Die Semai sind semi-sesshafte Gartenbauer, die “Brandrodung” betreiben.[4] Sie sind hauptsächlich auf den Anbau von Reis und Maniok- oder Maniokwurzeln angewiesen, um ihren Lebensunterhalt zu sichern.[9] Die Semai verwenden Macheten, um Waldgebiete zu roden. Danach verbrennen sie und pflanzen dort Getreide an.[4] Nach zwei oder drei Ernten, wenn das Land abgenutzt ist,[4] Die Semai werden in einem neuen Gebiet mit dem Pflanzen beginnen. Die Semai ergänzen ihre Ernährung auch durch Jagen und Fischen sowie durch die Aufzucht von Hühnern (für den Eigenverbrauch) sowie Ziegen und Enten (zum Verkauf an die Malaien). Fische werden hauptsächlich von Frauen gefangen, die Korbfallen verwenden, um Fische zu schöpfen, während die Jagd hauptsächlich von Männern mit Blaspistolen, Giftpfeilen und Speeren durchgeführt wird.[9] Jedes gefangene Großwild wie Hirsche, Schweine, Pythons oder Binturong (Bärenkatze) wird in der Community geteilt.[4]

Kultur[edit]

Siedlung[edit]

Semai Live im Zentrum der malaiischen Halbinsel.

Die Semai leben in Siedlungen mit 30 bis 200 Einwohnern.[9] Einzelne Haushalte bestehen aus Kernfamilien mit manchmal wenigen erweiterten Verwandten.[4] Die meisten Wohnungen sind aus Holz, Bambus mit gewebten Wänden und Strohdächern aus Palmblättern gebaut. Semai-Häuser haben keine sichtbaren Schlafzimmer, besonders für die Kinder, da sie alle in der Haupthalle schlafen. Die einzige Trennung scheint in Form von Holzperlenvorhängen für die Elternkammern zu bestehen. Diese Form der Trennung wird auch von den Küstenmalays übernommen, die stattdessen Vorhänge aus Muscheln verwenden, und von Deutero-Malaysiern, die das Batiktuch verwenden, um die Vorhänge zu formen. Es gibt keine Schlösser oder sonst übliche Geräte, mit denen ein unerwünschter Zutritt zu einem dieser Räume verhindert wird. Eine einfache Möglichkeit, um festzustellen, dass ein Eintrag unerwünscht ist, besteht darin, die Vorhänge herunterzuziehen. Um den Zugang zu ermöglichen, wird der Vorhang zu den Seiten gezogen und zu einer Öffnung zusammengebunden. In Fällen, in denen beim Schließen der Vorhänge ein Zutritt erforderlich ist, muss eine ausdrückliche Genehmigung eingeholt werden. Ein Eintrag ohne Erlaubnis ist eine Übertretung und bringt eine Art natürliche Vergeltung mit sich.

In Bezug auf Raum und Herrschaft scheint es keinen Unterschied zwischen dem öffentlichen und dem privaten Bereich zu geben, und daher ist “das westliche Konzept der Privatsphäre, häuslich oder anderweitig, nicht zu finden”.[13] Dieses Konzept wird auch von den ländlichen Malaien geteilt, von denen viele aus Mischehen mit den Semais und anderen Orang-Asli stammen. Sie tragen die Weisheit und Überlieferung der Semais mit sich, einschließlich ihrer gewaltfreien und pazifistischen Tendenzen, die mit anderen vorherrschenden Religionen ihrer Adoption harmoniert sind.

Ehe[edit]

Frisch verheiratetes Semai-Paar; Frau mit bemaltem Stirnband und Nasenfeder in Ulu Itam, Perak, 1906.

Die überwiegende Mehrheit der Semai-Ehen ist monogam. Weniger als fünf Prozent der Frauen sind polygyn verheiratet.[9] Semai-Ehen sind exogam: Ost-Semai darf keinen konsanguinealen Verwandten oder Blutsverwandten heiraten, und West-Semai soll niemanden heiraten, der von einem seiner Großeltern abstammt.[4] Daher stammen die Paare in den meisten Ehen aus verschiedenen Siedlungen. Dies könnte der Grund sein, warum Semai nach der Heirat tendenziell ein ambilokales Aufenthaltsmuster haben.[9] oder ein Shuttle zwischen dem Zusammenleben mit dem Verwandten der Frau oder des Mannes alle paar Wochen, wobei die verbleibende Zeitspanne langsam verlängert wird, bis das Paar beschließt, sich niederzulassen. Ein Grund, warum die Semai zwischen den Residenzen pendeln, ist Heimweh.[4] Selbst nachdem sie sich niedergelassen haben, trennen sich Paare gelegentlich, “um wochen- oder monatelange Besuche bei ihrem konsanguinealen Verwandten zu machen”.[4] Das ambilokale Aufenthaltsmuster kann auch erklären, warum nur wenige Ehen polygyn sind.[4] sowohl aus praktischen Gründen bei der Verwaltung von Reisen als auch weil Paare dazu neigen, sich nach langen Lebensabschnitten zu trennen,[4] und Scheidung und Wiederverheiratung sind ziemlich häufig.[14]

Gewaltlosigkeit[edit]

Die Semai sind bekannt für ihre extrem geringe Gewalt.[15] Während es unter den Semai Gewalt gibt, ist dies Berichten zufolge selten; Robert Dentan schrieb im Jahr 2004, dass seit den 1970er Jahren nur vier Morde begangen worden seien, obwohl die Semai möglicherweise nur ungern Informationen über Kämpfe preisgeben würden. Es wurde vermutet, dass die Gewaltlosigkeit der Semai eine Reaktion auf historische Bedrohungen durch Sklavenstaaten ist. Da die Semai ständig von Sklavenhändlern und malaysischen Einwanderern besiegt wurden, zogen sie es vor, zu fliehen, anstatt zu kämpfen, und entwickelten sich so zu einer allgemeinen Norm der Gewaltlosigkeit.[16] Die Semai legen Wert darauf, “miteinander auszukommen” und Gewalt zu vermeiden, indem sie eine hohe Toleranz für schlechtes Verhalten haben, um Konflikte zu verhindern.[17] Die Semai führen das Lernen im Allgemeinen darauf zurück, als Folge von Einflüssen von Außenstehenden wie Schulen zu argumentieren, obwohl die Argumente unter den Semai vor einem solchen Kontakt liegen. Das Selbstbild des Semai toleriert nicht das Eingeständnis, argumentativ, aggressiv oder wütend zu sein.[18]

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Semai nicht gewalttätig sind; Während des malaiischen Notstands rekrutierten die Briten einige Semai, um gegen kommunistische Aufständische zu kämpfen, und Dentan argumentiert, dass die Semai angesichts der Industrialisierung Malaysias für die Semai schwieriger sein werden, ihre Fluchtstrategie anzuwenden, und stattdessen kämpfen müssen.[19][20][21] Darüber hinaus argumentiert Bruce Knauft, dass Dentan zwischen 1955 und 1977 zwar nur zwei Morde meldete, dies jedoch im Zusammenhang mit einer Studienbevölkerung von 300 Personen geschah und eine Mordrate von 30,3 pro 100.000 Menschen ergeben würde, dreimal höher als in den USA 1990er Jahre (obwohl dies aufgrund von Problemen mit der relevanten Grundbevölkerung bestritten wurde, die zu wesentlich niedrigeren Schätzungen für Mordfälle führen könnten).[22] Es ist auch gelegentlich bekannt, dass körperliche Gewalt aufgrund sexueller Eifersucht auftritt.[23]

Weltanschauung[edit]

Die Semai-Weltanschauung besagt, dass sie in einer feindlichen und gefährlichen Welt leben, die außerhalb ihrer Kontrolle liegt. Die Dschungel, die ihre Dörfer umgeben, werden als voller schrecklicher Kräfte und bösartiger Wesenheiten angesehen (in dem Maße, wie die Semai es ablehnen, allein in den Dschungel zu gehen, besonders nachts). Da sich die Semai in einer feindlichen Welt als hilflos sehen, liegt die einzige Quelle für Sicherheit und Fürsorge in ihrer Gemeinschaft. Dies ist der Grund für Semais Betonung auf Harmonie und Gewaltlosigkeit in der Gemeinschaft, da Gewalt ihre einzige wahrgenommene Sicherheitsquelle zu zerstören droht.[24]

Punan[edit]

Ein wichtiger Glaube, der viele Aspekte der Semai-Kultur betrifft, ist Punan. Punan ist die Idee, dass es tabu ist, jemanden unglücklich zu machen, insbesondere indem man seine eigenen Wünsche auferlegt oder seine Wünsche leugnet. Die Semai glauben, dass das Begehen von Punan die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass sie körperlich verletzt werden.[4] Die Bedeutung von Punan im Leben der Semai zeigt sich beispielsweise in ihren Normen zum Teilen von Lebensmitteln, ihrem Führungsstil und ihrer Methode der Kindererziehung.

Essen teilen[edit]

Das Teilen von Lebensmitteln oder das System, mit dem Semai Lebensmittel verteilt, ist eine der wichtigsten Arten der Interaktion zwischen Mitgliedern der Gemeinschaft.[4] Wenn Großwild gefangen wird, wird es zu gleichen Teilen unter den Mitgliedern der Community geteilt.[4] Es wird als soziale Norm angesehen, alles zu teilen, was man sich leisten kann. Kleinere Fänge werden unter der Kernfamilie oder den nahen Nachbarn geteilt. Wenn es sich um einen größeren Fang mit mehr Überschuss handelt, wird das Fleisch über die gesamte Siedlung verteilt.[4] Es gilt als punan, eine Anfrage nach Nahrung abzulehnen oder mehr zu verlangen, als der Spender geben kann.[4] Diese Art der gemeinsamen Nutzung von Nahrungsmitteln trägt nicht nur zum Aufbau von Beziehungen zwischen den Gemeinden bei, sondern trägt auch zur Ernährungssicherheit für einzelne Haushalte bei, da sie die Wahrscheinlichkeit erhöht, jeden Tag eine gute Mahlzeit zu sich zu nehmen.

Führung[edit]

Die Semai haben keine Polizei und keine Regierung an sich. Laut Dentan scheinen Erwachsene in erster Linie von der öffentlichen Meinung kontrolliert zu werden. Die Semai selbst sagen: “Hier gibt es keine Autorität außer Verlegenheit.” Obwohl populäre und verbal einfache Personen Einfluss auf öffentliche Angelegenheiten haben, haben die Semai keine formellen Führer.

Streitigkeiten in der Semai-Gemeinschaft werden gelöst, indem a Becharaaoder öffentliche Versammlung im Haus des Schulleiters. Diese Versammlung kann tagelang dauern und beinhaltet eine gründliche Erörterung der Ursachen, Motivationen und der Beilegung des Streits durch die Disputanten und die gesamte Gemeinschaft, wobei der Schulleiter einen oder beide Disputanten auffordert, ihr Verhalten nicht zu wiederholen, um die Gemeinschaft nicht zu gefährden. Die Semai haben das Sprichwort: “Es gibt mehr Gründe, einen Streit zu fürchten als einen Tiger.”[25]

Kindheit[edit]

Semai-Kinder werden niemals gegen ihren Willen bestraft oder gezwungen.[26] Wenn ein Elternteil ein Kind auffordert, etwas zu tun, und das Kind sagt “Ich will nicht”, ist die Angelegenheit beendet. Semai-Eltern nutzen jedoch die Angst vor Fremden und Gewalt in der Natur wie Gewitter und Blitze, um das Verhalten von Kindern zu kontrollieren, falls dies jemals notwendig wird. Ein Konzept, das dem Karma ähnelt, ist auch weit verbreitet, wenn Kindern Geschichten von Sprites (Mambang auf Malaiisch) und Waldgeistern erzählt werden, die Vergeltung üben, wenn ihre Heiligkeit verletzt wird. Kindern scheint auch beigebracht zu werden, ihre eigenen aggressiven Impulse zu fürchten.[27][28] Das Konzept von Mengalah oder Nachgeben wird am meisten geschätzt, wenn Kinder von klein auf lernen, anderen nachzugeben, um den Frieden und die Harmonie des Dorfes zu bewahren. Im Gegensatz zu amerikanischen Kindern, denen beigebracht wird, eigenständig und mutig zu sein, werden Semai-Kinder dazu ermutigt, Angst zu haben, insbesondere vor Fremden. Da Gewitter die Semai aufgrund des von ihnen verursachten Schadens besonders bedrohen, rufen die Eltern “Tarlaid!”, Wenn ein Kind wütend ist. – Eine Handlung, die Tarlaid ist, soll den Zorn der Geister wecken und Naturkatastrophen hervorrufen können. Semai-Eltern nutzen die Angst, die mit diesen Stürmen einhergeht, um die Kinder zu ermutigen, ihre eigenen aggressiven Impulse zu kontrollieren. Eltern können auch drohen, ihre Kinder zu schlagen und eine Faust oder Machete zu heben, obwohl sie die Bedrohung nicht tatsächlich ausführen, wobei das Schlimmste, was das Kind erhält, ein Wasserhahn ist.[29]

Die Spiele, die Semai-Kinder spielen, sind nicht wettbewerbsfähig.[30] Diese Spiele beinhalten Sportarten, die körperliche Aktivität und Anstrengung fördern, so dass der Körper müde wird und somit für den Schlaf und das anschließende Träumen bereit gemacht wird. Ein Spiel besteht darin, andere Kinder mit Stöcken zu schlagen. Die Stöcke halten jedoch immer ein paar Zentimeter vor ihrem Ziel an, damit niemand getroffen wird. Es werden auch moderne Spiele gespielt, jedoch mit erheblichen Modifikationen. Ein Badmintonspiel verwendet zum Beispiel keine Partitionsnetze und behält keine Punktzahl. Der Federball wird absichtlich getroffen, damit er vom anderen Spieler leicht abgefangen und zurückgegeben werden kann, und so weiter. Das Ziel scheint nur die Ausübung zu sein. Kinder spielen zwar rau und stürzen, aber es ist extrem mild und beinhaltet nur minimalen oder keinen physischen Kontakt.[31] Während die Semai selbst keine Wettbewerbsspiele haben, haben sie Wettbewerbsspiele aus anderen Kulturen importiert und modifiziert. In Wettbewerbsspielen werden Konflikte schnell gelöst, indem der ältere Spieler respektiert wird, der immer als richtig angesehen wird.[32]

Das Semai-Volk ist auch bekannt für seinen traditionellen Sewang-Tanz, der normalerweise bei Veranstaltungen wie Geburtstagen, Beerdigungen, Beschneidungszeremonien, Heilung von Krankheiten und anderem Aberglauben aufgeführt wird. Einige dieser Ereignisse können drei bis sechs Tage dauern.[33]

Spiritualität und Überzeugungen[edit]

Zu den animistischen Traditionen der Semai gehört eine Donnergottheit namens Enku. Eine kleine augenlose Schlange heißt Thunders Stirnband. Eines der wichtigsten Wesen, die mit Donner verbunden sind, sind die Nāga,[34] Eine Gruppe riesiger unterirdischer Drachen, die während eines Gewitters Dörfer verwüsten und mit Regenbogen in Verbindung gebracht werden. Chuntah ist ein Ritual, das durchgeführt wird, um die bösen Geister zum Verlassen zu bringen.[34] Chuntah wird mitten in einem Sturm durchgeführt, bei dem ein Mann Regen in einem Bambusbehälter sammelt, bis er fast voll ist, dann seine Haut verletzt und das Blut in den Behälter fließen lässt.

Die Semai-Welt der Tiere umfasst cheb das hat Federn und Fliegen, ka ‘ hat abgerundete Schuppen oder feuchte Haut und lebt im oder in der Nähe des Wassers, Menhar lebt auf dem Boden oder in den Bäumen, Menhar umfasst auch Pilze. Die Semai haben normalerweise Einschränkungen beim Verzehr von Tieren, die sich über zwei Gruppen erstrecken. Schlangen werden normalerweise nicht gegessen, weil sich bewegende Menhar Beine haben, aber Schlangen leben an Land, daher halten die Semai dies für “unnatürlich”.

Siedlungsgebiet[edit]

Einige der Siedlungen, in denen sich die Semai befinden, umfassen:

  • Kampong Kuala Bot, Sungai Bot, Tapah, Perak
  • Suak Padi, Padang Changkat, Parit, Perak
  • Chenderiang, Tapah, Perak
  • Batu 6, Batu 7 und Batu 8, Distrikt Batang Padang, Tapah, Perak
  • Kampung Chinggung, Behrang Ulu, Perak
  • Kampung Ulu Geruntum, Gopeng, Perak
  • Kampung Batu Berangkai, Bezirk Kampar, Perak
  • Kampung Orang Asli Redang Punggor, Bezirk Hilir Perak, Perak
  • Kawasan Bandar Runding, Tapah, Perak
  • Dorfsiedlungen in South Perak, Perak
  • Pos Gedong, Perak
  • Kampung Orang Asli Kuala Senta, Bidor, Perak
  • Rancangan Penempatan Semula Betau, Kuala Lipis, Pahang
  • Sungai Ruil, Tanah Rata, Distrikt Cameron Highlands, Pahang
  • Kampung Harong, Kampung Jentil, Lanai, Kampung Pantos[33] und Kuala Medang, Kuala Lipis, Pahang
  • Kampung Orang Asli Sungai Semalin, Sega, Raub, Pahang

Popkultur[edit]

  • Asli (2017),[35] Ein Film von David Liew handelt von einem bi-rassischen Mädchen auf dem Weg zur Wiederentdeckung ihres Semai-Erbes. Dies ist der erste Film, in dem die Semai-Sprache in etwa 50% des Dialogs vorkommt.[36]

Bemerkenswerte Leute[edit]

Verweise[edit]

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  7. ^ ein b “Grunddaten / Statistiken”. Zentrum für Orang-Asli-Anliegen. Abgerufen 2017-10-27.
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Further reading[edit]

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  • De Waal, Frans, 2005, Unser innerer Affe: Ein führender Primatologe erklärt, warum wir sind, wer wir sind, Riverhead Bücher.
  • Bonta, Bruce D. 1997. “Zusammenarbeit und Wettbewerb in friedlichen Gesellschaften.” Psychologisches Bulletin 121 (2): 299 & ndash; 320.

Externe Links[edit]


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