[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/23\/dignaga-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/23\/dignaga-wikipedia\/","headline":"Dign\u0101ga – Wikipedia","name":"Dign\u0101ga – Wikipedia","description":"Indischer Logiker Dign\u0101ga (aka Di\u1e45n\u0101gac. 480 – c. 540 n. Chr.) 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Chr.) War ein indischer buddhistischer Gelehrter und einer der buddhistischen Begr\u00fcnder der indischen Logik (hetu vidy\u0101).  Dign\u0101gas Arbeit legte den Grundstein f\u00fcr die Entwicklung der deduktiven Logik in Indien und schuf das erste System buddhistischer Logik und Erkenntnistheorie (Pramana).[1]Laut Georges B. Dreyfus brachte seine philosophische Schule eine indische “erkenntnistheoretische Wende” und wurde zur “Standardformulierung buddhistischer Logik und Erkenntnistheorie in Indien und Tibet”.[2]  Dign\u0101gas Gedanken beeinflussten sp\u00e4tere buddhistische Philosophen wie Dharmakirti und auch hinduistische Denker der Nyaya-Schule.  Dign\u0101gas Erkenntnistheorie akzeptierte nur “Wahrnehmung” (pratyaksa) und “Inferenz” (anum\u0101\u1e47a) als g\u00fcltige Instrumente des Wissens und f\u00fchrte die weithin einflussreiche Theorie der “Ausgrenzung” ein (Apoha) um die sprachliche Bedeutung zu erkl\u00e4ren.[3]  Seine Arbeit \u00fcber Sprache, inferentielles Denken und Wahrnehmung war auch unter sp\u00e4teren indischen Philosophen von gro\u00dfem Einfluss.[4]  Laut Richard P. Hayes “ist eine gewisse Vertrautheit mit Dinnagas Argumenten und Schlussfolgerungen f\u00fcr jeden unabdingbar, der die historische Entwicklung des indischen Denkens verstehen m\u00f6chte.”[5]Dign\u0101ga wurde in Simhavakta in der N\u00e4he von Kanchipuram geboren und \u00fcber seine fr\u00fchen Jahre ist nur sehr wenig bekannt, au\u00dfer dass er Nagadatta von der Pudgalavada-Schule als seinen spirituellen Lehrer nahm, bevor er ausgewiesen wurde und Sch\u00fcler von Vasubandhu wurde.[6]  Table of ContentsPhilosophie[edit]Pratyaksa[edit]Anumana[edit]Apohavada und Sprache[edit]Tradition und Einfluss[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Philosophie[edit]  Die buddhistische Erkenntnistheorie besagt, dass Wahrnehmung und Folgerung das Mittel sind, um Wissen zu korrigieren.Dign\u0101ga reife Philosophie wird in seiner erkl\u00e4rt Hauptwerk, die Pram\u0101\u1e47a-Samuccaya.  In Kapitel eins erkl\u00e4rt Dign\u0101ga seine Erkenntnistheorie, wonach es nur zwei “Instrumente des Wissens” oder “g\u00fcltige Erkenntnisse” gibt (pram\u0101\u1e47a);  “Wahrnehmung” oder “Empfindung” (pratyaksa) und “Folgerung” oder “Argumentation” (anum\u0101\u1e47a).  In Kapitel eins schreibt Dign\u0101ga:Sensation und Argumentation sind die einzigen beiden Mittel, um Wissen zu erwerben, da zwei Attribute erkennbar sind.  Es gibt kein anderes erkennbares Objekt als das eigent\u00fcmliche und das allgemeine Attribut.  Ich werde zeigen, dass die Empfindung das eigent\u00fcmliche Attribut als Gegenstand hat, w\u00e4hrend die Argumentation das allgemeine Attribut als Gegenstand hat.[7]Wahrnehmung ist ein nicht-konzeptuelles Wissen \u00fcber Einzelheiten, das an Kausalit\u00e4t gebunden ist, w\u00e4hrend Inferenz vern\u00fcnftig, sprachlich und konzeptuell ist.[8]  Diese konservative erkenntnistheoretische Theorie stand im Gegensatz zur Nyaya-Schule, die andere Wissensmittel wie z Upam\u0101\u1e47a (Vergleich und Analogie).  Pratyaksa[edit]Pratyaksa ist eine Art Bewusstsein, das Informationen \u00fcber Einzelheiten erh\u00e4lt und sofort f\u00fcr einen der Sinne pr\u00e4sent ist.  Dies ist das Thema des ersten Kapitels der Pram\u0101\u1e47a-samuccaya.[9]  Wahrnehmung ist f\u00fcr Dign\u0101ga vorverbale, vorkonzeptuelle und unstrukturierte Sinnesdaten.  In Kapitel zwei der Pram\u0101\u1e47a-samuccaya er schreibt:Die Empfindung ist strukturlos.  Diese Erkenntnis, in der es keine Struktur gibt, ist Empfindung.  Was ist das f\u00fcr eine sogenannte Struktur?  Einen Namen anh\u00e4ngen, einen universellen und so weiter.[10]Laut Dign\u0101ga nimmt unser Verstand immer rohe Sinnesdaten oder Einzelheiten und interpretiert sie oder gruppiert sie auf komplexere Weise, vergleicht sie mit fr\u00fcheren Erfahrungen und gibt ihnen Namen, um sie anhand allgemeiner Attribute zu klassifizieren (Samanyalaksana) und so weiter.  Diesen Prozess nennt er Kalpana (arrangieren, strukturieren).[11]  Dieser kognitive Prozess unterscheidet sich bereits von der Empfindung, bei der es sich um eine einfache Erkenntnis handelt, die nur auf der unmittelbaren Gegenwart basiert.  Pratyaksa ist also nur das Bewusstsein f\u00fcr bestimmte Sinnesdaten wie einen gr\u00fcnen Farbfleck und das Gef\u00fchl der H\u00e4rte, niemals das Bewusstsein f\u00fcr ein makroskopisches Objekt wie einen Apfel, der immer eine Synthese auf h\u00f6herer Ebene darstellt.[12]  F\u00fcr Dign\u0101ga ist die Empfindung auch inerrant, sie kann nicht “verirren”, weil sie das grundlegendste und einfachste Ph\u00e4nomen der Erfahrung ist oder wie er es ausdr\u00fcckt:“Es ist auch unm\u00f6glich, dass das Objekt des Bewusstseins selbst fehlerhaft ist, denn Fehler sind nur der Inhalt einer Fehlinterpretation durch den Verstand.”[13]Auch f\u00fcr Dignaga, Pratyaksa ist meist ph\u00e4nomenalistisch und nicht abh\u00e4ngig von der Existenz einer Au\u00dfenwelt.  Es ist auch unaussprechlich und privat.[14]Anumana[edit]Anumana (Folgerung oder Argumentation) f\u00fcr Dign\u0101ga ist eine Art von Erkenntnis, die nur allgemeine Attribute kennt und aus einfacheren Empfindungen aufgebaut ist.  Inferenz kann auch durch sprachliche Konventionen kommuniziert werden.[15]Ein zentrales Thema, das Dign\u0101ga betraf, war die Interpretation von Zeichen (Linga) oder die Beweise (Hetu), was zu einer Folgerung f\u00fchrte (Anumana) \u00fcber Sachverhalte;  Zum Beispiel, wie Rauch dazu f\u00fchren kann, dass man auf ein Feuer schlie\u00dfen kann.[16]  Dieses Thema von sv\u0101rth\u0101num\u0101na (Argumentation, w\u00f6rtlich “Schlussfolgerung f\u00fcr sich selbst”) ist das Thema des zweiten Kapitels des Pram\u0101\u1e47a-samuccaya, w\u00e4hrend das Thema des dritten Kapitels die Demonstration ist (par\u0101rth\u0101num\u0101na, w\u00f6rtlich “Folgerung f\u00fcr andere”), dh wie man seine Folgerungen durch richtige Argumentation kommuniziert.[17]Laut Richard Hayes, um in Dign\u0101gas System das Wissen zu erlangen, dass eine Eigenschaft (die “ableitbare Eigenschaft”, Sadhya) ist einem “Subjekt der Folgerung” inh\u00e4rent (paksa) muss durch ein Inferenzzeichen abgeleitet werden (Linga).  Dazu muss Folgendes zutreffen:[18]Das Inferenzzeichen muss eine Eigenschaft des Subjekts der Inferenz sein.  Das hei\u00dft, es gibt im Subjekt der Folgerung eine Eigenschaft, die sich von der ableitbaren Eigenschaft unterscheidet und die au\u00dferdem f\u00fcr die Person, die die Folgerung zieht, offensichtlich ist;  Diese zweite Eigenschaft kann als Inferenzzeichen dienen, wenn sie zwei weitere Merkmale aufweist.Es muss bekannt sein, dass das Inferenzzeichen an mindestens einem anderen Ort als dem Gegenstand der Inferenz auftritt, an dem die inferentielle Eigenschaft auftritt.Es darf nicht bekannt sein, dass das Inferenzzeichen in auftritt irgendein andere Orte, an denen die ableitbare Eigenschaft fehlt.Richard Hayes interpretiert diese Kriterien als zu streng, und dies liegt daran, dass er Dign\u0101gas System als ein System rationaler Skepsis ansieht.  Dign\u0101gas Erkenntnistheorie, argumentiert Hayes, ist eine M\u00f6glichkeit, die traditionelle buddhistische Anweisung auszudr\u00fccken und zu praktizieren, die nicht an Ansichten und Meinungen gebunden ist.[19]  Laut Hayes ist f\u00fcr Dign\u0101ga die Rolle der Logik:Dogmatismus und Vorurteilen entgegenzuwirken.  Als Waffe im Kampf gegen Vorurteile, die in jedem Geist w\u00fctet, der nach Weisheit sucht – in den K\u00f6pfen der \u00fcberwiegenden Mehrheit der Menschen, die keine Weisheit suchen, \u00fcbernimmt Vorurteil einfach die volle Kontrolle ohne einen Wettbewerb – es gibt nichts M\u00e4chtigeres als die Art von Grund, der im Herzen von Dignagas Logiksystem liegt.  Denn es sollte klar sein, dass nur sehr wenige unserer Urteile im normalen Leben die Standards erf\u00fcllen, die durch die drei Merkmale legitimer Beweise festgelegt sind.  In seiner strengsten Auslegung f\u00e4llt keines der Urteile eines anderen als eines v\u00f6llig allwissenden Wesens.  Und da es keine Beweise daf\u00fcr gibt, dass es vollst\u00e4ndig allwissende Wesen gibt, ist die beste verf\u00fcgbare Arbeitshypothese, dass niemandes Denken vor Fehlern gefeit ist, die angesichts neu entdeckter Realit\u00e4ten einer \u00dcberarbeitung bed\u00fcrfen.[20]Apohavada und Sprache[edit]Dign\u0101ga betrachtete die Interpretation konventioneller und symbolischer Zeichen wie der W\u00f6rter und S\u00e4tze der menschlichen Sprache als nur spezielle oder konventionelle Beispiele der allgemeinen Prinzipien der Folgerung oder des Anumana.[21]  Er greift im f\u00fcnften Kapitel seine Sprache und ihr Verh\u00e4ltnis zur Folgerung auf Pram\u0101\u1e47a-samuccaya.[22]W\u00e4hrend der Zeit von Dign\u0101ga hatten die orthodoxe indische Nyaya-Schule und auch Hindu-Sanskrit-Grammatiker (wie Bhart\u1e5bhari) Fragen der Erkenntnistheorie bzw. Sprache diskutiert, aber ihre Theorien akzeptierten allgemein das Konzept der Universalien, das von den meisten buddhistischen Philosophen abgelehnt wurde.  Beeinflusst von der Arbeit dieser Denker sowie von buddhistischen Philosophen der Sautrantika-Schule, die hinduistische Universaltheorien zugunsten des Nominalismus ablehnten (praj\u00f1apti) Entwickelte Dign\u0101ga seine eigene buddhistische Theorie der Sprache und Bedeutung basierend auf dem Konzept der “Apoha” (Ausschluss).[23]  Hattori Masaaki erkl\u00e4rt die Lehre folgenderma\u00dfen:Ein Wort bezeichnet ein Objekt lediglich durch den Ausschluss anderer Objekte (anyapoha, -vyavrtti).  Zum Beispiel bedeutet das Wort “Kuh” einfach, dass das Objekt keine Nichtkuh ist.  Als solches kann ein Wort nichts Reales bezeichnen, sei es ein Individuum (Vyakti), ein Universal (Jati) oder etwas anderes.  Das Erfassen eines Objekts durch Ausschluss anderer Objekte ist nichts anderes als eine Folgerung.[24]Wie Hayes bemerkte, ist die Schwierigkeit, die sehr knappen Werke von Dign\u0101ga zu studieren, betr\u00e4chtlich, da keine von ihnen im urspr\u00fcnglichen Sanskrit erhalten geblieben ist und die \u00fcberlebenden tibetischen und chinesischen \u00dcbersetzungen Anzeichen daf\u00fcr zeigen, dass sie von \u00dcbersetzern gemacht wurden, die nicht ganz sicher waren der Bedeutung der Arbeit.[25]  Diese Schwierigkeit hat auch dazu gef\u00fchrt, dass Wissenschaftler Dignaga durch die Linse sp\u00e4terer Autoren wie Dharmakirti und ihrer indischen und tibetischen Dolmetscher sowie ihrer hinduistischen Nyaya-Gegner lesen.  Aufgrund dieser Tendenz in der Wissenschaft wurden Ideen, die tats\u00e4chlich Innovationen von Dharmakirti und sp\u00e4teren Autoren sind, von Wissenschaftlern wie Fyodor Shcherbatskoy und S. Mookerjee oft mit Dignaga in Verbindung gebracht, obwohl sich diese Denker oft unterscheiden.[26]Dign\u0101ga Hauptwerk, das Pram\u0101\u1e47a-samuccaya ((Kompendium der g\u00fcltigen Erkenntnis), untersuchte Wahrnehmung, Sprache und inferentielle Argumentation.  Es pr\u00e4sentiert Wahrnehmung als blo\u00dfe Erkenntnis, ohne Konzeptualisierung und sieht Sprache als n\u00fctzliche Fiktionen, die durch einen Ausschlussprozess (Apoha) entstehen.[27]Andere Arbeiten umfassen:Hetucakra ((Das Rad der Vernunft), betrachtete seine erste Arbeit zur formalen Logik.  Es kann als Br\u00fccke zwischen der \u00e4lteren Lehre von angesehen werden trair\u016bpya und Dign\u0101gas eigene sp\u00e4tere Theorie von vyapti Das ist ein Konzept, das mit dem westlichen Implikationsbegriff zusammenh\u00e4ngt.Alambana-par\u012bk\u1e63\u0101, (Die Abhandlung \u00fcber die Erkenntnisgegenst\u00e4nde) und sein automatischer Kommentar (vrtti).Trik\u0101la-parik\u1e63a, (Abhandlung \u00fcber die Dreizeitigkeit)Ny\u0101ya-mukha ((Einf\u00fchrung in die Logik).Tradition und Einfluss[edit]Dign\u0101ga gr\u00fcndete eine Tradition buddhistischer Erkenntnistheorie und Argumentation, und diese Schule wird manchmal als “Schule von Dign\u0101ga” oder “Schule von Dinn\u0101ga und Dharmak\u012brti” bezeichnet (auch aufgrund des starken Einflusses von Dharmak\u012brti).[28]  Im Tibetischen wird es oft als “diejenigen, die dem Denken folgen” bezeichnet (tibetisch: rigs pa rjes su ‘brang ba);  In der modernen Literatur ist es manchmal unter dem Sanskrit ‘pram\u0101\u1e47av\u0101da’ bekannt, das oft als “erkenntnistheoretische Schule” \u00fcbersetzt wird.[29]  Viele der Figuren in diesen waren Kommentatoren zu den Werken von Dinn\u0101ga und Dharmak\u012brti, aber einige von ihnen schrieben auch Originalwerke und entwickelten die Tradition in neue Richtungen.[28][30][31]Die Arbeit dieser Tradition beeinflusste auch die buddhistische Madhyamaka-Schule durch die Arbeit von Pers\u00f6nlichkeiten wie Bh\u0101vaviveka (ca. 500 – ca. 578), J\u00f1anagarbha (700-760) und \u015a\u0101ntarak\u1e63ita (725\u2013788).  Diese Denker versuchten, die logischen und erkenntnistheoretischen Erkenntnisse von Dinn\u0101ga und Dharmak\u012brti zu \u00fcbernehmen, um die Grunds\u00e4tze der Madhyamaka-Schule zu verteidigen.Dign\u0101gas Tradition der Logik und Erkenntnistheorie wurde in Tibet fortgesetzt, wo sie von Denkern wie Cha-ba (1182\u20131251) und Sakya Pandita (1182\u20131251) erweitert wurde.Dign\u0101ga beeinflusste auch nicht-buddhistische Sanskrit-Denker.  Laut Lawrence J. McCrea und Parimal G. Patil setzte Dign\u0101ga eine “epistemische Wende” in der indischen Philosophie in Gang.  Nach Dign\u0101ga wurde von den meisten indischen Philosophen erwartet, dass sie ihre Ansichten mit einer voll entwickelten erkenntnistheoretischen Theorie verteidigen (die sie auch verteidigen mussten).[32]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ Zheng Wei-hong;  Dign\u0101ga und Dharmak\u012brti: Zwei Gipfel der indischen buddhistischen Logik.  Forschungsinstitut f\u00fcr chinesische Klassiker;  Fudan Universit\u00e4t;  Shanghai, China^ Realit\u00e4t erkennen: Dharmakirtis Philosophie und ihre tibetischen Interpretationen, (Suny: 1997), Seite 15-16.^ Arnold, Dan.  Die philosophischen Werke und der Einfluss von Dign\u0101ga und Dharmak\u012brti, http:\/\/www.oxfordbibliographies.com\/view\/document\/obo-9780195393521\/obo-9780195393521-0085.xml^ Dunne, John.  “Dignaga” in Buswell (Hrsg.) ENCYCLOPEDIA DES BUDDHISMUS.  Band Eins AL^ Hayes (1982), p.  ix.^ Karr, Andy (2007). Betrachtung der Realit\u00e4t: Ein Leitfaden f\u00fcr Praktizierende zur Sichtweise des indotibetischen Buddhismus.  Shambhala-Ver\u00f6ffentlichungen.  p.  212. ISBN 9781590304297.^ Hayes (1982), S. 133.^ Tom Tillemans (2011), Dharmakirti, Stanford Encyclopedia of Philosophy^ Hayes (1982), S. 132.^ Hayes (1982), S. 134.^ Hayes (1982), S. 135.^ Hayes (1982), S. 138.^ Hayes (1982), S. 139.^ Hayes (1982), S. 143.^ Hayes (1982), S. 143.^ Hayes (1982), S. 1.^ Hayes (1982), S. 132-33.^ Hayes (1982), S. 146, 153.^ Hayes (1982), S. 146, 167.^ Hayes (1982), S. 167.^ Hayes (1982), S. 1.^ Hayes (1982), S. 132.^ Hayes (1982), S. 27-28.^ Hayes (1982), S. 26.^ Hayes, (1982), p.  6.^ Hayes, (1982), p.  15.^ Arnold, Dan.  Die philosophischen Werke und der Einfluss von Dign\u0101ga und Dharmak\u012brti, http:\/\/www.oxfordbibliographies.com\/view\/document\/obo-9780195393521\/obo-9780195393521-0085.xml^ ein b Westerhoff, Jan (2018). Das goldene Zeitalter der indischen buddhistischen Philosophie, p.  217. Oxford University Press.^ Tillemans, Tom, “Dharmak\u012brti”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Fr\u00fchjahr 2014), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL =http:\/\/plato.stanford.edu\/archives\/spr2014\/entries\/dharmakiirti\/>.^ Garfield, Jay L;  Edelglass, William (Herausgeber).  Das Oxford Handbuch der Weltphilosophie, p.  234.^ Exzellenzcluster “Asien und Europa im globalen Kontext” der Universit\u00e4t Heidelberg, http:\/\/east.uni-hd.de\/buddh\/ind\/7\/16\/^ Lawrence J. McCrea und Parimal G. Patil.  Buddhistische Sprachphilosophie in Indien: Jnanasrimitra \u00fcber Ausgrenzung.  New York: Columbia University Press, 2010. S. 5.Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Chu, Junjie (2006).\u00dcber Dign\u0101gas Theorie des Erkenntnisobjekts in PS (V) 1, Journal der International Association of Buddhist Studies 29 (2), 211\u2013254Frauwallner, Erich, Dign\u0101ga, sein Werk und seine Entwicklung. (Wiener Zeitschrift f\u00fcr den Kunden S\u00fcd- und Ostasiens 2: 83\u2013164, 1959)Hattori Masaaki, Dign\u0101ga, On Perception, ist das Pratyak\u1e63apariccheda von Dign\u0101gas Pram\u0101\u1e47asamuccaya aus den Sanskrit-Fragmenten und den tibetischen Versionen (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1968)Hayes, Richard, Dign\u0101ga \u00fcber die Interpretation von Zeichen (Dordrecht: Reidel Publishing Company, 1982)Katsura Shoryu, Dign\u0101ga und Dharmak\u012brti auf Apoha in E. Steinkellner (Hrsg.), Studien in der buddhistischen erkenntnistheoretischen Tradition (Wien, \u00d6sterreichische Akademie der Wissenschaften, 1991), S. 129\u2013146Mookerjee, S. Die buddhistische Philosophie des universellen Flusses, eine Darstellung der Philosophie des kritischen Realismus, wie sie von der Schule von Dign\u0101ga dargelegt wurde (Kalkutta, 1935)Sastri, N. Aiyaswami, Di\u1e45n\u0101gas \u0100lambanapar\u012bk\u1e63\u0101 und V\u1e5btti.  Restauriert mit dem Kommentar von Dharmap\u0101la in Sanskrit aus der tibetischen und chinesischen Version und bearbeitet mit englischen \u00dcbersetzungen und Notizen mit Ausz\u00fcgen aus Vin\u012btadevas Kommentar. (Madras: Die Adyar-Bibliothek. 1942)[1]Tucci, Giuseppe, Der Ny\u0101yamukha von Dign\u0101ga, der \u00e4lteste buddhistische Text zur Logik nach chinesischen und tibetischen Materialien (Materialien zur Kunde des Buddhismus, 15 Heft, Heidelberg, 1930)Vidyabhusana, SC Eine Geschichte der indischen Logik – alte, mittelalterliche und moderne Schulen (Kalkutta, 1921)Externe Links[edit]"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/23\/dignaga-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Dign\u0101ga – Wikipedia"}}]}]