[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/24\/sa%e1%b9%83kar%e1%b9%a3a%e1%b9%87a-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/24\/sa%e1%b9%83kar%e1%b9%a3a%e1%b9%87a-wikipedia\/","headline":"Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a – Wikipedia","name":"Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a – Wikipedia","description":"before-content-x4 Legend\u00e4re Figur im alten Indien after-content-x4 Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a (IAST Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a, “The Plougher”)[7] sp\u00e4ter bekannt als Balaramawar ein Sohn von Vasudeva","datePublished":"2020-12-24","dateModified":"2020-12-24","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/4a\/Vrishni_triad_shown_in_a_rock_painting_at_Tikla%2C_M.P._3rd-2nd_century_BCE.jpg\/260px-Vrishni_triad_shown_in_a_rock_painting_at_Tikla%2C_M.P._3rd-2nd_century_BCE.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/4a\/Vrishni_triad_shown_in_a_rock_painting_at_Tikla%2C_M.P._3rd-2nd_century_BCE.jpg\/260px-Vrishni_triad_shown_in_a_rock_painting_at_Tikla%2C_M.P._3rd-2nd_century_BCE.jpg","height":"186","width":"260"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/24\/sa%e1%b9%83kar%e1%b9%a3a%e1%b9%87a-wikipedia\/","wordCount":14406,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Legend\u00e4re Figur im alten Indien       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a (IAST Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a, “The Plougher”)[7]  sp\u00e4ter bekannt als Balaramawar ein Sohn von Vasudeva Anakadundubhi, K\u00f6nig der Vrishnis in der Region Mathura.[8]  Er war ein f\u00fchrendes Mitglied der Vrishni-Helden und m\u00f6glicherweise ein alter historischer Herrscher in der Region Mathura.[8][9][10][11]  Der Kult von Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a mit dem von V\u0101sudeva ist historisch eine der fr\u00fchesten Formen der pers\u00f6nlichen Gottheitsverehrung in Indien, die um das 4. Jahrhundert v. Chr. Bezeugt wurde.[12][13][14]Der Kult von V\u0101sudeva und Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a war zusammen mit den Kulten von Narayana, Shri und Lakshmi, die sich sp\u00e4ter zum Vishnuismus zusammenschlossen, einer der wichtigsten unabh\u00e4ngigen Kulte.[1]  Nach der Vaishnavite-Doktrin der Avatare nimmt Vishnu verschiedene Formen an, um die Welt zu retten, und V\u0101sudeva sowie Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a wurden als einige dieser Formen und einige der beliebtesten verstanden.[15]  Dieser Prozess dauerte vom 4. Jahrhundert v. Chr., Als V\u0101sudeva und Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a unabh\u00e4ngige Gottheiten waren, bis zum 4. Jahrhundert n. Chr., Als Vishnu als zentrale Gottheit eines integrierten Vaishnavite-Kultes viel bekannter wurde und V\u0101sudeva und Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a nur noch einige seiner Manifestationen waren.[15]In der epischen und puranischen \u00dcberlieferung war Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a auch unter den Namen Rama, Baladeva, Balarama, Rauhineya oder Halayudha bekannt und wird als \u00e4lterer Bruder von V\u0101sudeva dargestellt.[16]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Zun\u00e4chst scheint Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a Vorrang vor seinem j\u00fcngeren Bruder V\u0101sudeva zu haben, da er auf der Vorderseite auf der M\u00fcnzpr\u00e4gung des K\u00f6nigs Agathocles von Baktrien (ca. 190-180 v. Chr.) Und normalerweise zuerst in der Namensreihenfolge wie in der Ghosundi-Inschrift erscheint.[17]  Sp\u00e4ter wurde diese Reihenfolge umgekehrt und V\u0101sudeva wurde die wichtigste Gottheit der beiden.[17]Table of ContentsEigenschaften[edit]Evolution als Gottheit[edit]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a-Symbolik in Besnagar (ca. 100 v. Chr.)[edit]Parallelen zur griechischen Mythologie[edit]Bacchanalian Orgien[edit]Naneghat-Inschrift (1. Jahrhundert v. Chr.)[edit]Gosundi Inschrift[edit]Chilas Petroglyphen[edit]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a in indoscythischer M\u00fcnzpr\u00e4gung (1. Jahrhundert v. Chr.)[edit]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a in der CE-Skulptur des 2. Jahrhunderts[edit]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a im Kondamotu-Relief (4. Jahrhundert n. Chr.)[edit]L\u00f6wensymbol[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Eigenschaften[edit]Evolution als Gottheit[edit]  Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a, V\u0101sudeva und die weibliche G\u00f6ttin Ekanamsha werden in einem Felsgem\u00e4lde in Tikla vom 3. bis 2. Jahrhundert v. Chr. Gezeigt.[18]Der Kult von V\u0101sudeva und Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a k\u00f6nnte sich aus der Verehrung einer historischen Figur des Vrishni-Clans in der Region Mathura entwickelt haben.[1]  Sie sind f\u00fchrende Mitglieder der f\u00fcnf “Vrishni-Helden”.[1]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Es wird angenommen, dass sich die Heldengottheit Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a durch einen schrittweisen Prozess zu einer Vaishnavite-Gottheit entwickelt hat: 1) Verg\u00f6ttlichung der Vrishni-Helden, deren Anf\u00fchrer V\u0101duseva und Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a waren 2) Vereinigung mit dem Gott Narayana-Vishnu 3 ) Einbeziehung aufeinanderfolgender Emanationen Gottes in das Vyuha-Konzept.[19]  Epigraphisch wird der verg\u00f6tterte Status von Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a durch sein Erscheinen auf der M\u00fcnzpr\u00e4gung von Agathocles of Bactria (190-180 v. Chr.) Best\u00e4tigt.[20]  Sp\u00e4ter wird die Assoziation von Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a mit Narayana (Vishnu) durch die Hathibada Ghosundi Inschriften des 1. Jahrhunderts v. Chr. Best\u00e4tigt.[20]  Bis zum 2. Jahrhundert n. Chr.Avatara Konzept steckte noch in den Kinderschuhen “, und die Darstellung der vier Emanationen von Vishnu (der Chatur-vy\u016bha), bestehend aus den Vrishni-Helden wie V\u0101sudeva, Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a und minus Samba, wird am Ende der Kushan-Zeit in der Kunst von Mathura sichtbar.[21]Das Harivamsa beschreibt komplizierte Beziehungen zwischen Krishna Vasudeva, Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a, Pradyumna und Aniruddha, die sp\u00e4ter ein Vaishnava-Konzept der prim\u00e4ren vierfachen Expansion bilden w\u00fcrden, oder Chatur Vyuha.[22]Der Name Samkarsana taucht erstmals in der Epigraphik der Inschriften der Nanaghat-H\u00f6hle und der Inschriften der Hathibada Ghosundi auf, die beide aus dem 1. Jahrhundert vor Christus stammen.  In diesen Inschriften erscheint Samkarsana vor Vasudeva, was auf Dienstalter und Vorrang hinweist.[citation needed]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a-Symbolik in Besnagar (ca. 100 v. Chr.)[edit]Die Hauptstadt der F\u00e4cherpalmens\u00e4ule, die sich in der N\u00e4he der Heliodorus-S\u00e4ule befindet, ist mit Samkarsana verbunden.[23][24][25]In der N\u00e4he der Heliodorus-S\u00e4ule in Besnagar wurden verschiedene Skulpturen und S\u00e4ulenkapitelle gefunden, und es wird angenommen, dass sie V\u0101sudevas Verwandten gewidmet waren, die auch als Vrishni-Helden und Objekte des Bhagavata-Kultes bekannt sind.[26]  Dies sind a Tala (Fan-Palmen-Hauptstadt), a Makara(Krokodil-) Hauptstadt, eine Banyan-Baum-Hauptstadt und eine m\u00f6gliche Statue der G\u00f6ttin Lakshmi, die ebenfalls mit dem Bhagavat-Kult verbunden ist.[27]  So wie Garuda mit Vasudeva verbunden ist, ist die Hauptstadt der F\u00e4cherpalmen im Allgemeinen mit Samkarsana verbunden Makara ist mit Pradyumna verbunden.[23][24]  Die Banyan-Baum-Hauptstadt mit ashtanidhis ist mit Lakshmi verbunden.[27]Das Vorhandensein dieser S\u00e4ulenkapitelle in der N\u00e4he der Heliodorus-S\u00e4ule l\u00e4sst darauf schlie\u00dfen, dass der Bhagavata-Kult, obwohl er sich um die Figuren von V\u0101sudeva und Samkarsana dreht, m\u00f6glicherweise auch die Verehrung anderer Vrishni-Gottheiten mit sich gebracht hat.[24]In seiner theriomorphen Form ist Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a mit dem L\u00f6wen verbunden.[28]Parallelen zur griechischen Mythologie[edit]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a wurde mit dem griechischen Gott Dionysos, dem Sohn des Zeus, verglichen, da beide mit dem Pflug und mit Wein verbunden sind und eine Vorliebe f\u00fcr Wrestling und Gourmetessen haben.[29][30]  Arrian in seinem Indikazitiert Megasthenes und schreibt \u00fcber Dyonisos in Indien:  \u00dcber Dionysos schreibt er: “Dionysos jedoch, als er kam und das Volk erobert hatte, St\u00e4dte gr\u00fcndete und diesen St\u00e4dten Gesetze gab und den Gebrauch von Wein unter Indern einf\u00fchrte, wie er es unter den Griechen getan hatte, und sie lehrte, zu s\u00e4en das Land, das selbst Samen f\u00fcr diesen Zweck liefert (…) Es wird auch gesagt, dass Dionysos zuerst Ochsen an den Pflug jagte und viele der indischen Ehem\u00e4nner anstelle von Nomaden herstellte und sie mit den Ger\u00e4ten der Landwirtschaft ausstattete; Inder verehren die anderen G\u00f6tter und insbesondere Dionysos selbst mit Becken und Trommeln, weil er sie so lehrte, und er lehrte sie auch den satirischen Tanz oder, wie die Griechen es nennen, den Kordax, und er wies die Indianer an, zu lassen ihre Haare wachsen lang zu Ehren des Gottes und um den Turban zu tragen “– –Arrian, IndikaKapitel VII.[31]Bacchanalian Orgien[edit]Schon fr\u00fch ist der Kult von Smarkasana mit dem Missbrauch von Wein verbunden, und die bacchanalischen Merkmale des Kultes von Dionysos finden sich auch im Kult von Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a.[32]  Der Mahabharata erw\u00e4hnt die Bacchanalian Orgien von Baladeva, einem anderen Namen von Smarkasana, und er wird oft dargestellt, wie er eine Tasse in einem betrunkenen Zustand h\u00e4lt.[33]Naneghat-Inschrift (1. Jahrhundert v. Chr.)[edit]  Samkasana (\ud804\udc32\ud804\udc01\ud804\udc13\ud804\udc32\ud804\udc26) und V\u0101sudeva (\ud804\udc2f\ud804\udc38\ud804\udc32\ud804\udc3c\ud804\udc24\ud804\udc42\ud804\udc2f\ud804\udc38) in der Inschrift der Naneghat-H\u00f6hleDie Naneghat-Inschrift aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Erw\u00e4hnt sowohl Samkarshana als auch V\u0101sudeva sowie die vedischen Gottheiten Indra, Surya, Chandra, Yama, Varuna und Kubera.  Dies stellte die Verbindung zwischen der vedischen Tradition und der Vaishnava-Tradition her.[35][37]  Da es in Stein gemei\u00dfelt und auf das 1. Jahrhundert v. Chr. Datiert ist, verband es auch das religi\u00f6se Denken in den postvedischen Jahrhunderten des sp\u00e4ten 1. Jahrtausends v 1. Jahrtausend CE.  Die Inschrift ist eine zuverl\u00e4ssige historische Aufzeichnung, die der Satavahana-Dynastie einen Namen und einen Floruit gibt.[38]Gosundi Inschrift[edit]V\u0101sudeva und Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a werden auch in den Hathibada Ghosundi-Inschriften des 1. Jahrhunderts v. Chr. In Verbindung mit Narayana erw\u00e4hnt:[1]  Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a ((Bala) rama) und Krishna mit ihren Attributen in Chilas.  Die Kharoshthi-Inschrift in der N\u00e4he lautet Rama [kri]\u1e63a.  1. Jahrhundert n. Chr.[39](Diese) Umfassungsmauer um den Stein (Gegenstand) der Anbetung, genannt Narayana-vatika (Verbindung) f\u00fcr die Gottheiten Samkarshana-Vasudeva, die nicht erobert wurden und Herren aller sind (wurde veranlasst) von (dem K\u00f6nig) Sarvatata, ein Gajayana und Sohn (einer Frau) des Parasaragotra, der ein Anh\u00e4nger von Bhagavat (Vishnu oder Samkarshana \/ V\u0101sudeva) ist und ein Asvamedha-Opfer vollbracht hat.– Ghosundi Hathibada Inschriften, 1. Jahrhundert v[40]Chilas Petroglyphen[edit]An der arch\u00e4ologischen St\u00e4tte Chilas II aus der ersten H\u00e4lfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. Im Nordwesten Pakistans nahe der afghanischen Grenze sind zwei M\u00e4nner zusammen mit vielen buddhistischen Bildern in der N\u00e4he eingraviert.  Der gr\u00f6\u00dfere der beiden M\u00e4nner h\u00e4lt einen Pflug und eine Keule in seinen beiden H\u00e4nden.  Das Kunstwerk hat auch eine Inschrift in Kharosthi-Schrift, die von Gelehrten als entziffert wurde Rama-Krsnaund als eine alte Darstellung der beiden Br\u00fcder Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a und Krishna interpretiert.[41][42]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a in indoscythischer M\u00fcnzpr\u00e4gung (1. Jahrhundert v. Chr.)[edit]  Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a-Balarama mit Streitkolben und Pflug, der mit wogendem Schal auf der M\u00fcnzpr\u00e4gung von Maues (90-80 v. Chr.) Vorw\u00e4rts schreitet.Es ist bekannt, dass Samkarshana, der Vrishni-\u00c4lteste und die f\u00fchrende Gottheit bis zum Aufstieg von V\u0101sudeva, im 1. Jahrhundert v. Chr. Auf den M\u00fcnzen der indoscythischen Herrscher Maues und Azes I erscheint.[43][44]  Diese M\u00fcnzen zeigen ihn mit einem Streitkolben und einem Pflug.[43][44][45]Samkarsana-Balarama auf einer M\u00fcnze von Maues (90-80 v. Chr.)[45]Samkarsana-Balarama auf einer M\u00fcnze von Maues (90-80 v. Chr.)[45]Samkarsana-Balarama auf einer M\u00fcnze von Maues (90-80 v. Chr.)[45]Samkarsana-Balarama auf einer M\u00fcnze von Azes (58-12 v. Chr.)Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a in der CE-Skulptur des 2. Jahrhunderts[edit]Die “Caturvy\u016bha”: V\u0101sudeva und andere Mitglieder des Vrishni-Clans.[10]  V\u0101sudeva (Emanation von Narayana) ist vierarmig und steht passend in der Mitte mit seinem schwer verzierten Streitkolben an der Seite und h\u00e4lt eine Muschel, seinen \u00e4lteren Bruder Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a-Balarama rechts unter einer Schlangenhaube, seinen Sohn Pradyumna links ( verloren) und sein Enkel Aniruddha an der Spitze.[10]  2. Jahrhundert n. Chr., Mathura Museum.Einige Skulpturen in dieser Zeit deuten darauf hin, dass das Konzept der Avatare als Bilder von auftauchte “Chatur-vyuha” (die vier Emanationen von Narayana) erscheinen.[46]  Die ber\u00fchmte “Caturvy\u016bha” -Statue im Mathura-Museum ist ein Versuch, V\u0101sudeva in einer Komposition zusammen mit den anderen Mitgliedern des Vrishni-Clans des Pancharatra-Systems zu zeigen: Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a, Pradyumna und Aniruddha, wobei Samba fehlt, wobei V\u0101sudeva die zentrale Gottheit ist, von der die andere strahlen aus.[10]  Die R\u00fcckseite des Reliefs ist mit den Zweigen eines Kadamba-Baumes verziert, was symbolisch die Beziehung zwischen den verschiedenen Gottheiten zeigt.[10]  Die Darstellung von Vishnu wurde stilistisch von der Art der verzierten Bodhisattvas abgeleitet, mit reichem Schmuck und reich verziertem Kopfschmuck.[47]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a im Kondamotu-Relief (4. Jahrhundert n. Chr.)[edit]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a erscheint prominent in einem Relief aus Kondamotu, Distrikt Guntur in Andhra Pradesh, aus dem 4. Jahrhundert n. Chr., Das die Vrishni-Helden zeigt, die in genealogischer Reihenfolge um Narasimha stehen.[48][49]  Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a steht links anstelle des Dienstalters und h\u00e4lt einen Streitkolben und einen Pflugschar in der Hand, auf denen ein L\u00f6we abgebildet ist, gefolgt von V\u0101sudeva mit einer Hand in der Hand Abhaya Mudra und die andere Hand an der H\u00fcfte h\u00e4lt eine Muschelschale.[48]  V\u0101sudeva hat auch eine Krone, die ihn von den anderen unterscheidet.[50]  Dann folgen Sie Pradyumna mit Pfeil und Bogen, Samba mit einem Weinkelch und Aniruddha mit einem Schwert und einem Schild.[48]  Die Tatsache, dass sie um Narasimha herum stehen, deutet auf eine Verschmelzung des Satvata-Kultes mit dem Vrishni-Kult hin.[48]  L\u00f6wensymbol[edit]  Im Vaishnavismus wird Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a mit dem L\u00f6wen assoziiert, was sein theriomorpher Aspekt ist.[53][51]  Er kann als Narasimha identifiziert werden.[54][55]  Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a erscheint als L\u00f6we in einigen der Caturvy\u016bha-Statuen (der Bhita-Statue), wo er ein Assistent von V\u0101sudeva ist, und im Vaikuntha Chaturmurti, wenn der Kopf seines L\u00f6wen aus der Seite von Vishnus Kopf herausragt.[51]Sa\u1e43kar\u1e63a\u1e47a ist auch mit der Qualit\u00e4t des Wissens verbunden.[55]Siehe auch[edit]^ ein b c d e Singh, Upinder (2008). 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