[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/25\/murti-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki11\/2020\/12\/25\/murti-wikipedia\/","headline":"Murti – Wikipedia","name":"Murti – Wikipedia","description":"Nicht zu verwechseln mit Murthy, einem Namen. 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EIN murti ist selbst kein Gott im Hinduismus,[3]  aber es ist eine Form, Verk\u00f6rperung oder Manifestation einer Gottheit.[4]  Murti sind auch in einigen nicht-theistischen jainistischen Traditionen zu finden, wo sie als Symbole verehrter Sterblicher in Jain-Tempeln dienen und in denen sie verehrt werden Murtipujaka Rituale.[5][6]Ein Murti wird typischerweise durch Schnitzen von Stein, Holzarbeiten, Metallgie\u00dfen oder durch T\u00f6pfern hergestellt.  Zu den Texten der Antike, die ihre richtigen Proportionen, Positionen und Gesten beschreiben, geh\u00f6ren die Puranas, Agamas und Samhitas.[7]  Die Ausdr\u00fccke in einem Murti variieren in verschiedenen hinduistischen Traditionen und reichen von Ugra Symbolik, um Zerst\u00f6rung, Angst und Gewalt auszudr\u00fccken (Durga, Kali) sowie Saumya Symbolik, um Freude, Wissen und Harmonie auszudr\u00fccken (Saraswati, Lakshmi).  Saumya-Bilder sind in hinduistischen Tempeln am h\u00e4ufigsten.[8]  Andere im Hinduismus vorkommende Murti-Formen sind die Linga.[9]  Ein Murti ist f\u00fcr einige Hindus eine Verk\u00f6rperung des G\u00f6ttlichen, der ultimativen Realit\u00e4t oder des Brahman.[7]  Im religi\u00f6sen Kontext sind sie in hinduistischen Tempeln oder H\u00e4usern zu finden, wo sie als geliebter Gast behandelt werden und als Teilnehmer von dienen k\u00f6nnen Puja im Hinduismus.[10]  In anderen F\u00e4llen dient es als Mittelpunkt der Aufmerksamkeit bei j\u00e4hrlichen festlichen Prozessionen, die als solche bezeichnet werden utsava murti.[11]  Die fr\u00fchesten Murti werden von P\u0101\u1e47ini im 4. Jahrhundert v. Chr. Erw\u00e4hnt.  Zuvor schien der Agnicayana-Ritualplatz als Vorlage f\u00fcr den Tempel zu dienen.[12]Murti wird manchmal als bezeichnet Murthi, oder Vigraha oder Pratima.[13]Table of ContentsEtymologie und Nomenklatur[edit]Methoden und Handb\u00fccher[edit]Rolle in der Anbetung[edit]Rolle in der Geschichte[edit]Bedeutung[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Etymologie und Nomenklatur[edit]    Murti bedeutet w\u00f6rtlich jeden festen K\u00f6rper oder jede feste Form mit einer bestimmten Form oder Begrenzung, die aus materiellen Elementen erzeugt wird.[1]  Es steht im Gegensatz zu Geist, Denken und dem Immateriellen in der alten indischen Literatur.  Der Begriff bezieht sich auch auf jede Verk\u00f6rperung, Manifestation, Inkarnation, Personifizierung, Erscheinung, Bild, Idol oder Statue einer Gottheit.[1]Die fr\u00fcheste Erw\u00e4hnung des Begriffs murti tritt in prim\u00e4ren Upanishaden auf, die im 1. Jahrtausend v. Chr. verfasst wurden, insbesondere in Vers 3.2 von Aitareya Upanishad, Vers 1.13 von Shvetashvatara Upanishad, Vers 6.14 von Maitrayaniya Upanishad und Vers 1.5 von Prashna Upanishad.[14]  Zum Beispiel verwendet die Maitrayaniya Upanishad den Begriff “Form, Manifestation der Zeit”.  Der Abschnitt soll beweisen, dass Zeit existiert, erkennt die Schwierigkeit an, zu beweisen, dass Zeit existiert von Pramana (Erkenntnistheorie in der indischen Philosophie), und f\u00fcgt dann eine Theorie der induktiven Folgerung f\u00fcr erkenntnistheoretische Beweise wie folgt ein:[15]Aufgrund der Subtilit\u00e4t der Zeit ist dies der Beweis ihrer Realit\u00e4t;Aufgrund dessen wird die Zeit demonstriert.Denn ohne Beweis ist die zu beweisende Annahme nicht zul\u00e4ssig;Aber das, was selbst bewiesen oder demonstriert werden soll, wenn man es in seinen Teilen versteht, wird zum Beweisgrund, durch den es sich (auf induktive Weise) ins Bewusstsein bringt.– –Maitri Upanishad 6.14[16]Der Abschnitt enth\u00e4lt das Konzept von Zeit und Nicht-Zeit, in dem die Nicht-Zeit als die vor der Erschaffung des Universums existierende und die Zeit als die mit der Erschaffung des Universums entstandene Zeit angegeben wird.[15]  Nicht-Zeit ist unteilbar, Zeit ist teilbar, und die Maitri Upanishad behauptet dann, dass das “Jahr das ist m\u016brti von Zeit”.[15][17]  Robert Hume \u00fcbersetzt die Diskussion von “m\u016brti der Zeit “, in Vers 6.14 der Maitri Upanishad, als” Form “.[18]Die meisten Gelehrten, wie Jan Gonda, Max M\u00fcller, PV Kane und Stephanie Jamison, geben an, dass es in der vedischen \u00c4ra weder Murti noch Tempel noch g\u00f6tzendienerische Anbetung gab.[19]  Die Rituale des vedischen Hinduismus richteten sich gegen die Natur und abstrakte Gottheiten, die w\u00e4hrend des Yajna mit Hymnen genannt wurden.  Es gibt jedoch keinen allgemeinen Konsens, bei dem Wissenschaftler wie AC Das auf das Wort verweisen M\u016bradeva in Rig Veda Verse 7.104.24, 10.87.2 und 10.87.14.[19]  Dieses Wort kann sich auf “Deva, der fest ist” oder “Deva, der dumm ist” beziehen.  Die fr\u00fchere Interpretation k\u00f6nnte, wenn sie zutreffend ist, bedeuten, dass es in der vedischen \u00c4ra Gemeinschaften gab, die Deva in Form von Murti hatten, und der Kontext dieser Hymnen legt nahe, dass sich der Begriff m\u00f6glicherweise auf Praktiken der Stammesgemeinschaften au\u00dferhalb der Veden beziehen k\u00f6nnte falten.[19]6. Jahrhundert Brihat Samhita, eine einflussreiche Enzyklop\u00e4die, deren Kapitel 57-60 dem Design und der Architektur von Murti und Tempeln gewidmet sind.  Dieser Sanskrit-Text existiert in vielen indischen Schriften und wurde in buddhistischen, jainistischen und hinduistischen Tempeln und Kl\u00f6stern aufbewahrt (jeweils oben im Uhrzeigersinn gezeigt).Einer der fr\u00fchesten festen Textnachweise f\u00fcr Deva-Bilder im Sinne von murtiist in zu finden Jivikarthe Capanye vom Sanskrit-Grammatiker P\u0101\u1e47ini, der um das 4. Jahrhundert v. Chr. lebte.[20]  Er erw\u00e4hnt Acala und CalaErsteres bezieht sich auf Bilder in einem Schrein, und letzteres bedeutet Bilder, die von Ort zu Ort getragen wurden.[20]  Panini erw\u00e4hnt auch DevalakaDies bedeutet, dass Verwalter von Bildern der Anbetung, die die Bilder zeigen, sie aber nicht verkaufen, sowie Jivika als Menschen, deren Lebensgrundlage die Geschenke waren, die sie von Devotees erhielten.[20]  In alten Sanskrit-Texten, die Paninis Werk folgen, finden sich zahlreiche Hinweise auf g\u00f6ttliche Bilder mit Begriffen wie Devagrha, Devagara, Devakula, Devayatana und andere.[20]  Diese Texte, so Noel Salmond, deuten stark darauf hin, dass Tempel und Murti im alten Indien um das 4. Jahrhundert v. Chr. Existierten.  J\u00fcngste arch\u00e4ologische Beweise best\u00e4tigen, dass das Wissen und die Kunst der Skulptur in Indien durch die Zeit des Maurya-Reiches (~ 3. Jahrhundert v. Chr.) Etabliert wurden.[20]Zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. War der Begriff murti bedeutete Idole, Bilder oder Statuen in verschiedenen indischen Texten wie Bhavishya Purana Vers 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 und Inschriften in verschiedenen Teilen Indiens.[2]  Der Begriff murti ist ein allgemeinerer Begriff, der sich auf ein Idol oder eine Statue von irgendjemandem bezieht, entweder einer Gottheit, eines Menschen, eines Tieres oder einer Kunst.[2][21]Pratima umfasst Murti sowie das Malen von nicht-anthropomorphen Objekten.  Im Gegensatz, Bera oder Bimba bedeutete nur “G\u00f6tze Gottes”, und Vigraha war gleichbedeutend mit Bimba.[2]Murti in verschiedenen hinduistischen Traditionen unterscheiden sich stark in ihrem Ausdruck.  Raudra- oder Ugra-Bilder dr\u00fccken Zerst\u00f6rung, Angst und Gewalt aus, wie das Kali-Bild links.  Shanta oder Saumya Bilder dr\u00fccken Freude, Wissen und Harmonie aus, wie Saraswati (Mitte).  Saumya-Bilder sind in hinduistischen Tempeln am h\u00e4ufigsten.[8]Linga Murti (rechts) sind eine alternative Form.[9]EIN murti im zeitgen\u00f6ssischen Gebrauch ist jedes Bild oder jede Statue.  Es kann innerhalb oder au\u00dferhalb eines Tempels oder Hauses gefunden werden, installiert, um mit einer festlichen Prozession bewegt zu werden (utsava murti),[11]  oder einfach ein Wahrzeichen sein.  Es ist ein wesentlicher Bestandteil der hinduistischen Ikonographie und wird auf viele Arten implementiert.  Zwei Hauptkategorien umfassen:[8]Raudra oder Ugra – sind Bilder, die erschrecken, Angst ausl\u00f6sen sollten.  Diese haben typischerweise gro\u00dfe, kreisf\u00f6rmige Augen, tragen Waffen, haben Sch\u00e4del und Knochen als Schmuck.  Diese Idole wurden von Soldaten vor dem Krieg oder von Menschen in Zeiten der Not oder des Irrtums verehrt.  Raudra-Gottheitstempel wurden nicht in D\u00f6rfern oder St\u00e4dten errichtet, sondern immer au\u00dferhalb und in abgelegenen Gebieten eines K\u00f6nigreichs.[8]Shanta und Saumya – sind Bilder, die friedlich, friedlich und Ausdruck von Liebe, Mitgef\u00fchl, Freundlichkeit und anderen Tugenden im hinduistischen Pantheon waren.  Diese Bilder w\u00fcrden unter anderem symbolische Ikonen des Friedens, des Wissens, der Musik, des Reichtums, der Blumen und der Sinnlichkeit tragen.  Im alten Indien waren diese Tempel in D\u00f6rfern und St\u00e4dten vorherrschend.[8]\u00dcber die anthropomorphen Formen religi\u00f6ser Murti hinaus sch\u00e4tzen einige Traditionen des Hinduismus den Anikonismus, bei dem alternative Symbole zu Murti geformt werden, wie die Linga f\u00fcr Shiva, Yoni f\u00fcr Devi und das Saligrama f\u00fcr Vishnu.[9][22][23]Methoden und Handb\u00fccher[edit]Murti werden bei richtiger Herstellung nach den Designregeln der Shilpa Shastras hergestellt.[24]  Sie empfehlen Materialien, Ma\u00dfe, Proportionen, Dekoration und Symbolik der Murti.  Die Erkl\u00e4rung der metaphysischen Bedeutung jeder Herstellungsstufe und die Verschreibung spezifischer Mantras zur Heiligung des Prozesses und zur Hervorrufung und Berufung auf die Kraft der Gottheit im Bild finden sich in den liturgischen Handb\u00fcchern Agamas und Tantras.[25]  In tantrischen Traditionen wird ein Murti von Priestern durch die installiert Prana pratishta Zeremonie, bei der Mantras manchmal mit Yantras (mystischen Diagrammen) rezitiert werden, wobei Harold Coward und David Goa die “g\u00f6ttliche Lebensenergie des Kosmos in die Skulptur einflie\u00dfen lassen” und dann das G\u00f6ttliche begr\u00fc\u00dft wird, wie man einen Freund willkommen hei\u00dfen w\u00fcrde.[26]  Laut Gudrun Buhnemann werden die esoterischen hinduistischen tantrischen Traditionen durch Texte wie Tantra-Tattva Befolgen Sie ausgefeilte Rituale, um einem Murti Leben einzuhauchen.  Einige Tantra-Texte wie der Pancaratraraksa Geben Sie an, dass jeder, der eine Ikone von Vishnu als nichts anderes als “ein gew\u00f6hnliches Objekt” aus Eisen betrachtet, “zur H\u00f6lle f\u00e4hrt”.[27]  Die Verwendung von Murti und insbesondere der Prana Pratistha Die Weihezeremonie, so Buhnemann, wurde von hinduistischen Gruppen kritisiert.  Diese Gruppen geben an, dass diese Praxis aus neueren “falschen Tantra-B\u00fcchern” stammt, und es gibt in den Veden kein einziges Wort \u00fcber eine solche Zeremonie.[28]Ein hinduistisches Gebet, bevor ein Baum f\u00fcr eine Murti gef\u00e4llt wirdOh Baum!  du wurdest f\u00fcr die Anbetung einer Gottheit ausgew\u00e4hlt,Gr\u00fc\u00dfe an Sie!Ich verehre dich nach Regeln, bitte akzeptiere es.M\u00f6gen alle, die in diesem Baum leben, anderswo wohnen,M\u00f6gen sie uns jetzt vergeben, wir verneigen uns vor ihnen.– –Brihat Samhita 59,10 – 59,11[29][30]Die K\u00fcnstler, die Kunst oder Handwerk machen, einschlie\u00dflich Murti, waren bekannt als Shilpins.  Die formell ausgebildeten Shilpins Formen Sie die Murti nicht nach Phantasie, sondern nach kanonischen Handb\u00fcchern wie den Agamas und den Shilpa Shastras-Texten wie Vishvakarma.[7]  Das Baumaterial reicht von Ton \u00fcber Holz und Marmor bis hin zu Metalllegierungen wie Panchaloha.[31]  Das sechste Jahrhundert Brihat Samhita und Text des achten Jahrhunderts Manasara-Silpasastra (w\u00f6rtlich: “Abhandlung \u00fcber Kunst mit Messmethode”), identifizieren Sie neun Materialien f\u00fcr den Murti-Bau – Gold, Silber, Kupfer, Stein, Holz, Sudha (eine Art Stuck, M\u00f6rtelputz), Sarkara (Kies, Sand), abhasa (Marmorsorten) und Erde (Ton, Terrakotta).[32][33]  Zum abhasaDie Texte beschreiben Arbeitsmethoden f\u00fcr verschiedene Marmorsorten, Spezialsteine, Farben und eine Reihe von Opazit\u00e4ten (transparent, durchscheinend und Kristall).[32]Brihat Samhita, eine Enzyklop\u00e4die aus dem 6. Jahrhundert mit einer Reihe von Themen, von Gartenbau \u00fcber Astrologie, Gemmologie bis hin zu Murti und Tempelgestaltung,[34]  legt in Kapitel 56 fest, dass die Pratima (murti) H\u00f6he sollte sein 78{ displaystyle { tfrac {7} {8}}}  der T\u00fcrh\u00f6he des Sanctum Sanctorum, die Pratima Die H\u00f6he und die Breite des Sanctum Sanctorum-Raums liegen im Verh\u00e4ltnis von 0,292. Er steht auf einem Sockel mit einer Breite von 0,146 Sanctum-R\u00e4umen. Danach beschreibt der Text 20 Arten von Tempeln mit ihren Abmessungen.[35]  Kapitel 58 des Textes beschreibt die Verh\u00e4ltnisse verschiedener anatomischer Teile einer Murti von Kopf bis Fu\u00df sowie die Empfehlung in Vers 59.29, dass allgemein akzeptierte Variationen in Kleidung, Dekoration und Dimensionen lokaler regionaler Traditionen f\u00fcr die Murti die k\u00fcnstlerische Tradition sind.[36]Das richtige Murti-Design wird in alten und mittelalterlichen indischen Texten beschrieben.  Sie beschreiben unter anderem Proportionen, K\u00f6rperhaltung, Ausdr\u00fccke und beziehen sich oft auf die Natur.[37][38][39]Die Texte empfehlen Konstruktionsmaterialien, Proportionen, K\u00f6rperhaltungen und Mudra, symbolische Gegenst\u00e4nde, die die Murti in ihren H\u00e4nden h\u00e4lt, Farben, Kleidungsst\u00fccke und Ornamente, die zu den Murti jedes Gottes oder jeder G\u00f6ttin passen, Fahrzeuge von Gottheiten wie Garuda, Stier und L\u00f6we und andere Details.[40]  Die Texte enthalten auch Kapitel \u00fcber das Design von Jaina und buddhistischen Murti sowie Reliefs von Weisen, Apsaras und verschiedenen Arten von Devotees (basierend auf Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Karma Yoga, Asketen), um den Bereich in der N\u00e4he der Murti zu dekorieren.[41]  In den Texten wird empfohlen, das Konstruktionsmaterial und den relativen Ma\u00dfstab der Murti mit dem Ma\u00dfstab der Tempelabmessungen zu korrelieren, wobei zw\u00f6lf Arten von Vergleichsmessungen verwendet werden.[42]In S\u00fcdindien wird haupts\u00e4chlich Murti als schwarzer Granit verwendet, w\u00e4hrend in Nordindien wei\u00dfer Marmor verwendet wird.  F\u00fcr einige Hindus sind jedoch nicht die verwendeten Materialien von Bedeutung, sondern der Glaube und die Meditation \u00fcber das universelle absolute Brahman.[43]  Insbesondere meditieren oder verehren Devotees \u00fcber den formlosen Gott (Nirguna Brahman) durch Murti-Symbolik Gottes (Saguna Brahman) w\u00e4hrend einer Puja vor einem Murti oder durch die Meditation \u00fcber ein Tirthankara im Fall des Jainismus.[44]  Dadurch ist das Konstruktionsmaterial oder die spezifische Form der Murti spirituell nicht wichtig.[45]John Keay zufolge “wandten sich indische Steinmetze erst, nachdem sie bemerkenswerte Kenntnisse in der Darstellung der Buddha-Figur sowie von Tier und Mensch erlangt hatten, der Herstellung von Bildern der orthodoxen ‘hinduistischen’ Gottheiten zu”.[46]  Diese Ansicht wird jedoch von anderen Wissenschaftlern nicht geteilt.  Trudy King et al.  stellen fest, dass Steinbilder von Ehrfurchtfiguren und Schutzgeistern (Yaksha) wurden erstmals im Jainismus und Hinduismus um das 2. Jahrhundert v. Chr. hergestellt, wie dies durch Ausgrabungen in der Region Mathura nahegelegt wurde, und dieses Wissen entwickelte sich zu ikonografischen Traditionen und Steinmonumenten in Indien, einschlie\u00dflich solcher f\u00fcr den Buddhismus.[47]Rolle in der Anbetung[edit]  Wichtige hinduistische Traditionen wie Vaishnavismus, Shaivismus, Shaktismus und Smartaismus bevorzugen die Verwendung von Murti.  Diese Traditionen legen nahe, dass es einfacher ist, durch anthropomorphe oder nicht-anthropomorphe Ikonen Zeit zu investieren und sich auf Spiritualit\u00e4t zu konzentrieren.  Hinduistische Schriften wie die Bhagavad Gita, hei\u00dft es in Vers 12.5,Es ist viel schwieriger, sich auf Gott als den Unmanifestierten als auf Gott mit Form zu konzentrieren, da die Menschen das Bed\u00fcrfnis haben, \u00fcber die Sinne wahrzunehmen.[48]Im Hinduismus, so Jeaneane Fowler, ist ein Murti selbst kein Gott, sondern ein “Bild Gottes” und damit ein Symbol und eine Repr\u00e4sentation.[3]  Ein Murti ist eine Form und Manifestation des formlosen Absoluten, sagt Fowler.[3]  Also eine w\u00f6rtliche \u00dcbersetzung von murti als ‘Idol’ ist falsch, wenn Idol als abergl\u00e4ubischer Selbstzweck verstanden wird.  So wie das Foto einer Person nicht die reale Person ist, a murti ist ein Bild im Hinduismus, aber nicht die reale Sache, aber in beiden F\u00e4llen erinnert das Bild an etwas von emotionalem und realem Wert f\u00fcr den Betrachter.[3]  Wenn eine Person eine Murti verehrt, wird angenommen, dass dies eine Manifestation des Wesens oder des Geistes der Gottheit ist. Die spirituellen Ideen und Bed\u00fcrfnisse des Verehrers werden dadurch meditiert, aber die Idee der ultimativen Realit\u00e4t oder Brahman ist nicht darauf beschr\u00e4nkt.[3]  Eine Sammlung moderner Murti mit dem elefantenk\u00f6pfigen Gott Lord Ganesha.Andacht (Bhakti-Bewegung) Praktiken, die sich auf die Pflege einer tiefen und pers\u00f6nlichen Liebesbeziehung mit Gott konzentrieren und oft mit einem oder mehreren Murti ausgedr\u00fcckt und erleichtert werden, einschlie\u00dflich individueller oder gemeinschaftlicher Hymnen, Japa oder Gesang (Bhajan, Kirtan oder aarti).  Andachtshandlungen, insbesondere in gro\u00dfen Tempeln, sind so strukturiert, dass die Murti als Manifestation eines verehrten Gastes behandelt werden.[49]  und die t\u00e4gliche Routine kann beinhalten, die Murti am Morgen zu wecken und sicherzustellen, dass sie “gewaschen, angezogen und mit Girlanden geschm\u00fcckt” sind.[50][51]  Im Vaishnavismus wird der Bau eines Tempels f\u00fcr die Murti als Akt der Hingabe angesehen, aber auch eine Nicht-Murti-Symbolik ist \u00fcblich, bei der die aromatische Tulsi-Pflanze oder Saligrama ist eine anikonische Erinnerung an den Spiritualismus in Vishnu.[50]  Diese Puja-Rituale mit den Murti entsprechen alten kulturellen Praktiken f\u00fcr einen geliebten Gast, und die Murti werden begr\u00fc\u00dft, betreut und dann aufgefordert, sich zur\u00fcckzuziehen.[10][52]Christopher John Fuller stellt fest, dass ein Bild im Hinduismus nicht mit einer Gottheit gleichgesetzt werden kann und das Objekt der Anbetung das G\u00f6ttliche ist, dessen Kraft sich im Bild befindet, und das Bild nicht das Objekt der Anbetung selbst ist. Hindus glauben, dass alles der Anbetung wert ist enth\u00e4lt g\u00f6ttliche Energie, die von dem einen Gott ausgeht.[53]  Nach Angaben der Agamas ist die Bimba Murti ((\u0938\u094d\u0925\u0942\u0932\u092e\u0942\u0930\u094d\u0924\u093f \/. \u092c\u093f\u092e\u094d\u092c\u092e\u0942\u0930\u094d\u0924\u093f) unterscheidet sich von der Mantra Murti ((\u092e\u0928\u094d\u0924\u094d\u0930\u092e\u0942\u0930\u094d\u0924\u093f) aus der Perspektive von Ritualen, Gesten, Hymnen und Opfergaben.[citation needed]Einige hinduistische Konfessionen wie Arya Samaj und Satya Mahima Dharma lehnen die Verehrung von G\u00f6tzen ab.[54][55]Rolle in der Geschichte[edit]  Elfenbein-Murti-Teile aus dem 8. Jahrhundert aus Kaschmir.  W\u00e4hrend der islamischen Herrschaft des indischen Subkontinents wurden in Kaschmir zahlreiche hinduistische und buddhistische Tempel und Skulpturen gebaut und zerst\u00f6rt.[56]  W\u00e4hrend dieser Zeit wurden einige Murti hinduistischer Gottheiten in tibetisch-buddhistischen Kl\u00f6stern aufbewahrt.[56]Murti und Tempel waren in S\u00fcdasien gut etabliert, bevor das Sultanat Delhi Ende des 12. Jahrhunderts n. Chr. Begann.  Sie wurden im 18. Jahrhundert zum Ziel der Zerst\u00f6rung w\u00e4hrend \u00dcberf\u00e4llen und Religionskriegen zwischen Islam und Hinduismus.[57][58][59]W\u00e4hrend der Kolonialzeit schrieben christliche Missionare, die Hindus zum Christentum konvertieren wollten, in Europa weit verbreitete Memoiren und B\u00fccher, die Mitter, Pennington und andere Gelehrte als fiktive Stereotypen bezeichnen, in denen Murti als Beweis f\u00fcr den Mangel an spirituellem Erbe im Primitiven behauptet wurden Hindus, die “G\u00f6tzendienst und wilde Verehrung von Steinen” praktizieren, \u00e4hneln biblischen D\u00e4monen und nennen Murti als monstr\u00f6se Teufel f\u00fcr erotisierte bizarre Wesen, die in Stein gemei\u00dfelt sind.[60][61][62]  Die British Missionary Society kaufte und beschlagnahmte mit Unterst\u00fctzung der Kolonialregierung Murti aus Indien und zeigte sie in ihrem “Troph\u00e4en” -Raum im Vereinigten K\u00f6nigreich mit der Notiz, dass diese von Hindus aufgegeben wurden, die jetzt die “Torheit und S\u00fcnde” akzeptieren des G\u00f6tzendienstes “.[63]  In anderen F\u00e4llen f\u00fchrten die britischen Kolonialbeh\u00f6rden auf der Suche nach zus\u00e4tzlichen staatlichen Einnahmen die Pilgersteuer auf Hindus ein, um Murti in gro\u00dfen Tempeln zu sehen.[64][65]Die Missionare und orientalistischen Gelehrten versuchten, die Notwendigkeit der Kolonialherrschaft Indiens zu rechtfertigen, indem sie Murti als Symbol f\u00fcr Verderbtheit und Primitivit\u00e4t angriffen. Tanisha Ramachandran erkl\u00e4rte, dies sei “die B\u00fcrde des Wei\u00dfen Mannes zur Schaffung einer moralischen Gesellschaft” in Indien.  Diese Literatur der christlichen Missionare bildete die Grundlage f\u00fcr ein “hinduistisches Bild” in Europa w\u00e4hrend der Kolonialzeit und beschuldigte den Murti-G\u00f6tzendienst als “Ursache f\u00fcr die \u00dcbel der indischen Gesellschaft”.[61][66]  Bis zum 19. Jahrhundert wurden Ideen wie der Pantheismus (Universum ist identisch mit Gott), die in neu \u00fcbersetzten Sanskrit-Texten enthalten waren, mit dem G\u00f6tzendienst der Murti in Verbindung gebracht und von christlichen Missionaren und Kolonialbeh\u00f6rden in Britisch-Indien als zus\u00e4tzlicher Beweis f\u00fcr Aberglauben und B\u00f6ses deklariert.[66]Die Polemik christlicher Missionare im kolonialen Indien l\u00f6ste eine Debatte unter Hindus aus, die unterschiedliche Reaktionen hervorrief.[67]  Es reichte von Aktivisten wie Rammohun Roy, die alle Murti denunzierten.[67]  an Vivekananda, der sich weigerte, Murti anzuprangern und Hindus in Indien und Christen im Westen aufforderte, nach innen zu schauen, dass Bilder \u00fcberall verwendet werden, um zu denken und als Weg zu Ideen, in den folgenden Worten:[68]Aberglaube ist ein gro\u00dfer Feind des Menschen, aber Bigotterie ist schlimmer.  Warum geht ein Christ in die Kirche?  Warum ist das Kreuz heilig?  Warum ist das Gesicht im Gebet zum Himmel gedreht?  Warum gibt es in der katholischen Kirche so viele Bilder?  Warum denken Protestanten so viele Bilder, wenn sie beten?  Meine Br\u00fcder, wir k\u00f6nnen ohne geistiges Bild nicht mehr an etwas denken, als ohne Atmen leben k\u00f6nnen.  Nach dem Assoziationsgesetz ruft das materielle Bild die mentale Idee hervor und umgekehrt.– –Vivekananda, Weltparlament der Religionen[68]Religi\u00f6se Intoleranz und Polemik, so Halbertal und Margalit, haben historisch gesehen Idole und materielle Symbole, die von anderen Religionen gesch\u00e4tzt werden, ins Visier genommen und gleichzeitig die Verehrung materieller Symbole der eigenen Religion gef\u00f6rdert, wobei die materiellen Symbole anderer als grotesk und falsch charakterisiert und in einigen F\u00e4llen entmenschlicht wurden andere und die Zerst\u00f6rung der Idole der anderen f\u00f6rdern.[69][70]  Der Au\u00dfenseiter konfligiert und stereotypisiert die “seltsame Anbetung” der anderen Religionen zuerst als “falsche Anbetung”, nennt dann “falsche Anbetung” als “unangemessene Anbetung und falschen Glauben” an Heiden oder einen gleichwertigen Begriff und konstruiert danach eine Identit\u00e4t der anderen als “Primitive und Barbaren”, die gerettet werden m\u00fcssen, gefolgt von berechtigter Intoleranz und oft Gewalt gegen diejenigen, die ein anderes materielles Symbol als das eigene sch\u00e4tzen.[69]  In der Geschichte des Hinduismus und Indiens, sagt Pennington, Hindu-Gottheitsbilder (murti) waren eine religi\u00f6se Linse f\u00fcr die Fokussierung dieser anti-hinduistischen Polemik und waren die Grundlage f\u00fcr Verzerrungen, Anschuldigungen und Angriffe nicht-indischer religi\u00f6ser M\u00e4chte und Missionare.[70]Bedeutung[edit]  Alte indische Texte behaupten die Bedeutung von Murti in spiritueller Hinsicht.  Das V\u0101stus\u016btra Upani\u1e63ad, dessen Palmblatt-Manuskripte in den 1970er Jahren in abgelegenen D\u00f6rfern von Orissa entdeckt wurden – vier in Oriya-Sprache und eines in rohem Sanskrit -, behauptet, dass die Doktrin des Murti-Kunstmachens auf den Prinzipien des Ursprungs und der Evolution des Universums beruht. Form jeder Form des kosmischen Sch\u00f6pfers “, die empirisch in der Natur existiert, und sie dient dazu, einen Devotee dazu zu inspirieren, \u00fcber das ultimative h\u00f6chste Prinzip (Brahman) nachzudenken.[73]  In diesem Text, dessen Kompositionsdatum unbekannt ist, aber wahrscheinlich aus dem sp\u00e4ten 1. Jahrtausend n. Chr. Stammt, wird die Bedeutung von Bildern als “inspirierender, erhebender und reinigender Einfluss” auf den Betrachter und “Mittel zur Vermittlung einer Vision der h\u00f6chsten Wahrheit” er\u00f6rtert und um einen Vorgeschmack auf das Unendliche zu geben, das dahinter liegt “.[73]  Es f\u00fcgt hinzu (gek\u00fcrzt):Aus der Betrachtung von Bildern w\u00e4chst die Freude, aus der Freude des Glaubens, aus der unersch\u00fctterlichen Hingabe des Glaubens, durch diese Hingabe entsteht das h\u00f6here Verst\u00e4ndnis (par\u0101vidy\u0101) das ist der k\u00f6nigliche Weg nach Moksha.  Ohne die F\u00fchrung von Bildern kann der Geist des Devotees in die Irre gehen und falsche Vorstellungen bilden.  Bilder zerstreuen falsche Vorstellungen.  (…) Es ist im Kopf von Rishis (Weise), die das Wesen aller geschaffenen Dinge manifestierter Formen sehen und die Macht haben, sie zu erkennen.  Sie sehen ihre verschiedenen Charaktere, die g\u00f6ttlichen und die d\u00e4monischen, die kreativen und die zerst\u00f6rerischen Kr\u00e4fte, in ihrem ewigen Zusammenspiel.  Es ist diese Vision von Rishis, von einem gigantischen Drama kosmischer Kr\u00e4fte in ewigen Konflikten, die die Sthapakas (Silpins, Murti und Tempelk\u00fcnstler) zeichneten das Thema f\u00fcr ihre Arbeit.– –Pippalada, V\u0101stus\u016btra Upani\u1e63ad, Einf\u00fchrung von Alice Boner et al.[74]Im f\u00fcnften Kapitel von V\u0101stus\u016btra Upani\u1e63ad behauptet Pippalada, “aus tattva-rupa (Essenz einer Form, zugrunde liegendes Prinzip) kommen die Pratirupani (Bilder) “.[75]  Im sechsten Kapitel wiederholt Pippalada seine Botschaft, dass der K\u00fcnstler die besonderen und universellen Konzepte mit der Aussage “das Werk der Sthapaka ist eine Sch\u00f6pfung \u00e4hnlich der des Prajapati “(die das Universum erschuf).[75]  Nicht-theistische Jaina-Gelehrte wie Jnansundar, so John Cort, haben die Bedeutung von Murti in der gleichen Richtung argumentiert und behauptet, dass “egal auf welchem \u200b\u200bGebiet – wissenschaftlich, kommerziell, religi\u00f6s – es kein Wissen ohne eine Ikone geben kann”, Bilder sind Teil dessen, wie Menschen ihre Gedanken lernen und fokussieren. Ikonen sind notwendig und untrennbar mit spirituellen Bem\u00fchungen im Jainismus verbunden.[76]W\u00e4hrend Murti ein leicht und allgemein sichtbarer Aspekt des Hinduismus sind, sind sie f\u00fcr die hinduistische Anbetung nicht notwendig.[45]  Unter Hindus, Staaten Gopinath Rao,[77]  Wer das Selbst (Seele, Atman) und das universelle Prinzip (Brahman, Gott) in sich selbst verwirklicht hat, braucht keinen Tempel oder ein g\u00f6ttliches Bild f\u00fcr die Anbetung.  Diejenigen, die diese H\u00f6he der Verwirklichung noch nicht erreicht haben, verschiedene symbolische Manifestationen durch Bilder, Idole und Ikonen sowie mentale Anbetungsformen werden als einer der spirituellen Wege in der hinduistischen Lebensweise angeboten.  Dieser Glaube wird in alten hinduistischen Schriften wiederholt.  Zum Beispiel hei\u00dft es in der Jabaladarshana Upanishad:[77]\u0936\u093f\u0935\u092e\u093e\u0924\u094d\u092e\u0928\u093f \u092a\u0936\u094d\u092f\u0928\u094d\u0924\u093f \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u092e\u093e\u0938\u0941 \u0928 \u092f\u094b\u0917\u093f\u0928\u0903 |\u0905\u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u0902 \u092d\u093e\u0935\u0928\u093e\u0930\u094d\u0925\u093e\u092f \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u092e\u093e\u0903 \u092a\u0930\u093f\u0915\u0932\u094d\u092a\u093f\u0924\u093e\u0903 ||  \u096b \u096f || – \u091c\u093e\u092c\u093e\u0932\u0926\u0930\u094d\u0936\u0928\u094b\u092a\u0928\u093f\u0937\u0924\u094dEin Yogi nimmt Gott (Shiva) in sich wahr,Bilder sind f\u00fcr diejenigen, die dieses Wissen nicht erreicht haben.  (Vers 59)– –Jabaladarsana Upanishad, [78]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ ein b c Monier Monier-Williams, Sanskrit Englisch W\u00f6rterbuch, Oxford University Press, ISBN 978-81-208-3105-6 (Nachdruck 2011), Seite 824^ ein b c d PK Acharya, Eine Enzyklop\u00e4die der hinduistischen Architektur, Oxford University Press, Seite 426^ ein b c d e Jeaneane D Fowler (1996), Hinduismus: \u00dcberzeugungen und Praktiken, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8, Seiten 41\u201345^ Fl\u00fcckiger, Joyce Burkhalter (2015). Allt\u00e4glicher Hinduismus.  John Wiley & Sons.  p.  77. 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