[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/2020\/12\/26\/fakelore-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/2020\/12\/26\/fakelore-wikipedia\/","headline":"Fakelore – Wikipedia","name":"Fakelore – Wikipedia","description":"before-content-x4 Hergestellte Folklore after-content-x4 Fakelore oder Pseudo-Folklore ist unecht, hergestellt Folklore pr\u00e4sentiert, als ob es wirklich traditionell w\u00e4re. 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Der Begriff kann sich auf neue Geschichten oder Lieder beziehen oder auf Folklore, die f\u00fcr den modernen Geschmack \u00fcberarbeitet und modifiziert wurde.  Das Element der falschen Darstellung ist zentral;  K\u00fcnstler, die in ihrer Arbeit auf traditionelle Geschichten zur\u00fcckgreifen, produzieren keine Fakelore, es sei denn, sie behaupten, ihre Kreationen seien echte Folklore.[1]  In den letzten Jahrzehnten ist der Begriff in Folklorestudien allgemein in Ungnade gefallen, weil er den Schwerpunkt auf die Herkunft legt, anstatt die Authentizit\u00e4t st\u00e4ndig zu bestimmen.Der Begriff Fakelore wurde 1950 vom amerikanischen Folkloristen Richard M. Dorson gepr\u00e4gt.[1]    Zu Dorsons Beispielen geh\u00f6rte der fiktive Cowboy Pecos Bill, der als Volksheld des amerikanischen Westens vorgestellt wurde, aber 1923 vom Schriftsteller Edward S. O’Reilly erfunden wurde. Dorson betrachtete Paul Bunyan auch als Fakelore.  Obwohl Bunyan als Charakter in traditionellen Geschichten entstand, die von Holzf\u00e4llern in der Region der Gro\u00dfen Seen in Nordamerika erz\u00e4hlt wurden, erfand William B. Laughead (1882\u20131958), ein Werbetexter, der f\u00fcr die Red River Lumber Company arbeitete, viele der Geschichten \u00fcber ihn sind heute bekannt.  Laut Dorson haben Werbetreibende und Popularisierer Bunyan zu einem “Pseudo-Volkshelden der Massenkultur des 20. Jahrhunderts” gemacht, der wenig \u00c4hnlichkeit mit dem Original hatte.[2]Folklorismus bezieht sich auch auf die Erfindung oder Anpassung der Folklore.  Im Gegensatz zu Fakelore ist Folklorismus jedoch nicht unbedingt irref\u00fchrend.  es schlie\u00dft jede Verwendung einer Tradition au\u00dferhalb des kulturellen Kontexts ein, in dem sie geschaffen wurde.  Der Begriff wurde erstmals in den fr\u00fchen 1960er Jahren von deutschen Wissenschaftlern verwendet, die sich haupts\u00e4chlich f\u00fcr die Verwendung von Folklore in der Tourismusbranche interessierten.  Professionelle Kunst auf der Basis von Folklore, Fernsehwerbung mit M\u00e4rchenfiguren und sogar akademische Studien der Folklore sind jedoch alle Formen des Folklorismus.[3][4]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Table of ContentsKontroverse[edit]Beispiele[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Kontroverse[edit]Der Begriff Fakelore wird oft von denen benutzt, die versuchen, es aufzudecken oder zu entlarven, einschlie\u00dflich Dorson selbst, der von einem “Kampf gegen Fakelore” sprach.[5]  Dorson beklagte sich dar\u00fcber, dass Popularisierer die Folklore sentimentalisiert und die Menschen, die sie geschaffen hatten, als kurios und skurril stereotypisiert h\u00e4tten[1] – w\u00e4hrend die reale Sache oft “repetitiv, ungeschickt, bedeutungslos und obsz\u00f6n” war.[6]    Er kontrastierte die echten Paul Bunyan-Geschichten, die so voller technischer Protokollierungsbegriffe waren, dass Au\u00dfenstehende Teile davon schwer verst\u00e4ndlich fanden, mit den kommerzialisierten Versionen, die eher nach Kinderb\u00fcchern klangen.  Der urspr\u00fcngliche Paul Bunyan war schlau und manchmal unedel gewesen;  Eine Geschichte erz\u00e4hlte, wie er seine M\u00e4nner um ihren Lohn betrogen hatte.  Die Massenkultur versah einen sanit\u00e4ren Bunyan mit einem “Geist gigantischer Laune” [that] spiegelt keine tats\u00e4chliche Stimmung von Holzf\u00e4llern wider “.[2]Daniel G. Hoffman sagte, Bunyan, ein Volksheld, sei zu einem Sprachrohr f\u00fcr Kapitalisten geworden: “Dies ist ein Beispiel daf\u00fcr, wie ein traditionelles Symbol verwendet wurde, um den Geist von Menschen zu manipulieren, die nichts damit zu tun hatten Schaffung.”[7]Andere haben argumentiert, dass sich professionell geschaffene Kunst und Folklore st\u00e4ndig gegenseitig beeinflussen und dass diese gegenseitige Beeinflussung eher untersucht als verurteilt werden sollte.[8]  Zum Beispiel berichtete Jon Olson, Professor f\u00fcr Anthropologie, dass er w\u00e4hrend seiner Kindheit Geschichten von Paul Bunyan h\u00f6rte, die als Werbung f\u00fcr Holzfirmen entstanden waren.[9]  Dorson hatte die Wirkung von Druckquellen auf m\u00fcndlich \u00fcbermittelte Paul Bunyan-Geschichten als eine Form der Kreuzkontamination gesehen, die “die \u00dcberlieferung hoffnungslos tr\u00fcbte”.[2]  F\u00fcr Olson ist es jedoch “der Punkt, dass ich pers\u00f6nlich Paul Bunyan im Genre einer lebendigen m\u00fcndlichen Tradition ausgesetzt war, nicht von Holzf\u00e4llern (von denen nur noch wenige \u00fcbrig sind), sondern von den gegenw\u00e4rtigen Menschen in der Region.”[9]    Was Fakelore war, war wieder Folklore geworden.Beispiele[edit]Neben Paul Bunyan und Pecos Bill identifizierte Dorson den amerikanischen Volkshelden Joe Magarac als Fakelore.[2]    Magarac, ein fiktiver Stahlarbeiter, erschien erstmals 1931 in einem Scribner’s Magazine Geschichte des Schriftstellers Owen Francis.  Er war ein buchst\u00e4blicher Mann aus Stahl, der mit blo\u00dfen H\u00e4nden Schienen aus geschmolzenem Metall herstellte;  er lehnte eine Gelegenheit ab, zu heiraten, um sich 24 Stunden am Tag der Arbeit zu widmen, arbeitete so hart, dass die M\u00fchle stillgelegt werden musste, und schmolz sich schlie\u00dflich in Verzweiflung \u00fcber erzwungenen M\u00fc\u00dfiggang in den Ofen der M\u00fchle, um die Arbeit zu verbessern Qualit\u00e4t des Stahls.  Francis sagte, er habe diese Geschichte von kroatischen Stahlarbeitern mit Migrationshintergrund in Pittsburgh, Pennsylvania, geh\u00f6rt.  er berichtete, dass sie ihm das Wort sagten Magarac war ein Kompliment, dann lachte und sprach miteinander in ihrer eigenen Sprache, die er nicht sprach.  Das Wort bedeutet auf Kroatisch “Esel” und ist eine Beleidigung.  Da keine Spur von Joe Magaracs Geschichten vor 1931 entdeckt wurde, haben Francis ‘Informanten die Figur m\u00f6glicherweise als Scherz \u00fcber ihn erfunden.  Im Jahr 1998 berichteten Gilley und Burnett “nur vorl\u00e4ufige Anzeichen daf\u00fcr, dass die Magarac-Geschichte wirklich eine substanzielle Transformation von” Fake- “zu” Folklore “vollzogen hat‘“, bemerkte aber seine Bedeutung als lokale kulturelle Ikone.[10]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Andere amerikanische Volkshelden, die Fakelore genannt wurden, sind Old Stormalong, Febold Feboldson,[2]Big Mose, Tony Beaver, Bowleg Bill, Whisky Jack, Annie Christmas, Cordwood Pete, Antonine Barada und Kemp Morgan.[11]    Marshall Fishwick beschreibt diese weitgehend literarischen Figuren als Nachahmungen von Paul Bunyan.[12]  Dar\u00fcber hinaus beschreibt der Gelehrte Michael I. Niman die Legende der Regenbogenkrieger – eine \u00dcberzeugung, dass ein “neuer Stamm” die Wege der amerikanischen Ureinwohner erben und den Planeten retten wird – als Beispiel f\u00fcr Fakelore.[13]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ ein b c Dorson, Richard M. (1977). Amerikanische Folklore.  Chicago: University of Chicago Press.  p. 4.  ISBN 0-226-15859-4.^ ein b c d e Dorson (1977), 214\u2013226.^ Newall, Venetia J. (1987).  “Die Anpassung von Folklore und Tradition (Folklorismus)”. Folklore. 98 (2): 131\u2013151.  doi:10.1080 \/ 0015587x.1987.9716408.  JSTOR 1259975.^ Kendirbaeva, Gulnar (1994).  “Folklore und Folklorismus in Kasachstan”. Asiatische Folklorestudien. 53 (1): 97\u2013123.  doi:10.2307 \/ 1178561.  JSTOR 1178561.^ Dorson, Richard M. (1973).  “Ist Folklore eine Disziplin?” Folklore. 84 (3): 177\u2013205.  doi:10.1080 \/ 0015587x.1973.9716514.  JSTOR 1259723.^ Dorson, Richard M. (1963).  “Aktuelle Folkloretheorien”. Aktuelle Anthropologie. 4 (1): 101. doi:10.1086 \/ 200339.  JSTOR 2739820.^ Ball, John;  George Herzog;  Thelma James;  Louis C. Jones;  Melville J. Herskovits;  Wm.  Hugh Jansen;  Richard M. Dorson;  Alvin W. Wolfe;  Daniel G. Hoffman (1959).  “Diskussion vom Boden”. Zeitschrift f\u00fcr amerikanische Folklore. 72 (285): 233\u2013241.  doi:10.2307 \/ 538134.  JSTOR 538134.^ Olson, Jon (1976).  “Filmrezensionen”. Westliche Folklore. 35 (3): 233\u2013237.  JSTOR 1498351.  Nach Newall, 133, vertrat der deutsche Folklorist Hermann Bausinger eine \u00e4hnliche Ansicht.^ ein b Olson, 235.^ Gilley, Jennifer;  Stephen Burnett (November 1998).  “Dekonstruktion und Rekonstruktion von Pittsburghs Mann aus Stahl: Lesen von Joe Magarac gegen den Kontext der Stahlindustrie des 20. Jahrhunderts”. Das Journal of American Folklore. 111 (442): 392\u2013408.  doi:10.2307 \/ 541047.  JSTOR 541047.^ Amerikanische Folklore: Eine Enzyklop\u00e4die, hrsg.  Jan Harold Brunvand, Taylor & Francis, 1996, p.  1105^ Fishwick, Marshall W. (1959).  “S\u00f6hne Pauls: Folklore oder Fakelore?” Westliche Folklore. 18 (4): 277\u2013286.  doi:10.2307 \/ 1497745.  JSTOR 1497745.^ Niman, Michael I. 1997. Menschen des Regenbogens: Eine nomadische UtopieS. 131-148.  University of Tennessee Press. ISBN 0-87049-988-2     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/2020\/12\/26\/fakelore-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Fakelore – Wikipedia"}}]}]