Johannes vom Kreuz – Wikipedia

Spanischer katholischer Priester, Mönch, Mystiker und Heiliger

Heilige Johannes vom Kreuz OCD
Doktor der Kirche Gegenreformer Religiös Priester
Geboren	Juan de Yepes y Álvarez 30. Juni 1542[1] Fontiveros, Ávila, Krone von Kastilien
Ist gestorben	14. Dezember 1591 (49 Jahre) Úbeda, Königreich Jaén, Krone von Kastilien
Verehrt in
Selig gesprochen	25. Januar 1675, Rom, Kirchenstaat von Papst Clemens X.
Kanonisiert	27. Dezember 1726, Rom, Kirchenstaat von Papst Benedikt XIII
Hauptschrein	Grab des Heiligen Johannes vom Kreuz, Segovia, Spanien
Fest
Attribute	Karmelitische Gewohnheit, Kreuz, Kruzifix, Buch und eine Feder
Schirmherrschaft

Johannes vom Kreuz (geboren Juan de Yepes y Álvarez;; Spanisch: Juan de la Cruz;; 24. Juni 1542 – 14. Dezember 1591), verehrt als Johannes vom Kreuzwar ein spanisch-katholischer Priester, Mystiker und ein Karmelitermönch konversierten Ursprungs. Er ist eine wichtige Figur der Gegenreformation in Spanien und einer der sechsunddreißig Ärzte der Kirche.

Johannes vom Kreuz ist vor allem für seine Schriften bekannt. Er wurde von der älteren Karmeliterin Teresa von Ávila betreut und korrespondierte mit ihr. Sowohl seine Gedichte als auch seine Studien zur Entwicklung der Seele gelten als Gipfel der mystischen spanischen Literatur und als eines der größten Werke der gesamten spanischen Literatur. Er wurde 1726 von Papst Benedikt XIII. Heiliggesprochen und zum Doktor der Kirche erklärt. Er wird von der Kirche als “mystischer Doktor” angesehen.

Frühes Leben und Ausbildung[edit]

Statuen in Fontiveros von Johannes vom Kreuz, errichtet 1928 im Volksabonnement der Stadtbewohner

Er wurde geboren Juan de Yepes y Álvarez in Fontiveros, Altkastilien in eine Converso-Familie (Nachkommen jüdischer Konvertiten zum Katholizismus) in Fontiveros, in der Nähe von Ávila, einer Stadt mit rund 2.000 Einwohnern.^[5][6][7] Sein Vater Gonzalo war Buchhalter bei reicheren Verwandten, die Seidenhändler waren. 1529 heiratete Gonzalo Johns Mutter Catalina, eine Waise einer niedrigeren Klasse; Er wurde von seiner Familie abgelehnt und gezwungen, mit seiner Frau als Weber zu arbeiten.^[8] Johns Vater starb 1545, als John noch etwa drei Jahre alt war.^[9] Zwei Jahre später starb Johns älterer Bruder Luis, wahrscheinlich an den Folgen von Unterernährung aufgrund der Armut, auf die die Familie reduziert worden war. Infolgedessen brachte Johns Mutter Catalina John und seinen überlebenden Bruder Francisco 1548 zuerst nach Arévalo und dann 1551 nach Medina del Campo, wo sie Arbeit finden konnte.^[10][11]

In Medina besuchte John eine Schule für 160 arme Kinder, hauptsächlich Waisenkinder, um eine Grundausbildung zu erhalten, hauptsächlich in christlicher Lehre. Sie bekamen etwas zu essen, Kleidung und Unterkunft. Während seines Studiums wurde er als Ministrant in einem nahe gelegenen Kloster Augustinerinnen ausgewählt.^[10] Aufgewachsen arbeitete John in einem Krankenhaus und studierte von 1559 bis 1563 Geisteswissenschaften an einer Jesuitenschule. Die Gesellschaft Jesu war zu dieser Zeit eine neue Organisation, die nur wenige Jahre zuvor vom Spanier St. Ignatius von Loyola gegründet worden war. 1563 trat er in den Karmeliterorden ein und nahm den Namen an Johannes von St. Matthias.^[13][10]

Im folgenden Jahr, 1564, machte er seinen ersten Beruf als Karmeliter und reiste an die Universität von Salamanca, wo er Theologie und Philosophie studierte.^[14] Einige moderne Schriftsteller^{[citation needed]} behaupten, dass dieser Aufenthalt alle seine späteren Schriften beeinflussen würde, da Fray Luis de León an der Universität Bibelstudien (Exegese, Hebräisch und Aramäisch) lehrte. León war zu dieser Zeit einer der führenden Experten für Bibelstudien und hatte eine wichtige und kontroverse Übersetzung des Liedes der Lieder auf Spanisch geschrieben.^{[citation needed]}

Beitritt zur Reform von Teresa von Ávila[edit]

John wurde 1567 zum Priester geweiht. Später überlegte er, sich dem strengen Kartäuserorden anzuschließen, der ihn wegen seiner Praxis der einsamen und stillen Kontemplation ansprach. Seine Reise von Salamanca nach Medina del Campo, wahrscheinlich im September 1567, wurde entscheidend.^[15] In Medina traf er die einflussreiche karmelitische Nonne Teresa von Ávila (in der Religion Teresa von Jesus). Sie blieb in Medina, um das zweite ihrer neuen Klöster zu gründen.^[16] Sie sprach sofort mit ihm über ihre Reformationsprojekte für den Orden: Sie versuchte, die Reinheit des Karmeliterordens wiederherzustellen, indem sie zur Einhaltung seiner “primitiven Regel” von 1209 zurückkehrte, die Papst Eugen IV. 1432 gelockert hatte.^{[citation needed]}

Nach der Regel sollte ein Großteil des Tages und der Nacht zwischen der Rezitation der Stundenliturgie, dem Studium und der Andachtslesung, der Feier der Messe und Perioden der Einsamkeit aufgeteilt werden. Bei den Brüdern sollte Zeit aufgewendet werden, um die Bevölkerung rund um das Kloster zu evangelisieren. Vom Fest der Kreuzerhöhung (14. September) bis Ostern sollte es völlige Enthaltung von Fleisch und eine lange Fastenzeit geben. Es sollte lange Zeiträume der Stille geben, besonders zwischen Compline und Prime. Einfacher, das heißt gröber, kürzere Gewohnheiten sollten übernommen werden.^[18] Es gab auch eine einstweilige Verfügung gegen das Tragen von bedeckten Schuhen (ebenfalls bereits 1432 gemildert). Diese besondere Beachtung unterschied die Anhänger von Teresa von den traditionellen Karmeliten, die jetzt als “disqualifiziert”, dh barfuß, bekannt wurden, und unterschied sie von den nicht reformierten Brüdern und Nonnen.^{[citation needed]}

Teresa bat John, seinen Eintritt in den Kartäuserorden zu verschieben und ihr zu folgen. Nach einem letzten Studienjahr in Salamanca reiste John im August 1568 mit Teresa von Medina nach Valladolid, wo Teresa beabsichtigte, ein weiteres Kloster zu gründen. Nach einem Aufenthalt an Teresas Seite in Valladolid, als er im Oktober 1568 mehr über die neue Form des karmelitischen Lebens erfuhr, verließ John Valladolid in Begleitung von Bruder Antonio de Jesús de Heredia, um ein neues Kloster für karmelitische Brüder zu gründen, das als erstes Teresa folgte Prinzipien. Sie erhielten die Nutzung eines verlassenen Hauses in Duruelo, das Teresa gespendet worden war. Am 28. November 1568 wurde das Kloster gegründet und am selben Tag änderte Johannes seinen Namen in “Johannes vom Kreuz”.^[19]

Bald darauf, im Juni 1570, stellten die Brüder fest, dass das Haus in Duruelo zu klein war, und zogen deshalb in die nahe gelegene Stadt Mancera de Abajo, auf halbem Weg zwischen Ávila und Salamanca. John zog von der ersten Gemeinde, die im Oktober 1570 eine neue Gemeinde in Pastrana gründete, und dann von einer weiteren Gemeinde in Alcalá de Henares als Haus für die akademische Ausbildung der Brüder. 1572 kam er auf Einladung von Teresa nach Ávila. Sie war dort 1571 zur Priorin des dortigen Klosters der Menschwerdung ernannt worden.^[20] John wurde der spirituelle Leiter und Beichtvater von Teresa und den anderen 130 Nonnen dort sowie für eine breite Palette von Laien in der Stadt.^[10] 1574 begleitete John Teresa zur Gründung einer neuen Religionsgemeinschaft in Segovia und kehrte nach einem einwöchigen Aufenthalt nach Ávila zurück. Abgesehen von der einen Reise scheint John zwischen 1572 und 1577 in Ávila geblieben zu sein.

Zeichnung der Kreuzigung von Johannes vom Kreuz

Irgendwann zwischen 1574 und 1577 hatte Johannes, als er auf einem Dachboden mit Blick auf das Heiligtum im Kloster der Menschwerdung in Ávila betete, eine Vision des gekreuzigten Christus, die ihn dazu brachte, seine Zeichnung Christi “von oben” zu erstellen. 1641 wurde diese Zeichnung in eine kleine Monstranz gelegt und in Ávila aufbewahrt. Dieselbe Zeichnung inspirierte die Arbeit des Künstlers Salvador Dalí von 1951 Christus des Heiligen Johannes vom Kreuz.^{[citation needed]}

Die Höhe der karmelitischen Spannungen[edit]

In den Jahren 1575–77 nahmen die Spannungen unter den spanischen Karmelitermönchen über die Reformen von Teresa und John stark zu. Seit 1566 wurden die Reformen von kanonischen Besuchern des Dominikanerordens überwacht, von denen einer nach Kastilien und einer nach Andalusien berufen wurde. Die Besucher hatten erhebliche Befugnisse: Sie konnten Mitglieder religiöser Gemeinschaften von einem Haus in ein anderes oder von einer Provinz in die nächste bringen. Sie könnten religiösen Vorgesetzten bei der Ausübung ihres Amtes behilflich sein und Vorgesetzte zwischen den dominikanischen oder karmelitischen Orden delegieren. In Kastilien war der Besucher Pedro Fernández, der die Interessen der Discalced Carmelites mit denen der Nonnen und Brüder, die keine Reform wünschten, umsichtig in Einklang brachte.^[22]

In Andalusien im Süden war Francisco Vargas der Besucher, und die Spannungen nahmen zu, weil er die Discalced-Brüder eindeutig bevorzugte. Vargas forderte sie auf, in verschiedenen Städten Stiftungen zu gründen, was im Widerspruch zu den ausdrücklichen Anweisungen des karmelitischen Generalprioristen stand, die Expansion in Andalusien einzudämmen. Infolgedessen wurde im Mai 1576 in Piacenza in Italien ein Generalkapitel des Karmeliterordens einberufen, aus Sorge, dass die Ereignisse in Spanien außer Kontrolle geraten könnten. Es schloss mit der Anordnung der vollständigen Unterdrückung der Discalced-Häuser.^[23]

Diese Maßnahme wurde nicht sofort durchgesetzt. König Philipp II. Von Spanien unterstützte Teresas Reformen und war daher nicht sofort bereit, die notwendige Erlaubnis zur Durchsetzung der Verordnung zu erteilen. Die Discalced-Brüder fanden auch Unterstützung vom päpstlichen Nuntius in Spanien, Nicolò Ormaneto [it], Bischof von Padua, der immer noch die ultimative Macht hatte, Orden zu besuchen und zu reformieren. Auf die Aufforderung der Discalced-Brüder, einzugreifen, ersetzte Nuncio Ormaneto Vargas als Besucher der Karmeliter in Andalusien durch Jerónimo Gracián, einen Priester der Universität von Alcalá, der selbst ein Discalced-Karmelitermönch war.^[10] Der Schutz des Nuntius half John, Probleme eine Zeitlang zu vermeiden. Im Januar 1576 wurde John von traditionellen Karmelitermönchen in Medina del Campo festgenommen, aber durch die Intervention des Nuntius wurde er bald freigelassen.^[10] Als Ormaneto am 18. Juni 1577 starb, blieb John ohne Schutz, und die Brüder, die sich seinen Reformen widersetzten, erlangten die Oberhand zurück.^{[citation needed]}

Stiftungen, Inhaftierung, Folter und Tod[edit]

El Grecos Landschaft von Toledo zeigt das Priorat, in dem John gefangen gehalten wurde, direkt unter dem alten alcázar (Fort) und thront am Ufer des Tajo auf hohen Klippen.

In der Nacht des 2. Dezember 1577 brach eine Gruppe von Karmeliten, die gegen eine Reform waren, in Johns Wohnung in Ávila ein und nahm ihn gefangen. John hatte von Vorgesetzten den Befehl erhalten, Ávila zu verlassen und in sein ursprüngliches Haus zurückzukehren. John hatte sich mit der Begründung geweigert, seine Reformarbeit sei vom päpstlichen Nuntius in Spanien genehmigt worden, einer höheren Autorität als diese Vorgesetzten.^[24] Die Karmeliter nahmen Johannes deshalb gefangen. John wurde von Ávila zum Karmeliterkloster in Toledo gebracht, dem damals führenden Ordenkloster in Kastilien mit einer Gemeinschaft von 40 Brüdern.^[25][26]

John wurde vor ein Gericht von Brüdern gebracht, das beschuldigt wurde, die Verordnungen von Piacenza nicht befolgt zu haben. Trotz seines Arguments, dass er die Verordnungen nicht missachtet hatte, wurde er zu einer Freiheitsstrafe verurteilt. Er wurde in einem Kloster eingesperrt, wo er unter einem brutalen Regime gehalten wurde, das mindestens wöchentlich öffentliche Peitschenhiebe vor der Gemeinde und schwere Isolation in einer winzigen erstickenden Zelle von knapp 10 Fuß mal 6 Fuß beinhaltete. Außer wenn selten eine Öllampe erlaubt war, musste er auf einer Bank stehen, um sein Brevier durch das Licht durch das Loch in den Nebenraum zu lesen. Er hatte keine Kleidung zum Wechseln und eine Bußdiät mit Wasser, Brot und Salzfischresten. Während seiner Haft komponierte er einen großen Teil seines berühmtesten Gedichts Spiritueller Gesangsowie ein paar kürzere Gedichte. Das Papier wurde ihm von dem Mönch übergeben, der seine Zelle bewachte.^[28] Acht Monate später, am 15. August 1578, konnte er durch ein kleines Fenster in einem Raum neben seiner Zelle fliehen. (Er hatte es früher an diesem Tag geschafft, die Scharniere der Zellentür zu öffnen.)^{[citation needed]}

Nachdem John zuerst von Teresas Nonnen in Toledo und dann sechs Wochen lang im Krankenhaus von Santa Cruz wieder gesund gepflegt worden war, setzte er die Reformen fort. Im Oktober 1578 nahm er an einem Treffen von Reformanhängern in Almodóvar del Campo teil, besser bekannt als Discalced Carmelites.^[29] Dort beschlossen sie, teilweise aufgrund der Opposition anderer Karmeliter, vom Papst ihre formelle Trennung vom Rest des Karmeliterordens zu fordern.^[10]

Bei diesem Treffen wurde John zum Vorgesetzten von El Calvario ernannt, einem isolierten Kloster von etwa dreißig Brüdern in den Bergen, etwa 10 km von Beas in Andalusien entfernt. Während dieser Zeit freundete er sich mit der Nonne Ana de Jesús, der Vorgesetzten der Discalced-Nonnen in Beas, durch seine Besuche in der Stadt jeden Samstag an. Während seiner Zeit in El Calvario komponierte er die erste Version seines Kommentars zu seinem Gedicht, Der spirituelle Gesang, möglicherweise auf Wunsch der Nonnen in Beas.^{[citation needed]}

1579 zog er nach Baeza, einer Stadt mit rund 50.000 Einwohnern, um als Rektor eines neuen Kollegiums, des Colegio de San Basilio, für Discalced-Brüder in Andalusien zu fungieren. Es wurde am 13. Juni 1579 eröffnet. Er blieb bis 1582 im Amt und verbrachte einen Großteil seiner Zeit als geistlicher Leiter der Brüder und Stadtbewohner.^{[citation needed]}

1580 war ein bedeutendes Jahr für die Beilegung von Streitigkeiten zwischen den Karmeliten. Am 22. Juni unterzeichnete Papst Gregor XIII. Ein Dekret mit dem Titel Pia Consideratione, die die Trennung der alten (später “calced”) und der neu reformierten “Discalced” -Karmeliter genehmigte. Der Dominikanermönch Juan Velázquez de las Cuevas wurde mit der Überwachung der Entscheidung beauftragt. Beim ersten Generalkapitel der Discalced Carmelites in Alcalá de Henares am 3. März 1581 wurde Johannes vom Kreuz zu einem der “Definitoren” der Gemeinde gewählt und verfasste eine Verfassung für sie. Zur Zeit des Provinzkapitels in Alcalá im Jahr 1581 gab es 22 Häuser, etwa 300 Brüder und 200 Nonnen unter den Discalced Carmelites.

Heiligtum und Reliquiar des Heiligen Johannes vom Kreuz, Kloster der Karmeliter, Segovia

Reliquiar von Johannes vom Kreuz in Úbeda, Spanien

Im November 1581 wurde John von Teresa geschickt, um Ana de Jesús bei der Gründung eines Klosters in Granada zu helfen. Als sie im Januar 1582 ankam, errichtete sie ein Kloster, während John im Kloster Los Mártires in der Nähe der Alhambra wohnte und im März 1582 dessen Prior wurde. Dort erfuhr er von Teresas Tod im Oktober dieses Jahres.^{[citation needed]}

Im Februar 1585 reiste John nach Málaga, wo er ein Kloster für Discalced-Nonnen errichtete. Im Mai 1585 wurde John im Generalkapitel der Discalced Carmelites in Lissabon zum Vikar Provincial of Andalusia gewählt, ein Posten, bei dem er häufig reisen musste, um jährlich die Häuser von Brüdern und Nonnen in Andalusien zu besuchen. In dieser Zeit gründete er sieben neue Klöster in der Region und hat schätzungsweise 25.000 km zurückgelegt.^[33]

Im Juni 1588 wurde er zum dritten Ratsmitglied des Generalvikars für die Discalced Carmelites, Pater Nicolas Doria, gewählt. Um diese Rolle zu erfüllen, musste er nach Segovia in Kastilien zurückkehren, wo er auch die Rolle des Prior des Klosters übernahm. Nachdem John 1590-1 mit einigen von Dorias Umgestaltungen der Führung des Discalced Carmelite Order nicht einverstanden war, wurde er von seinem Posten in Segovia entfernt und von Doria im Juni 1591 in ein isoliertes Kloster in Andalusien namens La Peñuela geschickt. Dort wurde er krank und reiste zur Behandlung ins Kloster in Úbeda. Sein Zustand verschlechterte sich jedoch und er starb dort am 14. Dezember 1591 an Erysipel.^[10]

Verehrung[edit]

Am Morgen nach Johns Tod betraten eine große Anzahl von Stadtbewohnern in Úbeda das Kloster, um seinen Körper zu sehen. In der Menge konnten viele Teile seiner Gewohnheit mit nach Hause nehmen. Er wurde ursprünglich in Úbeda beigesetzt, aber auf Ersuchen des Klosters in Segovia wurde sein Körper 1593 heimlich dorthin gebracht. Die Menschen in ofbeda waren jedoch über diese Änderung unglücklich und sandten einen Vertreter, um den Papst zu ersuchen, den Körper zu bewegen zurück zu seiner ursprünglichen Ruhestätte. Papst Clemens VIII., Beeindruckt von der Petition, gab am 15. Oktober 1596 einen Brief heraus, in dem er die Rückgabe der Leiche nach Úbeda anordnete. In einem Kompromiss beschlossen die Vorgesetzten der Discalced Carmelites schließlich, dass das Kloster in Úbeda ein Bein und einen Arm der Leiche von Segovia erhalten würde (das Kloster in Úbeda hatte bereits 1593 ein Bein behalten, und der andere Arm war entfernt worden als die Leiche 1593 durch Madrid ging, um dort ein Relikt zu bilden). Eine Hand und ein Bein sind in einem Reliquiar im Oratorium von San Juan de la Cruz in Úbeda zu sehen, einem 1627 erbauten Kloster, das jedoch mit dem ursprünglichen Discalced-Kloster in der 1587 gegründeten Stadt verbunden ist.^[34]

Kopf und Rumpf wurden vom Kloster in Segovia aufbewahrt. Sie wurden bis 1647 verehrt, als auf Befehl Roms, der die Verehrung von Überresten ohne offizielle Genehmigung verhindern sollte, die Überreste im Boden begraben wurden. In den 1930er Jahren wurden sie aufgelöst und befinden sich heute in einer Seitenkapelle in einem Marmorkasten über einem speziellen Altar.^[34]

Das Verfahren zur Seligsprechung von Johannes begann zwischen 1614 und 1616. Er wurde schließlich 1675 von Papst Clemens X. selig gesprochen und 1726 von Benedikt XIII. Heiliggesprochen. Als sein Festtag 1738 in den Allgemeinen Römischen Kalender aufgenommen wurde, wurde er dem 24. November zugewiesen , da sein Todesdatum durch die damals existierende Oktave des Festes der Unbefleckten Empfängnis behindert wurde.^[35] Dieses Hindernis wurde 1955 beseitigt und 1969 von Papst Paul VI stirbt natalis (Geburtstag zum Himmel) von Johannes, 14. Dezember.^[36] Die Church of England erinnert ihn am selben Tag an ihn als “Lehrer des Glaubens”. 1926 wurde er von Papst Pius XI. Nach endgültiger Konsultation von Reginald Garrigou-Lagrange OP, Professor für Philosophie und Theologie an der Päpstlichen Universität des Heiligen Thomas von Aquin, zum Doktor der Kirche erklärt. Angelicum in Rom.^[37]

Literarische Werke[edit]

Der Aufstieg zum Karmel, wie in der ersten Ausgabe von 1618 von Diego de Astor dargestellt^[38]

Johannes vom Kreuz gilt als einer der bedeutendsten Dichter auf Spanisch. Obwohl seine vollständigen Gedichte weniger als 2500 Verse umfassen, sind zwei davon, die Spiritueller Gesang und die Dunkle Nacht der Seele, gelten weithin als Meisterwerke der spanischen Poesie, sowohl wegen ihres formalen Stils als auch wegen ihrer reichen Symbolik und Bildsprache. Seine theologischen Werke bestehen oft aus Kommentaren zu den Gedichten. Alle Werke wurden zwischen 1578 und seinem Tod 1591 geschrieben.^{[citation needed]}

Das Spiritueller Gesang ist eine Ekloge, in der die Braut, die die Seele repräsentiert, nach dem Bräutigam sucht, der Jesus Christus repräsentiert, und besorgt ist, ihn verloren zu haben. Beide sind voller Freude bei der Wiedervereinigung. Es kann als freie spanische Version des Liedes der Lieder zu einer Zeit angesehen werden, als einheimische Übersetzungen der Bibel verboten waren. Die ersten 31 Strophen des Gedichts wurden 1578 komponiert, während John in Toledo inhaftiert war. Nach seiner Flucht wurde es von den Nonnen in Beas gelesen, die Kopien der Strophen anfertigten. In den folgenden Jahren fügte John weitere Zeilen hinzu. Heute gibt es zwei Versionen: eine mit 39 Strophen und eine mit 40, wobei einige der Strophen unterschiedlich bestellt sind. Die erste Redaktion des Kommentars zum Gedicht wurde 1584 auf Ersuchen von Madre Ana de Jesús verfasst, als sie Priorin der Discalced Carmelite Nonnen in Granada war. Eine zweite Ausgabe, die mehr Details enthält, wurde 1585–15 geschrieben.^[10]

Das Dunkle Nacht, aus dem der Satz, Dunkle Nacht der Seele nimmt seinen Namen, erzählt die Reise der Seele von ihrer körperlichen Heimat zur Vereinigung mit Gott. Es geschieht während der “Dunkelheit”, die die Schwierigkeiten und Schwierigkeiten darstellt, die bei der Loslösung von der Welt und beim Erreichen des Lichts der Vereinigung mit dem Schöpfer auftreten. Während der Dunkelheit gibt es mehrere Schritte, die in aufeinanderfolgenden Strophen beschrieben werden. Die Hauptidee hinter dem Gedicht ist die schmerzhafte Erfahrung, die erforderlich ist, um geistige Reife und Vereinigung mit Gott zu erreichen. Das Gedicht wurde wahrscheinlich 1578 oder 1579 geschrieben. In den Jahren 1584 bis 1585 schrieb John einen Kommentar zu den ersten beiden Strophen und zur ersten Zeile der dritten Strophe.^[10]

Das Aufstieg zum Karmel ist eine systematischere Untersuchung des asketischen Strebens einer Seele nach perfekter Vereinigung mit Gott und der mystischen Ereignisse auf dem Weg. Obwohl es als Kommentar zu beginnt Die dunkle NachtNach den ersten beiden Strophen des Gedichts verwandelt es sich schnell in eine vollständige Abhandlung. Es wurde einige Zeit zwischen 1581 und 1585 komponiert.^[39]

Eine Arbeit mit vier Strophen, Lebendige Flamme der Liebebeschreibt eine größere Intimität, wenn die Seele auf Gottes Liebe reagiert. Es wurde in einer ersten Version in Granada zwischen 1585 und 15, anscheinend in zwei Wochen, und in einer größtenteils identischen zweiten Version in La Peñuela im Jahr 1591 geschrieben.^[40]

Diese zusammen mit seinem Dichos de Luz y Amor oder “Sprüche von Licht und Liebe” sind zusammen mit Teresas eigenen Schriften die wichtigsten mystischen Werke auf Spanisch und haben spätere spirituelle Schriftsteller auf der ganzen Welt tief beeinflusst. Dazu gehören: TS Eliot, Thérèse de Lisieux, Edith Stein (Teresa Benedicta vom Kreuz) und Thomas Merton. John soll auch Philosophen (Jacques Maritain), Theologen (Hans Urs von Balthasar), Pazifisten (Dorothy Day, Daniel Berrigan und Philip Berrigan) und Künstler (Salvador Dalí) beeinflusst haben. Papst Johannes Paul II. Schrieb seine theologische Dissertation über die mystische Theologie Johannes vom Kreuz.^{[citation needed]}

Ausgaben seiner Werke[edit]

Seine Schriften wurden erstmals 1618 von Diego de Salablanca veröffentlicht. Die numerischen Unterteilungen in dem Werk, die immer noch von modernen Textausgaben verwendet werden, wurden von Salablanca eingeführt (sie waren nicht in Johns Originalschriften enthalten), um das Werk für den Leser übersichtlicher zu gestalten.^[10] Diese Ausgabe enthält nicht die Spiritueller Gesang und lässt auch bestimmte Passagen aus oder passt sie an, möglicherweise aus Angst, der Inquisition zuwider zu sein.^{[citation needed]}

Das Spiritueller Gesang wurde erstmals in der Ausgabe von 1630 von Fray Jeronimo de San José in Madrid aufgenommen. Dieser Ausgabe folgten größtenteils spätere Herausgeber, obwohl die Ausgaben im 17. und 18. Jahrhundert nach und nach einige weitere Gedichte und Briefe enthielten.^[41]

Die erste französische Ausgabe wurde 1622 in Paris und die erste kastilische Ausgabe 1627 in Brüssel veröffentlicht.^{[citation needed]}

Eine kritische Ausgabe der Arbeit von St. John of the Cross in englischer Sprache wurde 1935 von E Allison Peers veröffentlicht.^{[citation needed]}

Intellektuelle Einflüsse[edit]

Die Einflüsse auf Johns Schreiben sind Gegenstand einer laufenden Debatte. Es ist allgemein anerkannt, dass es an der Universität von Salamanca eine Reihe von intellektuellen Positionen gegeben hätte. Zu Johns Zeiten gehörten dazu die Einflüsse von Thomas von Aquin, von Scotus und von Durandus.^[42] Es wird oft angenommen, dass Johannes den Gedanken von Aquin aufgenommen hätte, um den schulischen Rahmen seiner Schriften zu erklären.^{[citation needed]}

Der Glaube, dass John sowohl am Carmelite College von San Andrès als auch an der Universität von Salamanca unterrichtet wurde, wurde jedoch in Frage gestellt.^[43] Bezares stellt in Frage, ob John überhaupt Theologie an der Universität von Salamanca studiert hat. Die Philosophiekurse, die John wahrscheinlich in Logik, Natur- und Moralphilosophie belegt hat, können rekonstruiert werden, aber Bezares argumentiert, dass John tatsächlich sein Studium in Salamanca 1568 abgebrochen hat, um sich Teresa anzuschließen, anstatt seinen Abschluss zu machen.^[44] In der ersten Biographie von Johannes, die 1628 veröffentlicht wurde, wird auf der Grundlage von Informationen von Johns Kommilitonen behauptet, dass er 1567 eine spezielle Studie über mystische Schriftsteller, insbesondere über Pseudo-Dionysius und Papst Gregor I., durchgeführt habe.^[45][46]

Es gibt wenig Konsens über Johns frühe Jahre oder mögliche Einflüsse.^{[citation needed]}

Schrift[edit]

Johannes wurde offensichtlich von der Bibel beeinflusst. Schriftbilder sind sowohl in seinen Gedichten als auch in seiner Prosa üblich. Insgesamt enthält sein Werk 1.583 explizite und 115 implizite Zitate aus der Bibel.^[47] Der Einfluss der Lied der Lieder auf Johns Spiritueller Gesang wurde oft bemerkt, sowohl in Bezug auf die Struktur des Gedichts mit seinem Dialog zwischen zwei Liebenden, den Bericht über ihre Schwierigkeiten, sich zu treffen, und den “Offstage-Chor”, der die Handlung kommentiert, als auch in Bezug auf die Bildsprache Zum Beispiel von Granatäpfeln, Weinkeller, Turteltaube und Lilien, was an die der Lied der Lieder.^[47]

Darüber hinaus zeigt Johannes gelegentlich den Einfluss des Göttlichen Amtes. Dies zeigt, wie Johannes, der von der Sprache und den Ritualen der Kirche durchdrungen ist, zeitweise auf die Redewendungen und die Sprache hier zurückgegriffen hat.^[48]

Pseudo-Dionysius[edit]

Es wurde selten bestritten, dass die Gesamtstruktur von Johns mystischer Theologie und seine Sprache der Vereinigung der Seele mit Gott von der pseudo-dionysischen Tradition beeinflusst wird.^[49] Es war jedoch nicht klar, ob John direkten Zugang zu den Schriften von Pseudo-Dionysius gehabt haben könnte oder ob dieser Einfluss durch verschiedene spätere Autoren vermittelt worden sein könnte.^{[citation needed]}

Mittelalterliche Mystiker[edit]

Es ist allgemein anerkannt, dass John möglicherweise von den Schriften anderer mittelalterlicher Mystiker beeinflusst wurde, obwohl es Debatten über den genauen Gedanken gibt, der ihn beeinflusst haben könnte, und darüber, wie er ihren Ideen ausgesetzt gewesen sein könnte.^{[citation needed]}

Die Möglichkeit des Einflusses der sogenannten “Rheinland-Mystiker” wie Meister Eckhart, Johannes Tauler, Henry Suso und Johannes von Ruysbroeck wurde auch von vielen Autoren diskutiert.^[50]

Weltliche spanische Poesie[edit]

Es kann jedoch auch ein starkes Argument für zeitgenössische spanische literarische Einflüsse auf John angeführt werden. Dieser Fall wurde zuerst von Dámaso Alonso ausführlich dargelegt, der glaubte, dass John nicht nur aus der Schrift schöpfte, sondern auch nicht-religiöse, profane Themen transformierte, die aus populären Liedern abgeleitet waren (Romanceros) in religiöse Poesie.^[51]

Islamischer Einfluss[edit]

Eine kontroverse Theorie über die Ursprünge von Johns mystischen Bildern besagt, dass er möglicherweise von islamischen Quellen beeinflusst wurde. Dies wurde zuerst von Miguel Asín Palacios ausführlich vorgeschlagen und zuletzt vom puertoricanischen Gelehrten Luce López-Baralt vorgeschlagen.^[52] Mit der Begründung, John sei von islamischen Quellen auf der Halbinsel beeinflusst worden, verfolgt sie islamische Vorläufer der Bilder der “dunklen Nacht”, des “einsamen Vogels” der Spiritueller Gesang, Wein und mystische Vergiftung (die Spiritueller Gesang), Feuerlampen (die Lebende Flamme). Peter Tyler kommt jedoch zu dem Schluss, dass es “genügend christliche mittelalterliche Vorfahren für viele der Metaphern gibt, die John verwendet, um vorzuschlagen, dass wir eher nach christlichen als nach muslimischen Quellen suchen sollten”.^[53] Wie José Nieto angibt, könnte es sinnvoller sein, sich auf die gemeinsame neoplatonische Tradition und die mystischen Erfahrungen beider zu beziehen, als einen direkten Einfluss zu suchen, um eine Verbindung zwischen der christlichen Mystik Spaniens und der islamischen Mystik zu finden.^[54]

• Johannes vom Kreuz, Dunkle Nacht der Seele, London, 2012. limovia.net ISBN 978-1-78336-005-5
• Johannes vom Kreuz, Aufstieg zum Karmel, London, 2012. limovia.net ISBN 978-1-78336-009-3
• Johannes vom Kreuz, Spiritueller Gesang der Seele und des Bräutigams Christus, London, 2012. limovia.net ISBN 978-1-78336-014-7
• Die dunkle Nacht: Ein Meisterwerk in der Literatur der Mystik (Übersetzt und herausgegeben von E. Allison Peers), Doubleday, 1959. ISBN 978-0-385-02930-8
• Die Gedichte des Heiligen Johannes vom Kreuz (Englische Versionen und Einführung von Willis Barnstone), Indiana University Press, 1968, überarbeitete 2. Auflage. New Directions, 1972. ISBN 0-8112-0449-9
• Die dunkle Nacht, Johannes vom Kreuz (Übersetzt von Mirabai Starr), Riverhead Books, New York, 2002, ISBN 1-57322-974-1
• Gedichte des hl. Johannes vom Kreuz (Übersetzt und Einführung von Kathleen Jones), Burns and Oates, Tunbridge Wells, Kent, Großbritannien, 1993, ISBN 0-86012-210-7
• Die gesammelten Werke des heiligen Johannes vom Kreuz (Hrsg. K. Kavanaugh und O. Rodriguez), Institut für Karmelitenstudien, Washington DC, überarbeitete Ausgabe, 1991, ISBN 0-935216-14-6
• “Johannes vom Kreuz: Seine prophetische Mystik im Spanien des 16. Jahrhunderts” von Prof. Cristobal Serran-Pagan

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Quellen[edit]

• Hardy, Richard P., Das Leben des heiligen Johannes vom Kreuz: Suche nach nichts, London: DLT, 1982
• Thompson, CP, Johannes vom Kreuz: Lieder in der Nacht, London: SPCK, 2002
• Tillyer, Desmond. Vereinigung mit Gott: Die Lehre des heiligen Johannes vom Kreuz, London & Oxford: Mowbray, 1984

Weiterführende Literatur[edit]

• Howells, E. “Spanische Mystik und religiöse Erneuerung: Ignatius von Loyola, Teresa von Ávila und Johannes vom Kreuz (16. Jahrhundert, Spanien)”, in Julia A. Lamm, Hrsg., Blackwell Begleiter der christlichen Mystik, (Oxford: Wiley-Blackwell, 2012)
• Kavanaugh, K. Johannes vom Kreuz: Doktor des Lichts und der Liebe (2000)
• Matthew, Iain. Die Wirkung Gottes, Sondierungen vom heiligen Johannes vom Kreuz (Hodder & Stoughton, 1995)
• Payne, Stephen. Johannes vom Kreuz und der kognitive Wert der Mystik (1990)
• Stein, Edith, Die Wissenschaft vom Kreuz (übersetzt von Schwester Josephine Koeppel, OCD Die gesammelten Werke von Edith SteinVol. 6, ICS Publications, 2011)
• Williams, Rowan. Die Wunde des Wissens: Christliche Spiritualität vom Neuen Testament bis zum Johannes vom Kreuz (1990)
• Wojtyła, K .. Glaube nach Johannes vom Kreuz (1981)
• “Johannes vom Kreuz: Seine prophetische Mystik im Spanien des 16. Jahrhunderts” von Prof. Cristobal Serran-Pagan

Externe Links[edit]