Shan Shui – Wikipedia

Kunstgenre zum Zeichnen von Landschaften

Eine Flussfahrt mit dem ersten Schnee (五代 南唐 趙 幹 江 行 初雪 圖) von Chao Khan

Shan Shui (Chinesisch: ;; Pinyin: shān shuǐ;; zündete. ‚Bergwasser‘; ausgesprochen [ʂán ʂwèi]) bezieht sich auf einen Stil der traditionellen chinesischen Malerei, der Landschaften oder Naturlandschaften beinhaltet oder darstellt, wobei Pinsel und Tinte anstelle herkömmlicher Farben verwendet werden. Berge, Flüsse und oft Wasserfälle sind in dieser Kunstform prominent.

Geschichte[edit]

Die chronologische Zeitleiste der chinesischen Landschaftsmalerei vom frühen Tang bis zur Gegenwart

Shan Shui Die Malerei begann sich im 5. Jahrhundert zu entwickeln.[1] in der Liu Song Dynastie.[2][verification needed] Es wurde später von einer Gruppe von Landschaftsmalern wie Zhang Zeduan charakterisiert,[3] Die meisten von ihnen waren bereits berühmt und produzierten großformatige Landschaftsbilder. Diese Landschaftsbilder konzentrieren sich normalerweise auf Berge. Berge waren lange Zeit als heilige Orte in China angesehen worden,[4] die als die Häuser der Unsterblichen und damit nah am Himmel angesehen wurden. Das philosophische Interesse an der Natur oder an mystischen Konnotationen des Naturalismus hätte auch zum Aufstieg der Landschaftsmalerei beitragen können. Die Kunst von Shan Shuihat, wie viele andere Stile der chinesischen Malerei, einen starken Bezug zu taoistischen Bildern und Motiven,[5] als Symbolik des Taoismus stark beeinflusst „chinesische Landschaftsmalerei“.[5] Einige Autoren haben vorgeschlagen, dass die daoistische Betonung, wie gering die menschliche Präsenz in der Weite des Kosmos ist, oder das neokonfuzianische Interesse an den Mustern oder Prinzipien, die allen natürlichen und sozialen Phänomenen zugrunde liegen, zu einer stark strukturierten Natur führen Shan Shui.[6]

Konzepte[edit]

Die meisten Wörterbücher und Definitionen von Shan Shui Angenommen, der Begriff umfasst alle alten chinesischen Gemälde mit Berg- und Wasserbildern.[3] Zeitgenössische chinesische Maler sind jedoch der Meinung, dass nur Gemälde mit Berg- und Wasserbildern genannt werden sollten, die bestimmten Konventionen von Form, Stil und Funktion folgen. „Shan Shui Malerei“.[4][6] Wenn chinesische Maler daran arbeiten Shan Shui Beim Malen versuchen sie nicht, ein Bild von dem zu präsentieren, was sie in der Natur gesehen haben, sondern was sie über die Natur gedacht haben. Es interessiert niemanden, ob die gemalten Farben und Formen wie das reale Objekt aussehen oder nicht.[3]

Laut Ch’eng Hsi:

Shan Shui Malerei ist eine Art Malerei, die gegen die allgemeine Definition eines Gemäldes verstößt. Shan Shui Malerei widerlegt Farbe, Licht und Schatten sowie persönliche Pinselarbeit. Die Shan-Shui-Malerei ist kein offenes Fenster für das Auge des Betrachters, sondern ein Objekt für den Geist des Betrachters. Shan Shui Malerei ist eher ein Vehikel der Philosophie.[6]

Kompositionen[edit]

Shan Shui Gemälde beinhalten eine komplizierte und strenge Reihe von fast mystischen Anforderungen[7] für Gleichgewicht, Zusammensetzung und Form. Alle Shan Shui Gemälde sollten 3 Grundkomponenten haben:

Wege – Wege sollten niemals gerade sein. Sie sollten sich wie ein Bach schlängeln. Dies hilft, die Landschaft zu vertiefen, indem Ebenen hinzugefügt werden. Der Weg kann der Fluss oder ein Weg entlang sein oder die Verfolgung der Sonne durch den Himmel über die Schulter des Berges.[3] Das Konzept besteht darin, niemals anorganische Muster zu erzeugen, sondern die Muster nachzuahmen, die die Natur erzeugt.

Der Grenzbereich – Der Pfad sollte zu einer Schwelle führen. Die Schwelle ist da, um Sie zu umarmen und einen besonderen Empfang zu bieten. Die Schwelle kann der Berg oder sein Schatten auf dem Boden oder sein Einschnitt in den Himmel sein.[3] Das Konzept ist immer, dass ein Berg oder seine Grenze klar definiert werden muss.

Das Herz – Das Herz steht im Mittelpunkt des Gemäldes und alle Elemente sollten dazu führen. Das Herz definiert die Bedeutung des Gemäldes.[3] Das Konzept sollte implizieren, dass jedes Gemälde einen einzigen Schwerpunkt hat und dass alle natürlichen Linien des Gemäldes direkt nach innen zu diesem Punkt führen.

Elemente und Farben[edit]

Shan Shui wird in Übereinstimmung mit der chinesischen Elementartheorie mit fünf Elementen gemalt und entworfen, die verschiedene Teile der natürlichen Welt darstellen, und hat daher spezifische Richtungen für Färbungen, die in „Richtungen“ des Gemäldes verwendet werden sollten, um welche es sich handeln sollte.[8]

Richtung Element Farbe
Osten Holz Grün
Süd Feuer rot
NE / SW Erde Hellbraun oder Gelb
West / NW Metall Weiß oder Gold
Norden Wasser Blau oder Schwarz

Positive Wechselwirkungen zwischen den Elementen sind:

  • Holz erzeugt Feuer
  • Feuer erzeugt Erde
  • Die Erde produziert Metall
  • Metall produziert Wasser
  • Wasser produziert Holz.

Positiv reagierende Elemente sollten zusammen verwendet werden. Zum Beispiel ergänzt Wasser sowohl Metall als auch Holz; Daher würde ein Maler Blau und Grün oder Blau und Weiß kombinieren. Es gibt eine positive Wechselwirkung zwischen Erde und Feuer, so dass ein Maler Gelb und Rot mischen würde.[4]

Negative Wechselwirkungen zwischen den Elementen sind:

  • Holz entwurzelt die Erde
  • Erde blockiert Wasser
  • Wasser löscht Feuer
  • Feuer schmilzt Metall
  • Metall hackt Holz

Elemente, die negativ interagieren, sollten niemals zusammen verwendet werden. Zum Beispiel wird Feuer nicht positiv mit Wasser oder Metall interagieren, so dass ein Maler nicht wählen würde, Rot und Blau oder Rot und Weiß zu mischen.[2]

Verbindung zur Poesie[edit]

Eine gewisse Bewegung in der Poesie, beeinflusst von der Shan Shui Stil, wurde bekannt als Shanshui Poesie. Manchmal waren die Gedichte so gestaltet, dass sie mit einem bestimmten Kunstwerk betrachtet werden konnten, andere sollten „Textkunst“ sein, die ein Bild im Kopf eines Lesers hervorrief.[9]

Beeinflussen[edit]

Animation und Film[edit]

Die Kunstform von Shan Shui war bis zu dem Punkt beliebt, an dem eine chinesische Animation von 1988 den Titel trug Gefühl von Berg und Wasser verwendet den gleichen Kunststil und sogar den Begriff für den Titel des Films. Darüber hinaus wurden viele aktuelle Filme und Theaterstücke speziell in China produziert Haus der fliegenden Dolche und HeldVerwenden Sie Elemente des Stils selbst in den Sets sowie die elementaren Aspekte für die Bereitstellung von „Balance“.[10]

Konstruktion[edit]

Der Begriff Shan Shui wird manchmal um Garten- und Landschaftsgestaltung erweitert, insbesondere im Kontext von Feng Shui.[11]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Wen Fong (1992). Jenseits der Repräsentation: Chinesische Malerei und Kalligraphie, 8. – 14. Jahrhundert. Metropolitan Museum of Art. p. 71. ISBN 978-0-300-05701-0.
  2. ^ ein b Textnachweise für die säkularen Künste Chinas in der Zeit von Liu Sung bis Sui (1967) von Alexander Soper
  3. ^ ein b c d e f Sirén, Osvald (1956). Chinesische Malerei: Führende Meister und Prinzipien. Ronald Press. S. 62, 104.
  4. ^ ein b c Yee, Chiang; SI Hsiung (1964). Das chinesische Auge: Eine Interpretation der chinesischen Malerei. Indiana University Press.
  5. ^ ein b Northrop, Filmer Stuart Cuckow (1949). Ideologische Unterschiede und Weltordnung: Studien zur Philosophie und Wissenschaft der Weltkultur. Yale University Press. p. 64. ISBN 0-8371-5228-3.
  6. ^ ein b c Robert J. Maeda; et al. (1970). Zwei Texte des 12. Jahrhunderts zur chinesischen Malerei. Universität von Michigan, Zentrum für Chinesische Studien. p. 16. ISBN 0-89264-008-1.
  7. ^ Wicks, Robert 1954 – „In der trockenen Zen-Landschaft sein“, The Journal of Aesthetic Education – Band 38, Nummer 1, Frühjahr 2004, S. 112–122
  8. ^ Frühe chinesische Maltexte von Susan Bush, Hsio-yen Shih. Chinesische Literatur: Essays, Artikel, Rezensionen (CLEAR), Vol. 7, No. 1/2 (Jul. 1985), S. 153–159
  9. ^ Chu-chin Sun, Cecile (1995). Perle aus dem Drachenmund: Evokation von Szene und Gefühl in der chinesischen Poesie. Universität von Michigan: Zentrum für Chinesische Studien. p. 43. ISBN 9780892641109.
  10. ^ Berry, Michael (2005). In Bildern sprechen: Interviews mit zeitgenössischen chinesischen Filmemachern. Columbia University Press. ISBN 9780231133319.
  11. ^ Birmingham Museum of Art (1984). Landschaftsmalerei im heutigen China. Birmingham, Alabama: Birmingham Museum of Art. ISBN 9780931394164.

Externe Links[edit]