Sohar – Wikipedia

Grundlagenarbeit in der Kabbala-Literatur

Das Sohar (Hebräisch: זֹהַר, Lit. “Splendor” oder “Radiance”) ist das grundlegende Werk in der Literatur des jüdischen mystischen Denkens, das als Kabbala bekannt ist.^[1] Es handelt sich um eine Gruppe von Büchern, die Kommentare zu den mystischen Aspekten der Tora (den fünf Büchern Moses) und Interpretationen der Schrift sowie Material zu Mystik, mythischer Kosmogonie und mystischer Psychologie enthalten. Der Sohar enthält Diskussionen über die Natur Gottes, den Ursprung und die Struktur des Universums, die Natur der Seelen, die Erlösung, das Verhältnis des Ego zur Dunkelheit und das “wahre Selbst” zu “Das Licht Gottes”. Seine Exegese der Schrift kann als eine angesehen werden esoterisch Form der rabbinischen Literatur, bekannt als Midrasch, die auf die Tora eingeht.

Sprache[edit]

Das Sohar wird meistens in einem kryptischen, obskuren Stil des Aramäischen geschrieben.^[2] Aramäisch, die Alltagssprache Israels in der Zeit des Zweiten Tempels (539 v. Chr. – 70 n. Chr.), War die Originalsprache großer Teile der biblischen Bücher von Daniel und Esra und ist die Hauptsprache des Talmud.^[3] Im Spätmittelalter wurde die Sprache jedoch unter Juden ausschließlich zum Studium solcher früherer Texte verwendet. Einige akademische Gelehrte behaupten, dass das Aramäische der Sohar scheint von jemandem geschrieben worden zu sein, der Aramäisch nicht als Muttersprache kannte und dass Wörter aus der andalusischen Romanze und dem galizisch-portugiesischen Wort im Text enthalten sind.^[4]

Herkunft und Geschichte[edit]

Das Sohar erschien zuerst in Spanien, dann im Königreich Leon im 13. Jahrhundert. Es wurde von einem jüdischen Schriftsteller namens Moses de León (ca. 1240–1305) veröffentlicht. De León schrieb das Werk Shimon Bar Yochai (“der Rashbi”) zu, a Tanna aktiv nach der Belagerung Jerusalems (70 n. Chr.) und der Zerstörung des Zweiten Tempels während der langwierigen Zeit, die als jüdisch-römische Kriege bekannt ist.^[5] Nach jüdischer Legende^[6][7] Shimon versteckte sich dreizehn Jahre lang in einer Höhle, um die Tora zu studieren, und wurde vom Propheten Elia inspiriert, die zu schreiben Sohar. Dies entspricht der traditionellen Behauptung der Anhänger, dass die Kabbala der verborgene Teil der mündlichen Thora ist.

Akzeptanz im Judentum[edit]

Während die traditionelle Mehrheitsauffassung im Judentum darin bestand, dass die Lehren der Kabbala von Gott biblischen Persönlichkeiten wie Abraham und Moses offenbart und dann von der biblischen Ära bis zu ihrer Redaktion durch Shimon Bar Yochai mündlich übermittelt wurden, wurde die moderne akademische Analyse der SoharDer Religionshistoriker Gershom Scholem aus dem 20. Jahrhundert hat theoretisiert, dass de León der eigentliche Autor war. Aryeh Kaplan stellte die Theorie auf, dass es einen alten Kerntext der Sohar was vor Leon war, aber dass im Laufe der Zeit mehrere Textschichten hinzugefügt wurden.

Die Ansicht einiger nicht-chasidisch-orthodoxer Juden und orthodoxer Gruppen sowie nicht-orthodoxer jüdischer Konfessionen entspricht im Allgemeinen der Ansicht von Scholem, und als solche haben die meisten dieser Gruppen die Ansicht seit langem gesehen Sohar als Pseudepigrapha und Apokryphen, während manchmal akzeptiert wird, dass sein Inhalt für das moderne Judentum eine Bedeutung haben kann. Die Dor Daim lehnen die ab Sohar geradezu, während die spanische und portugiesische jüdische Gemeinde alles entfernte Sohar-bezogene Inhalte von ihren Sidduren und ihrer Liturgie nach Sabbatai Zevis Abfall vom Islam. Ausgewählt Sohar-bezogene Elemente wurden in mehreren neueren spanischen und portugiesischen Sidduren wiederhergestellt, selbst für Gemeinden, die diese Elemente nicht in ihrer Liturgie wiederhergestellt haben.

Siddurs, die von nicht-orthodoxen Juden herausgegeben wurden, können daher Auszüge aus dem Sohar und andere kabbalistische Werke,^[8] auch wenn die Herausgeber nicht buchstäblich glauben, dass es sich um mündliche Überlieferungen aus der Zeit Moses handelt.

Auswirkungen außerhalb des Judentums[edit]

Neben dem Judentum gibt es Menschen anderer Religionen oder sogar solche ohne religiöse Zugehörigkeit, die sich aus Neugier oder als Mittel, um nach sinnvollen und praktischen Antworten auf den Sinn ihres Lebens, den Zweck der Schöpfung und Existenz und ihre Beziehungen zu suchen, mit dem Sohar befassen mit den Gesetzen der Natur,^[9][10] und so weiter; jedoch aus der Perspektive des traditionellen rabbinischen Judentums,^[11][12]

und durch die eigenen Aussagen des Sohar,^[13]

Der Zweck des Sohar ist es, dem jüdischen Volk durch und aus dem Exil zu helfen und die Thora und Mizwot (jüdische Gebote) mit der Weisheit von Moses de León zu erfüllen Kabbala für seine jüdischen Leser.^[14]

Etymologie[edit]

In der Bibel erscheint das Wort “Sohar” in der Vision von Hesekiel 8: 2 und wird normalerweise als Strahlung oder Licht übersetzt. Es erscheint wieder in Daniel 12: 3“Diejenigen, die weise sind, werden leuchten wie die Helligkeit des Himmels”.

Urheberschaft[edit]

Erste Ansicht[edit]

Der Verdacht, dass der Sohar von einer Person entdeckt wurde und sich auf historische Ereignisse der posttalmudischen Zeit bezieht, obwohl er angeblich aus einer früheren Zeit stammt, führte dazu, dass die Urheberschaft von Anfang an in Frage gestellt wurde.^[5] Joseph Jacobs und Isaac Broyde zitieren in ihrem Artikel über den Sohar für die jüdische Enzyklopädie von 1906 eine Geschichte mit dem Kabbalisten Isaac of Acco, der direkt von der Witwe von de León gehört haben soll, dass ihr Ehemann die Urheberschaft von Shimon Bar Yochai proklamiert hat für Profit:

Eine Geschichte erzählt, dass nach dem Tod von Moses de Leon ein reicher Mann aus Avila namens Joseph Moses ‘Witwe (die keine Möglichkeit hatte, sich selbst zu ernähren) eine große Geldsumme für das Original anbot, aus dem ihr Ehemann das gemacht hatte Kopieren. Sie gestand, dass ihr Mann selbst der Autor der Arbeit war. Sie habe ihn mehrmals gefragt, warum er sich entschieden habe, seine eigenen Lehren einem anderen zuzuschreiben, und er habe immer geantwortet, dass Lehren, die in den Mund der wundertätigen Shimon-Bar Yochai gesteckt würden, eine reiche Gewinnquelle seien. Die Geschichte zeigt, dass das Werk kurz nach seinem Erscheinen von einigen als von Moses de Leon geschrieben angesehen wurde.^[5]

Isaacs Zeugnis, das in der ersten Ausgabe (1566) von Sefer Yuchasin erschien, wurde ab der zweiten Ausgabe (1580) zensiert.^[15] und blieb in allen Ausgaben danach abwesend, bis es fast 300 Jahre später in der Ausgabe von 1857 restauriert wurde.^[16][17]

Rabbi Aryeh Kaplan gibt an, dass Isaac ihr offensichtlich nicht geglaubt hat, da Isaac zitiert, dass der Sohar von Rabbi Shimon Bar Yohai in einem Manuskript in Kaplans Besitz verfasst wurde.^{[clarification needed]} Dies führt ihn zu der Hypothese, dass Moses de Leóns Frau das Originalmanuskript verkauft hat, da Pergament sehr wertvoll war und es ihm peinlich war, seinen hohen alten Wert zu erkennen, was sie dazu veranlasste, zu behaupten, es sei von ihrem Ehemann geschrieben worden. Kaplan kommt zu dem Schluss, dass dies die wahrscheinliche Reihe von Ereignissen war.^[18]

Der Sohar verbreitete sich unter den Juden mit bemerkenswerter Schnelligkeit. Knapp fünfzig Jahre waren seit seinem Erscheinen in Spanien vergangen, bevor es von vielen Kabbalisten zitiert wurde, darunter der italienische mystische Schriftsteller Menahem Recanati und Todros Abulafia. Bestimmte jüdische Gemeinden wie Dor Daim, Andalusier (westsefardische oder spanische und portugiesische Juden) und einige italienische Gemeinden akzeptierten dies jedoch nie als authentisch.^[5] Die Manuskripte von Sohar stammen aus dem 14. und 16. Jahrhundert.^[19]

Spätmittelalter[edit]

Im 15. Jahrhundert war seine Autorität in der spanischen jüdischen Gemeinde so groß, dass Joseph ibn Shem-Tov bei seinen Angriffen gegen Maimonides Argumente daraus zog, und sogar Vertreter des nicht-mystischen jüdischen Denkens begannen, seine Heiligkeit zu behaupten und sich auf seine Autorität in der zu berufen Entscheidung einiger ritueller Fragen. Nach Jacobs ‘und Broydes Ansicht waren sie von seiner Verherrlichung des Menschen, seiner Lehre von der Unsterblichkeit und seinen ethischen Grundsätzen angezogen, die sie als mehr im Einklang mit dem Geist des talmudischen Judentums betrachteten als die, die von den Philosophen gelehrt wurden und die es waren gehalten im Gegensatz zu der Ansicht von Maimonides und seinen Anhängern, die den Menschen als ein Fragment des Universums betrachteten, dessen Unsterblichkeit vom Entwicklungsgrad seines aktiven Intellekts abhängt. Der Sohar erklärte stattdessen den Menschen zum Herrn der Schöpfung, dessen Unsterblichkeit ausschließlich von seiner Moral abhängt.^[5]

Umgekehrt Elijah Delmedigo (c.1458 – c.1493) in seinem Bechinat ha-Dat bemühte sich zu zeigen, dass der Sohar durch eine Reihe von Argumenten nicht Shimon Bar Yochai zugeschrieben werden konnte. Er behauptet, wenn es sein Werk wäre, wäre der Sohar vom Talmud erwähnt worden, wie es bei anderen Werken der talmudischen Zeit der Fall war; er behauptet, dass Bar Yochai durch göttliche Offenbarung die verborgene Bedeutung der Vorschriften erkannt hätte, seine Entscheidungen über das jüdische Recht aus der Talmud-Zeit vom Talmud übernommen worden wären, dass es nicht die Namen von Rabbinern enthalten würde, die zu einem späteren Zeitpunkt lebten als das von Bar Yochai; Er behauptet, wenn die Kabbala eine offenbarte Lehre gewesen wäre, hätte es unter den Kabbalisten keine Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich der mystischen Auslegung der Vorschriften gegeben.^[5][20]

Die Gläubigen an die Echtheit des Sohar konterten, dass der Mangel an Hinweisen auf die Arbeit in der jüdischen Literatur darauf zurückzuführen sei, dass Bar Yohai seine Lehren nicht zum Schreiben verpflichtete, sondern sie über Generationen hinweg mündlich an seine Schüler weitergab, bis schließlich die Lehren im Sohar verkörpert wurden. Sie fanden es nicht überraschend, dass Bar Yochai zukünftige Ereignisse vorausgesagt oder auf historische Ereignisse der posttalmudischen Zeit Bezug genommen haben sollte.^[5]

Die Echtheit des Sohar wurde von jüdischen Persönlichkeiten des 16. Jahrhunderts wie R ‘Yosef Karo (gest. 1575), R’ Moses Isserles (gest. 1572) und R ‘Solomon Luria (gest. 1574) akzeptiert, die dieses jüdische Gesetz verfassten (Halacha) folgt dem Sohar, außer wenn der babharische Talmud dem Sohar widerspricht.^[21] R ‘Luria gibt jedoch zu, dass der Sohar einen Minhag nicht außer Kraft setzen kann.^[22]

Aufklärungszeit[edit]

Die Debatte wurde über Generationen fortgesetzt. Delmedigos Argumente wurden von Leon von Modena (gest. 1648) in seinem wiederholt Ari Nohemund eine Arbeit, die der Kritik am Sohar gewidmet ist, Mitpachas Sefarim, wurde von Jacob Emden (gest. 1776) geschrieben, der Krieg gegen die verbleibenden Anhänger der Sabbatai-Zevi-Bewegung führte (in der Zevi, ein falscher Messias und jüdischer Abtrünniger, messianische Prophezeiungen aus dem Sohar als Beweis seiner Legitimität zitierte) um zu zeigen, dass das Buch, auf das Zevi seine Lehren stützte, eine Fälschung war. Emden argumentierte, dass der Sohar Schriftstellen falsch zitiert; missversteht den Talmud; enthält einige rituelle Befolgungen, die von späteren rabbinischen Behörden verordnet wurden; erwähnt die Kreuzzüge gegen Muslime (die es im 2. Jahrhundert nicht gab); verwendet den Ausdruck “Esnoga“, eine portugiesische Bezeichnung für” Synagoge “; und gibt eine mystische Erklärung der hebräischen Vokalpunkte, die erst lange nach der talmudischen Zeit eingeführt wurden.^[5]

In der aschkenasischen Gemeinschaft Osteuropas glaubten religiöse Autoritäten wie Wilna Gaon (gest. 1797) und Rabbi Shneur Zalman von Liadi (gest. 1812) (Der Baal HaTanya) an die Echtheit des Sohar. Die Akzeptanz war jedoch nicht einheitlich. Der Noda Bihudah (gest. 1793) in seinem Sefer Derushei HaTzlach,^[23] argumentierte, dass der Sohar als unzuverlässig anzusehen ist, da er viele hundert Jahre nach Rashbis Tod in unsere Hände kam und ihm ein ungebrochener fehlt Mesora unter anderem hinsichtlich seiner Echtheit.^[24]

Der Einfluss des Sohar und der Kabbala im Jemen, wo sie im 17. Jahrhundert eingeführt wurden, trug zur Bildung der Dor Deah Bewegung, angeführt von Rabbi Yiḥyeh Qafeḥ im späten 19. Jahrhundert, dessen Anhänger glaubten, dass die Grundüberzeugungen des Judentums zugunsten der Mystik der Kabbala rasch abnahmen. Zu seinen Zielen gehörte der Widerstand gegen den Einfluss des Sohar und nachfolgende Entwicklungen in der modernen Kabbala, die damals im jüdischen Leben im Jemen allgegenwärtig waren, die Wiederherstellung einer ihrer Meinung nach rationalistischen Herangehensweise an das Judentum, die auf authentischen Quellen beruht, und der Schutz der Älteren (“Baladi“) Tradition der jemenitischen jüdischen Einhaltung, die der Kabbala vorausging. Besonders umstritten waren die Ansichten des Dor Daim über den Sohar, wie sie in dargestellt wurden Milhamoth Hashem (Kriege des Herrn),^[25] geschrieben von Rabbi Qafeḥ. Eine Gruppe von Jerusalemer Rabbinern veröffentlichte einen Angriff auf Rabbi Qafeḥ unter dem Titel Emunat Hashem (Glaube des Herrn), Maßnahmen ergreifen, um Mitglieder der Bewegung auszusperren;^[26] Trotzdem beachteten nicht einmal die jemenitischen Rabbiner, die sich den Dardaim widersetzten, diese Ausgrenzung. Stattdessen heirateten sie untereinander und saßen zusammen Batei Midraschund setzte fort, mit Rabbi Qafeḥ in zu sitzen Beth Din.^[27]

Zeitgenössische religiöse Sichtweise[edit]

Der größte Teil des orthodoxen Judentums ist der Ansicht, dass die Lehren der Kabbala von Lehrer zu Lehrer in einer langen und kontinuierlichen Kette von der biblischen Ära bis zu ihrer Redaktion durch Shimon Bar Yochai weitergegeben wurden. Einige akzeptieren voll und ganz die Behauptung, dass die Lehren der Kabbala im Wesentlichen eine Offenbarung Gottes an den biblischen Patriarchen Abraham, Moses und andere antike Figuren sind, aber bis zur mittelalterlichen Veröffentlichung des Sohar nie gedruckt und öffentlich zugänglich gemacht wurden.^{[citation needed]} Die größte Akzeptanz dieser Abfolge von Ereignissen findet im Haredi-Judentum statt, insbesondere in chasidischen Gruppen. R ‘Yechiel Michel Epstein (gest. 1908) und R’ Yisrael Meir Kagan (gest. 1933) glaubten beide an die Echtheit des Sohar. Die Rabbiner Eliyahu Dessler (gest. 1953) und Gedaliah Nadel (gest. 2004) behaupteten, es sei akzeptabel zu glauben, dass der Sohar nicht von Rabbi Shimon Bar Yochai geschrieben worden sei und eine späte Urheberschaft habe.^[28]

Innerhalb des orthodoxen Judentums ist die traditionelle Ansicht, dass Shimon Bar Yochai der Autor war, weit verbreitet. R ‘Menachem Mendel Kasher in einem Artikel von 1958 in der Zeitschrift Sinai argumentiert gegen die Behauptungen von Gershom Scholem, dass der Sohar im 13. Jahrhundert von R ‘Moses de León geschrieben wurde.^[29] Er schreibt:

1. Viele Aussagen in den Werken der Rishonim (mittelalterliche Kommentatoren, die de León vorausgingen) beziehen sich auf Medrashim, die uns nicht bekannt sind. Er schreibt, dass dies tatsächlich Hinweise auf den Sohar sind. Darauf hat auch R ‘David Luria in seiner Arbeit “Kadmus Sefer Ha’Zohar” hingewiesen.
2. Der Hauptgegner des Sohar, Elijah Delmedigo, bezeichnet den Sohar als “nur” 300 Jahre existierend. Sogar er stimmt zu, dass es zur Zeit von R ‘Moses de León noch vorhanden war.
3. Er zitiert ein Dokument von R ‘Yitchok M’ Acco, der vom Ramban geschickt wurde, um den Sohar zu untersuchen. Das Dokument bringt Zeugen, die die Existenz des Manuskripts bestätigen.
4. Es ist unmöglich zu akzeptieren, dass es R ‘Moshe de León gelungen ist, innerhalb von sechs Jahren ein Werk im Rahmen des Sohar (1700 Seiten) zu schmieden, wie Scholem behauptet.
5. Ein Vergleich zwischen den anderen Werken von Zohar und de León zeigt große stilistische Unterschiede. Obwohl er sein Manuskript des Sohar verwendete, widersprechen oder ignorieren viele in seinen Werken vorgestellte Ideen die im Sohar erwähnten Ideen. Luria weist auch darauf hin.
6. Viele der Midrasch-Werke erreichten ihre endgültige Redaktion in der geonischen Zeit. Einige der anachronistischen Terminologien des Sohar könnten aus dieser Zeit stammen.
7. Aus den Tausenden von Wörtern, die im Sohar verwendet werden, findet Scholem zwei anachronistische Begriffe und neun Fälle ungrammatischer Verwendung von Wörtern. Dies beweist, dass der Großteil des Sohar innerhalb des akzeptierten Zeitrahmens geschrieben wurde und später nur eine kleine Menge hinzugefügt wurde (in der geonischen Periode, wie erwähnt).
8. Einige schwer verständliche Begriffe können Akronymen oder Codes zugeordnet werden. Er findet Folgerungen zu einer solchen Praxis in anderen alten Manuskripten.
9. Die “Anleihen” aus mittelalterlichen Kommentaren lassen sich auf einfache Weise erklären. Es ist nicht ungewöhnlich, dass eine Notiz, die an der Seite eines Textes geschrieben ist, beim späteren Kopieren zum Hauptteil des Textes hinzugefügt werden sollte. Der Talmud selbst hat geonische Ergänzungen aus einer solchen Ursache. Dies würde sicherlich für den Sohar gelten, mit dem es keine anderen Manuskripte gab, mit denen man es vergleichen könnte.
10. Er zitiert ein altes Manuskript, das sich auf ein Buch Sod Gadol bezieht, das tatsächlich der Sohar zu sein scheint.

In Bezug auf die mangelnde Kenntnis des Sohar über das Land Israel stützt sich Scholem auf die zahlreichen Hinweise auf eine Stadt Kaputkia (Kappadokien), von der er sagt, dass sie in der Türkei und nicht in Israel liegt.

Eine andere Theorie bezüglich der Urheberschaft des Sohar ist, dass er wie der Talmud übertragen wurde, bevor er transkribiert wurde: als mündliche Überlieferung, die erneut auf sich ändernde Bedingungen angewendet und schließlich aufgezeichnet wurde. Diese Ansicht glaubt, dass der Sohar nicht von Shimon Bar Yochai geschrieben wurde, sondern ein heiliges Werk ist, weil es aus seinen Prinzipien bestand.

Der Glaube an die Authentizität des Sohar unter den orthodoxen jüdischen Bewegungen kann heute online in verschiedenen Formen gesehen werden. Auf Chabad.org wird der mehrteilige Artikel vorgestellt. Die mysteriösen Ursprünge des Sohar^[30] von Moshe Miller, der den Sohar als Produkt mehrerer Generationen von Wissenschaft betrachtet, aber die allgemeine Authentizität des Textes verteidigt und gegen viele der Textkritikpunkte von Scholem und Tishby argumentiert. Der Sohar spielt eine herausragende Rolle in der Mystik von Chabad. Ein anderes führendes orthodoxes Online-Outlet, Aish.com, zeigt ebenfalls eine breite Akzeptanz des Sohar, indem es in vielen seiner Artikel darauf verweist.^{[original research?]}

Juden in nicht-orthodoxen jüdischen Konfessionen akzeptieren die Schlussfolgerungen historischer akademischer Studien über den Sohar und andere kabbalistische Texte. Als solche haben die meisten nicht-orthodoxen Juden den Sohar lange Zeit als Pseudografie und Apokryphen angesehen. Dennoch akzeptierten viele, dass einige seiner Inhalte für das moderne Judentum von Bedeutung waren. Von nicht-orthodoxen Juden herausgegebene Siddurim haben oft Auszüge aus dem Sohar und anderen kabbalistischen Werken, z. B. Siddur Sim Shalom, herausgegeben von Jules Harlow, obwohl die Herausgeber keine Kabbalisten sind.

In den letzten Jahren hat die Bereitschaft nicht-orthodoxer Juden, den Sohar zu studieren, zugenommen, und eine wachsende Minderheit hat eine Position, die der oben beschriebenen Position der modernen Orthodoxen ähnlich ist. Dies scheint unter Juden, die dem Weg der jüdischen Erneuerung folgen, ausgeprägt zu sein.^{[citation needed]}

Moderne kritische Ansichten[edit]

Der erste systematische und kritische akademische Beweis für die Urheberschaft von Moses de León wurde von Adolf Jellinek in seiner Monographie von 1851 “Moses ben Shem-tob de León und sein Verhältnis zum Sohar” erbracht und später vom Historiker Heinrich Graetz in seiner “Geschichte von” übernommen die Juden “, vol. 7. Der junge Kabbala-Gelehrte Gershom Scholem begann seine Karriere an der Hebräischen Universität in Jerusalem mit einem berühmten Vortrag, in dem er versprach, Graetz und Jellinek zu widerlegen, aber nach Jahren gespannter Forschung behauptete Gershom Scholem 1941, dass de León selbst am wahrscheinlichsten sei Autor des Sohar. Scholem bemerkte unter anderem die häufigen Fehler des Sohar in der aramäischen Grammatik, seine verdächtigen Spuren spanischer Wörter und Satzmuster und seine mangelnde Kenntnis des Landes Israel.

Andere jüdische Gelehrte haben ebenfalls die Möglichkeit vorgeschlagen, dass der Sohar von einer Gruppe von Menschen geschrieben wurde, darunter de León. Diese Theorie stellt de León im Allgemeinen als Leiter einer mystischen Schule dar, deren kollektive Anstrengung zum Sohar führte.

Selbst wenn de León den Text geschrieben hat, darf der gesamte Inhalt des Buches nicht betrügerisch sein. Teile davon basieren möglicherweise auf älteren Werken, und es war üblich, einem alten Rabbiner die Urheberschaft eines Dokuments zuzuschreiben, um dem Dokument mehr Gewicht zu verleihen. Es ist möglich, dass Moses de León sich als Kanal der Worte von Rabbi Shimon betrachtete.

In dem von Professor Gershom Scholem von der Hebräischen Universität Jerusalem verfassten Artikel Encyclopaedia Judaica werden die im Sohar zitierten Quellen ausführlich erörtert. Scholem sieht den Autor des Sohar darin, dass er den Sohar auf einer Vielzahl bereits existierender jüdischer Quellen basiert und gleichzeitig eine Reihe von fiktiven Werken erfunden hat, die der Sohar angeblich zitiert. z.B, die Sifra de Adam, die Sifra de Hanokh, die Sifra di Shelomo Malka, die Sifra de Rav Hamnuna Sava, die Sifra de Rav Yeiva Sava, die Sifra de Aggadeta, die Raza de Razin und viele andere .

Scholems Ansichten werden von Historikern der Kabbala allgemein als zutreffend angesehen, aber wie alle textgeschichtlichen Untersuchungen nicht unkritisch akzeptiert; Die meisten der folgenden Schlussfolgerungen werden immer noch als zutreffend akzeptiert, obwohl die akademische Analyse der Originaltexte seit Scholems bahnbrechender Forschung dramatisch vorangekommen ist. Zu den Wissenschaftlern, die den Hintergrund des Sohar weiter erforschen, gehört Yehuda Liebes (der für Scholem zum Thema a promovierte) Wörterbuch des Wortschatzes des Sohar 1976) und Daniel C. Matt, ebenfalls ein Schüler von Scholem, der die Rekonstruktion einer kritischen Ausgabe des Sohar auf der Grundlage unveröffentlichter Originalmanuskripte abgeschlossen hat.

Während viele originelle Ideen im Sohar als aus (fiktiven) jüdischen mystischen Werken stammend dargestellt werden, werden viele alte und eindeutig rabbinische mystische Lehren präsentiert, ohne dass ihre wirklichen, identifizierbaren Quellen genannt werden. Akademische Studien des Sohar zeigen, dass viele seiner Ideen auf dem Talmud, verschiedenen Werken des Midrasch und früheren jüdischen mystischen Werken beruhen. Scholem schreibt:

Der Autor verfügte über Expertenwissen über das frühe Material und verwendete es häufig als Grundlage für seine Ausstellungen, wobei er eigene Variationen einbaute. Seine Hauptquellen waren der babylonische Talmud, der vollständige Midrasch Rabbah, der Midrasch Tanhuma und die beiden Pesiktot (Pesikta De-Rav Kahana oder Pesikta Rabbati), der Midrasch auf Psalmen, der Pirkei de Rabbi Eliezer und der Targum Onkelos. Im Allgemeinen werden sie nicht genau zitiert, sondern in den eigentümlichen Stil des Sohar übersetzt und zusammengefasst ….

… Der halachische Midraschim, der Jerusalemer Talmud und die anderen Targums werden weniger verwendet, noch der Midraschim wie der Aggadat Shir ha-Shirim, der Midrasch der Sprichwörter und der Alfabet de-R. Akiva. Es ist nicht klar, ob der Autor den Yalkut Shimoni verwendet hat oder ob er die Quellen seiner Aggada separat kannte. Von den kleineren Midraschim benutzte er den Heikhalot Rabbati, den Alfabet de-Ben Sira, den Sefer Zerubabel, den Baraita de-Ma’aseh Bereshit, [and many others]…

Der Autor des Sohar stützte sich auf die Bibelkommentare mittelalterlicher Rabbiner, darunter Raschi, Abraham ibn Esra, David Kimhi und sogar Behörden wie Nahmanides und Maimonides. Scholem gibt eine Vielzahl von Beispielen für solche Anleihen.

Der Sohar stützt sich auf frühe mystische Texte wie den Sefer Yetzirah und den Bahir sowie auf die frühmittelalterlichen Schriften des Hasidei Ashkenaz.

Ein weiterer Einfluss auf den Sohar, den Scholem und Gelehrte wie Yehudah Liebes und Ronit Meroz identifiziert haben^[2] war ein Kreis spanischer Kabbalisten in Kastilien, die sich mit dem Auftreten einer bösen Seite befassten, die aus der Welt der Sephiroten hervorging. Scholem sah diesen Dualismus von Gut und Böse in der Gottheit als eine Art “gnostische” Neigung innerhalb der Kabbala und als einen Vorgänger der Sitra Ahra (die andere, böse Seite) im Sohar. Der Haupttext des Kastilienkreises, die Abhandlung über die linke Emanation, wurde um 1265 von Jacob ha-Cohen verfasst.^[31]

Inhalt[edit]

Das Tikunei haZohar wurde erstmals 1557 in Mantua gedruckt. Der Hauptteil des Sohar wurde 1558 in Cremona (eine einbändige Ausgabe), 1558-1560 in Mantua (eine dreibändige Ausgabe) und 1597 in Saloniki (zwei) gedruckt -Volumenausgabe). Jede dieser Ausgaben enthielt etwas andere Texte.^[32] Als sie gedruckt wurden, waren viele Teilmanuskripte im Umlauf, die den ersten Druckern nicht zur Verfügung standen. Diese wurden später als “Zohar Chadash“(lit.” New Zohar “), aber Zohar Chadash enthält tatsächlich Teile, die sich auf den Sohar beziehen, sowie Tikunim (Plural von Tikun, “Reparieren”), die ähnlich sind Tikunei haZohar, wie unten beschrieben. Der Begriff “Zohar” kann sich im Gebrauch nur auf die erste Zohar-Sammlung mit oder ohne die entsprechenden Abschnitte von Zohar Chadash oder auf den gesamten Zohar und Tikunim beziehen. Zitate, die sich auf den Sohar beziehen, folgen üblicherweise dem Band und den Seitenzahlen der Mantua-Ausgabe; während Zitate, die sich auf Tikkunei haZohar beziehen, der Ausgabe von Ortakoy (Konstantinopel) 1719 folgen, dessen Text und Paginierung die Grundlage für die meisten nachfolgenden Ausgaben wurden. Die Bände II und III beginnen erneut mit der Nummerierung, sodass das Zitat von vorgenommen werden kann Parascha und Seitenzahl (z Sohar: Nasso 127a) oder nach Volumen und Seitenzahl (z Sohar III: 127a).^{[citation needed]}

Im Gegensatz zu anderen jüdischen Traditionen, die Gott in relativ einfachen Worten darstellen, ist der Sohar absichtlich dunkel. Als Werk ist es voll von Neologismen, sprachlichen Anleihen, gelegentlichen grammatikalischen Fehlern und inspiriertem Wortspiel über rabbinische und biblische Passagen. Ihre Ideen sind oft inkonsistent und widersprüchlich und beziehen sich auf abstrakte Konzepte, die niemals vollständig ausgedrückt werden.^[2]

Sohar[edit]

Der frühere Teil des Sohar, auch bekannt als Zohar ‘Al haTorah (Sohar über die Tora, זוהר על התורה) oder Midrasch Rashbienthält mehrere kleinere “Bücher”, wie unten beschrieben.

Dieses Buch wurde in drei Bänden veröffentlicht: Band 1 am Bereishit (Genesis), Band 2 weiter Shemot (Exodus) und Band 3 weiter Vayikra, Bamidbar und Devarim (3. Mose, Zahlen und Deuteronomium). Zu Beginn des ersten Bandes ist ein “Vorwort zum Buch des Sohar” (Seiten 1a bis 14b) gedruckt. Nach dieser Einführung folgt der Kommentar des Sohar zu den meisten Parascha der Tora. Es gibt Sohar auf allen Parascha von Bereishit durch das Buch von Vayikra;; im Bamidbar Auf den letzten beiden Paraschas gibt es keinen Sohar: Matot (obwohl es auf dieser Parascha einen kleinen Absatz auf Seite 259b gibt) und Mas’ei. Im Devarim Es gibt keinen Sohar Devarim, Re’eh, Ki-Tavo, Nitzavim, und veZot haBerakhah. In diesen drei Bänden sind diese kleineren Bücher abgedruckt:^[33]

Sifra diTzni’uta/ Buch der Verborgenen (ספרא דצניעותא)
Dieses kleine “Buch”, drei Seiten lang (Band 2, Parashat Teruma, Seiten 176b-179a), dessen Name “Buch der Verborgenen” seinen verschleierten und kryptischen Charakter bestätigt, wird von einigen als wichtiger und konzentrierter Teil des Sohar angesehen. Seine Aufzählungen und anatomischen Bezüge erinnern an die Sefer Yetzirah, das letztere ist Remazim (Hinweise) auf göttliche Eigenschaften.

Äußerlich ist es ein Kommentar zu wegweisenden Versen in Bereishit (und deshalb ist es in der in Cremona veröffentlichten Version in parashat gedruckt Bereishit). Es hat fünf Kapitel. Eigentlich beinhaltet es laut Rashbi die Gründung der Kabbala, die ausführlich im Sohar und in den Büchern der Kabbala danach erklärt wird.^[33] Rabbi Shalom Buzaglo sagte: “Rashbi – möge sein Verdienst uns beschützen – sagte (Zohar Vol. 2, Seite 176a). Sifra diTzni’uta Es gibt fünf Kapitel, die in einem Großen Palast enthalten sind und die ganze Erde füllen. Das heißt, diese fünf Absätze enthalten die ganze Weisheit der Kabbala … für, Sifra diTzni’uta ist das ‘kleine, das das viel hält’; Kürze mit wunderbarer und herrlicher Weisheit. “^[34]

Es gibt diejenigen, die zuschreiben Sifra diTzni’uta an den Patriarchen Yaakov; Rabbi Eliezer Tzvi von Kamarno in seinem Buch Zohar Chai schrieb,^[35] “”Sifra diTzni’uta wurde von Rashbi komponiert … und er arrangierte [it] von baraitas, die aus den Tagen Moshes vom Berg Sinai nach Tannaim übermittelt wurden, ähnlich wie Rabeinu HaKadosh die sechs Befehle von Mischna nach dem arrangierte, was zuvor wiederholt wurde. ”

Idra Rabba/ Die Große Versammlung (אדרא רבא)
Das Idra Rabba ist in der Zohar Vol gefunden. 3, Parashat Nasso (S. 127b-145a), und sein Name bedeutet “Die Große Versammlung”. “”Idra“ist ein Sitzplatz der Weisen, normalerweise kreisförmig, und das Wort”Rabba/ Great “unterscheidet diesen Abschnitt vom Abschnitt Idra ZutaDies war eine Ansammlung von weniger Weisen, die später auftraten, wie unten erwähnt.

Idra Rabba enthält die Diskussion über neun von Rashbis Freunden, die sich versammelten, um große und tiefe Geheimnisse der Kabbala zu besprechen. Die neun sind: Rabbi Elazar, sein Sohn, Rabbi Abba, Rabbi Yehuda, Rabbi Yossi Bar Yaakov, Rabbi Yitzchak, Rabbi Chezkiyah Bar Rav, Rabbi Chiyya, Rabbi Yossi und Rabbi Yisa. Nach der Eröffnung der Diskussion durch Rashbi erheben sich die Weisen nacheinander und halten einen Vortrag über das Geheimnis der Göttlichkeit, während Rashbi ihre Worte ergänzt und darauf reagiert. Die Vorlesungen in diesem Abschnitt erklären hauptsächlich die Worte der Sifra diTzni’uta, ähnlich wie die Gemara die Mischna erklärt.^[33]

Wie in der Idra Rabba beschrieben, starben vor der Auflösung der Idra drei der Schüler: Rabbi Yossi Bar Yaakov, Rabbi Chezkiyah Bar Rav und Rabbi Yisa. Wie es heißt, füllten sich diese Schüler mit göttlichem Licht und reisten daher nach ihrem Tod in die ewige Welt. Die übrigen Schüler sahen, wie ihre Freunde von Engeln weggetragen wurden. Rabbi Shimon sagte einige Worte und sie waren beruhigt. Er rief: “Vielleicht, Gott bewahre, wurde uns ein Dekret zur Bestrafung erlassen, denn durch uns wurde das offenbart, was seit Moshe auf dem Berg Sinai nicht mehr offenbart wurde!” In diesem Moment tauchte eine himmlische Stimme auf und sagte: “Glücklich bist du Rabbi Shimon! Und glücklich ist dein Teil und der Teil der Freunde, die bei dir am Leben bleiben! Denn es ist dir offenbart worden, was nicht allen offenbart wurde.” obere Gastgeber. “^[36]

Idra Zuta/ Die kleinere Versammlung (אדרא זוטא)
Das Idra Zuta ist in der Zohar Vol gefunden. 3, parashat Haazinu (S. 287b bis 296b) und heißt “Idra Zuta“, was” Die kleinere Versammlung “bedeutet und sie von der oben erwähnten größeren Versammlung unterscheidet, die Idra Rabba. In der Idra Zuta versammeln sich Rashbis Kollegen erneut, diesmal sieben, nachdem die drei oben genannten gestorben sind. In der Idra Zuta die Chevraya Kadisha haben das Privileg, Lehren von Rashbi zu hören, die die in der Idra Rabba.

Ra’aya Meheimna/ Der treue Hirte (רעיא מהימנא)
Das Buch Ra’aya MeheimnaMoshe, der “treue Hirte”, lehrt und offenbart Rashbi und seinen Freunden, wer der Titel “Der treue Hirte” ist und mit Abstand das größte “Buch” im Buch des Sohar ist gehören Tannaim und Amoraim. In dieser Versammlung der Heiligen Freunde, die im Beit Midrasch von Rabbi Shimon Bar Yochai stattfand, werden Geheimnisse und Offenbarungen über Mizwot der Tora erklärt und geklärt – Wurzeln und tiefe Bedeutungen von Mizwot. Da es sich um Mizwot handelt, aus Ra’aya Meheimna Es ist möglich, sehr viel über die Wege der halachischen Entscheidungen der Rabbiner zu lernen.^[33]

Ra’aya Meheimna ist auf mehrere verteilt parashiyot im ganzen Sohar. Ein Teil davon ist bekannt und wird sogar auf separaten Seiten gedruckt, und ein Teil davon ist in den Körper des Sohar eingewebt. Ra’aya Meiheimna wird in Vols gefunden. 2 und 3 des Sohar, wird aber nicht explizit in Vol gefunden. 1. Mehrere große Rabbiner und Weise haben versucht, das zu finden Ra’aya Meheimna, das ursprünglich ein umfangreiches Buch über alle Mizwot 613 ist, ordnen Sie es in der Reihenfolge der positiven und negativen Gebote an und drucken Sie es sogar als eigenes Buch.^[33]

In den Lektionen am Ende des Sohar Ra’aya Meheimna wird manchmal als “Chibra Kadma’ah“-” das vorhergehende Buch “.

In Bezug auf die Bedeutung von Ra’aya MeheimnaRabbi Moshe Cordovero sagte: “Wisse, dass dieses Buch heißt Ra’aya Meheimna, die Rashbi mit den Zadikim in Gan Eden gemacht hat, war eine Reparatur der Schechina und eine Hilfe und Unterstützung dafür im Exil, denn es gibt keine Hilfe oder Unterstützung für die Schechina außer den Geheimnissen der Tora … Und alles, was er hier über die Geheimnisse und Konzepte sagt – alles mit der Absicht, die Schechina zu vereinen und sie im Exil zu unterstützen.^[37]

Midrasch haNe’elam/ Der versteckte Midrasch (מדרש הנעלם)

Midrasch haNe’elam befindet sich im Körper des Sohar (Parashat Vayera, Chayei Sarah, Toldot) und der Zohar Chadash (S. 2b-30b; 46b-47b (in der Zohar Chadash-Ausgabe von Rav Reuven Margoliot) und in Parashat Balak, Ki Teitze, und das ganze Zohar Chadash auf Shir haShirim, Ruth, und Eikah.)

Laut Ramaz ist es angebracht, angerufen zu werden Midrasch haNe’elam weil “sein Thema meistens das ist Neshamah (eine obere Ebene der Seele), deren Quelle in ist Beri’ah, das ist der Ort des oberen Gan Eden; und es steht in der Pardes Dieser Drash ist in Beri’ah… und der offenbarte Midrasch ist das Geheimnis der Äußerlichkeit, und Midrasch haNe’elam ist das Geheimnis der Innerlichkeit, das die Neshamah ist. Und dieser Derush basiert auf der Neshamah; sein Name passt zu ihm – Midrasch haNe’elam.^[38]

Die Sprache von Midrasch haNe’elam ist manchmal hebräisch, manchmal aramäisch und manchmal beides gemischt. Im Gegensatz zum Körper des Sohar sind seine Drashas kurz und nicht lang. Auch die Themen, die darin diskutiert werden – das Werk der Schöpfung, die Natur, die Seele, die Tage von Maschiach und Olam Haba – sind nicht von der Art, wie sie im Sohar zu finden sind, sondern die Natur Gottes, die Emanation der Welten, die “Kräfte” des Bösen und vieles mehr.

Idra deVei Mashkana, Heikhalot, Raza deRazin, Saba de Mischpatim, Tosefta, und Sitrei Torah
Im Sohar gibt es weitere Abschnitte, die in Bezug auf Inhalt und Bedeutung unterschiedlicher Natur sind: Idra deVei Mashkana (“Versammlung des Hauses der Stiftshütte”) befasst sich hauptsächlich mit den Geheimnissen des Gebets und findet sich im Sohar Vol. 2, parashat Mischpatim (S. 122b-123b). Heikhalot (“Paläste”) beschreibt die Paläste von Gan Eden und Gehinom und enthält viele Fragen im Zusammenhang mit dem Gebet. Es ist in der Zohar Vol gefunden. 1, parashat Bereishit (S. 38a-45b); Vol. 2 parashat Pekudei (S. 244b-262b, Heikhalot der Heiligkeit; S. 262b-268b, Heikhalot der Verunreinigung). Raza deRazin (“Secret of Secrets”) befasst sich mit der Enthüllung der Essenz eines Mannes über die Gesichtszüge und Hände. Es ist in der Zohar Vol gefunden. 2,Parashat Yitro (S. 70a-75a). Saba deMishpatim (“The Elder on Statutes”) ist der Kommentar von Rav Yiba Saba zur Seelenwanderung und zur Bestrafung des Körpers im Grab. Es ist in der Zohar Vol gefunden. 2,parashat Mischpatim (S. 94a-114a). Tosefta sind Absätze, die die Anfänge von Kapiteln über die Weisheit der Kabbala des Sohar enthalten und in allen drei Bänden des Sohar verteilt sind. Sitrei Torah sind Drashas von Versen aus der Tora in Bezug auf Angelegenheiten der Seele und das Geheimnis der Göttlichkeit, und sie sind im Sohar-Band verteilt. 1.^[33]

Weitere Bücher und Quellen, die im Sohar erwähnt werden, finden Sie auch unten.

Zohar Chadash/ Der neue Sohar (זוהר חדש)[edit]

Nachdem das Buch des Sohar gedruckt worden war (in Mantua und in Cremona, in den jüdischen Jahren 5318-5320 oder 1558-1560? CE), wurden viele weitere Manuskripte gefunden, die inhaltliche Absätze zum Sohar enthielten und dies nicht waren in gedruckten Ausgaben enthalten. Die Manuskripte betrafen auch alle Teile des Sohar; einige ähnelten Sohar in der Thora, andere ähnelten den inneren Teilen des Sohar (Midrasch haNe’elam, Sitrei Otiyot und mehr), und einige betrafen Tikunei haZohar. Etwa dreißig Jahre nach dem Druck der ersten Ausgabe des Sohar wurden die Manuskripte gesammelt und nach dem Paraschas der Tora und des Megillot (anscheinend wurde das Arrangement vom Kabbalisten Rabbi Avraham haLevi von Tsfat getroffen) und wurden zuerst in Saloniki im jüdischen Jahr 5357 (1587? CE) und dann in Krakau (5363) und danach gedruckt viele Male in verschiedenen Ausgaben.^[33]

Es gibt Zohar Chadash auf der Tora für viele Paraschas über die Chumashnämlich am Chumash Bereishit:: Bereishit, Noach, Lekh Lekha, Vayeira, Vayeishev; auf Chumash Shemot:: Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa; auf Chumash Vayikra:: Tzav, Acharei, Behar; auf Chumash Bamidbar:: Chukat, Balak, Matot; auf Chumash Devarim:: Va’etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo.^[33]

Innerhalb der Absätze von Zohar Chadash eingefügt werden Sitrei Otiyot (“Geheimnisse der Briefe”) und Midrasch haNe’elamauf separaten Seiten. Danach folgt der Midraschim – – Midrasch haNe’elam auf dem Megillot: Shir haShirim, Ruth und Eikhah. Und am Ende sind Tikunim gedruckt (Tikunei Zohar Chadash, תיקוני זוהר חדש), wie der Tikunei haZohar.^[33]

Tikunei haZohar/ Berichtigungen des Sohar (תיקוני הזוהר)[edit]

Tikunei haZohar, das als separates Buch gedruckt wurde, enthält siebzig Kommentare mit dem Titel “Tikunim“(lit. Repairs) und weitere elf Tikkunim. In einigen Ausgaben werden Tikunim gedruckt, die bereits im Zohar Chadash gedruckt wurden und in Inhalt und Stil auch Tikunei haZohar betreffen.^[33]

Jeder der siebzig Tikunim von Tikunei haZohar beginnt mit der Erklärung des Wortes “Bereishit“(בראשית) und fährt mit der Erklärung anderer Verse fort, hauptsächlich in parashat Bereishitund auch aus dem Rest von Tanakh. Und all dies steht Sod im Weg, in Kommentaren, die die verborgenen und mystischen Aspekte der Tora enthüllen.

Tikunei haZohar und Ra’aya Meheimna sind in Stil, Sprache und Konzepten ähnlich und unterscheiden sich vom Rest des Sohar. Zum Beispiel findet sich die Idee der vier Welten in Tikunei haZohar und Ra’aya Meheimna aber nicht anderswo, wie es für die Verwendung des Begriffs “Kabbala” gilt. In der Terminologie wird in → Kabbala genanntTikunei haZohar und Ra’aya Meheimna wird einfach genannt Razin (Hinweise oder Hinweise) im Rest des Sohar.^[39]

Im Tikunei haZohar Es gibt viele Hinweise auf “Chibura Kadma’ah“(bedeutet” das frühere Buch “). Dies bezieht sich auf den Hauptteil des Sohar.^[39]

Teile des Sohar: Zusammenfassung der rabbinischen Sichtweise[edit]

Die traditionelle rabbinische Ansicht ist, dass der größte Teil des Sohar und die darin enthaltenen Teile (dh die oben genannten Teile) von Rabbi Shimon Bar Yochai geschrieben und zusammengestellt wurden, aber einige Teile gingen Rashbi voraus und er verwendete sie (wie z Sifra deTzni’uta;; siehe oben), und einige Teile wurden nach Rashbis Tod in Generationen geschrieben oder arrangiert (zum Beispiel wird gelegentlich Tannaim nach Rashbis Zeit erwähnt). Abgesehen von den oben erwähnten Teilen des Sohar werden im Sohar Dutzende früherer Quellen erwähnt, die Rashbi und sein Chevraya Kadisha hatten, und sie waren anscheinend die Grundlage der kabbalistischen Tradition des Sohar. Diese schließen ein Sefer Raziel, Sifra de’Agad’ta, Sifra de’Adam haRishon, Sifra de’Ashmedai, Sifra Chakhmeta ‘Adam beGan’ Eden, und mehr. Aus jüdischer Sicht deutet dies mehr darauf hin, dass die Lehre des Sod im Buch des Sohar nicht in der tannaischen Zeit erfunden wurde, sondern dass es eine Tradition aus der Antike ist, die Rashbi und sein Chevraya Kadisha verwendeten und auf denen sie bauten und gründeten ihre Kabbala und auch, dass ihre Wurzeln in der Tora liegen, die Hashem Moshe auf dem Sinai gegeben hat.^[33]

Standpunkt und Exegese: Rabbinische Sichtweise[edit]

Nach dem Sohar beeinflusst die moralische Vollkommenheit des Menschen die ideale Welt der Sefirot; denn obwohl die Sefirot alles vom Ein Sof (Heb. אין סוף, Unendlichkeit) annehmen, ist der Baum des Lebens selbst vom Menschen abhängig: Er allein kann den göttlichen Erguss bewirken.^[5]

Dieses Konzept ähnelt in gewisser Weise dem Konzept von Tikkun olam. Der Tau, der das Universum belebt, fließt aus dem Gerechten.^[5]

Durch die Ausübung von Tugend und durch moralische Vollkommenheit kann der Mensch die Ausgießung himmlischer Gnade verstärken.^[5]

Sogar das physische Leben ist der Tugend unterworfen.^[5]

Dies, sagt der Sohar, wird in den Worten “denn der Herr, Gott hat es nicht regnen lassen” (Gen 2: 5) angezeigt, was bedeutet, dass es im Himmel noch keine wohltätige Handlung gegeben hat, weil der Mensch es noch nicht getan hat geschaffen, um dafür zu beten.^[5]

Der Sohar geht von vier Arten der Exegese des biblischen Textes aus, vom wörtlichen zum mystischeren:

1. Die einfache, wörtliche Bedeutung des Textes: Peshat
2. Die Anspielung oder angedeutete / allegorische Bedeutung: Remez
3. Der rabbinische Vergleich durch Predigt oder Illustration und Metapher: Derash
4. Die geheime / mysteriöse / verborgene Bedeutung: Sod^[5]

Die Anfangsbuchstaben dieser Wörter (P, R, D, S) bilden zusammen das Wort PaRDeS (“Paradies / Obstgarten”), die die Bezeichnung für die Ansicht des Sohar über eine vierfache Bedeutung des Textes wurde, von der der mystische Sinn als der höchste Teil angesehen wird.^[5]

Akademische Ansichten[edit]

Im Eros und KabbalaMoshe Idel (Professor für jüdische Mystik, Hebräische Universität in Jerusalem) argumentiert, dass die grundlegende Unterscheidung zwischen der rational-philosophischen Belastung des Judentums und dem mystischen Judentum, wie sie der Sohar veranschaulicht, der mystische Glaube ist, dass die Gottheit eher komplex als einfach ist und diese Göttlichkeit ist dynamisch und beinhaltet das Geschlecht, das sowohl männliche als auch weibliche Dimensionen hat. Diese Polaritäten müssen verbunden sein (haben Yihud, “Vereinigung”), um die Harmonie des Kosmos aufrechtzuerhalten. Idel charakterisiert diesen metaphysischen Standpunkt als “Ditheismus” und hält fest, dass Gott zwei Aspekte hat, und den Prozess der Vereinigung als “Theoerotizismus”. Dieser Ditheismus, die damit verbundene Dynamik und sein Nachhall innerhalb der Schöpfung sind wohl das zentrale Interesse des Sohar und machen einen großen Teil seines Diskurses aus (S. 5–56).

Erwähnt werden sollte auch die Arbeit von Elliot Wolfson (Professor für jüdische Mystik, New York University), der die konventionelle Sichtweise, die auch von Idel bestätigt wird, fast im Alleingang in Frage gestellt hat. Wolfson erkennt ebenfalls die Bedeutung der heteroerotischen Symbolik für das kabbalistische Verständnis der göttlichen Natur an. Die Einheit Gottes wird in androgynen Begriffen als Paarung von Mann und Frau wahrgenommen, wobei erstere als Überflussfähigkeit und letztere als Empfangspotential charakterisiert wird. Wo Wolfson mit Idel und anderen Gelehrten der Kabbala bricht, besteht er darauf, dass die Konsequenz dieser heteroerotischen Vereinigung die Wiederherstellung des Weiblichen zum Männlichen ist. So wie im Fall des ursprünglichen Adam die Frau aus einem Mann konstruiert wurde und ihre fleischliche Spaltung als ein Fleisch dargestellt wurde, so ist das Ideal für Kabbalisten die Rekonstitution dessen, was Wolfson die männliche Androgyne nennt. Wolfson ist einem alten gnostischen Diktat viel näher und versteht das eschatologische Ideal in der traditionellen Kabbala, dass die Frau männlich wurde (siehe seine Kreis auf dem Platz und Sprache, Eros, Sein).

Der erste bekannte Kommentar zum Buch Sohar, “Ketem Paz”, wurde von Rabbi Shimon Lavi aus Libyen verfasst.

Ein weiterer wichtiger und einflussreicher Kommentar zu Sohar, 22 Bände “Or Yakar”, wurde im 16. Jahrhundert von Rabbi Moshe Cordovero von der kabbalistischen Schule Tzfat (dh Safed) verfasst.

Der Wilnaer Gaon verfasste einen Kommentar zum Sohar.

Rabbi Tzvi Hirsch von Ziditchov schrieb einen Kommentar zum Sohar mit dem Titel Ateres Tzvi.

Ein wichtiger Kommentar zum Sohar ist der Sulam geschrieben von Rabbi Yehuda Ashlag.

Eine vollständige Übersetzung des Sohar ins Hebräische wurde vom verstorbenen Rabbiner Daniel Frish aus Jerusalem unter dem Titel angefertigt Masok MiDvash.

Beeinflussen[edit]

Judentum[edit]

Einerseits wurde der Sohar von vielen Rabbinern gelobt, weil er sich dem religiösen Formalismus widersetzte, die eigene Vorstellungskraft und Emotionen anregte und für viele Menschen dazu beitrug, die Erfahrung des Gebets wiederzubeleben.^[5] An vielen Orten war das Gebet zu einer bloßen religiösen Außenübung geworden, während das Gebet ein Mittel sein sollte, um irdische Angelegenheiten zu überwinden und sich mit Gott zu vereinen.^[5]

Laut dem Jüdische Enzyklopädie, “Andererseits wurde der Sohar von vielen Rabbinern zensiert, weil er viele abergläubische Überzeugungen propagierte und eine Vielzahl mystischer Träumer hervorbrachte, deren übererregte Vorstellungen die Welt mit Geistern, Dämonen und allen möglichen guten und schlechten Einflüssen bevölkerten.”^[5] Viele klassische Rabbiner, insbesondere Maimonides, betrachteten alle diese Überzeugungen als Verstoß gegen die jüdischen Glaubensprinzipien.

Seine mystische Art, einige Gebote zu erklären, wurde von seinen Kommentatoren auf alle religiösen Befolgungen angewendet und erzeugte eine starke Tendenz, das mystische Judentum anstelle des traditionellen rabbinischen Judentums zu ersetzen.^[5] Zum Beispiel wurde der Schabbat, der jüdische Sabbat, als Verkörperung Gottes im zeitlichen Leben angesehen, und jede Zeremonie, die an diesem Tag durchgeführt wurde, wurde als Einfluss auf die überlegene Welt angesehen.^[5]

Elemente des Sohar schlichen sich in die Liturgie des 16. und 17. Jahrhunderts ein, und die religiösen Dichter verwendeten nicht nur den Allegorismus und die Symbolik des Sohar in ihren Kompositionen, sondern nahmen sogar seinen Stil an, z. B. die Verwendung erotischer Terminologie, um die Beziehungen zwischen ihnen zu veranschaulichen Mensch und Gott.^[5] So weisen in der Sprache einiger jüdischer Dichter die Locken des Geliebten auf die Geheimnisse der Gottheit hin; Sinnliche Freuden und insbesondere Rausch kennzeichnen das höchste Maß an göttlicher Liebe als ekstatische Kontemplation; während der Weinraum nur den Zustand darstellt, durch den die menschlichen Eigenschaften mit denen Gottes verschmelzen oder erhöht werden.^[5]

Im 17. Jahrhundert wurde vorgeschlagen, dass nur jüdische Männer, die mindestens 40 Jahre alt waren, die Kabbala studieren und im weiteren Sinne den Sohar lesen könnten, da angenommen wurde, dass er für weniger emotional reife und erfahrene Menschen zu mächtig sei. ^[40]

Christliche Mystik[edit]

Laut dem Jüdische Enzyklopädie“Die Begeisterung für den Sohar wurde von vielen christlichen Gelehrten geteilt, wie Giovanni Pico della Mirandola, Johann Reuchlin, Aegidius von Viterbo usw., die alle glaubten, dass das Buch Beweise für die Wahrheit des Christentums enthielt.^[41] Sie wurden zu diesem Glauben durch die Analogien geführt, die zwischen einigen Lehren des Sohar und bestimmten christlichen Dogmen bestehen, wie dem Fall und der Erlösung des Menschen, und dem Dogma der Dreifaltigkeit, das im Folgenden im Sohar zum Ausdruck zu kommen scheint Begriffe:

‘The Ancient of Days hat drei Köpfe. Er offenbart sich in drei Archetypen, alle drei bilden bis auf einen. Er wird also durch die Nummer Drei symbolisiert. Sie sind ineinander offenbart. [These are:] erstens geheime, verborgene ‘Weisheit’; darüber der Heilige Alte; und über ihm der Unwissbare. Niemand weiß, was er enthält; Er ist vor allem Konzeption. Er wird daher für den Menschen “nicht existent” genannt. [Ayin]'”^[41] (Zohar, III. 288b).

Laut dem Jüdische Enzyklopädie“Diese und andere ähnliche Lehren, die im Sohar gefunden wurden, sind heute viel älter als das Christentum, aber die christlichen Gelehrten, die von der Ähnlichkeit dieser Lehren mit bestimmten christlichen Dogmen geleitet wurden, betrachteten es als ihre Pflicht, den Sohar zu verbreiten.”^[41]

Grundlegend für den Sohar sind jedoch Beschreibungen der absoluten Einheit und Einzigartigkeit Gottes im jüdischen Verständnis und keine Dreifaltigkeit oder andere Pluralität. Eine der häufigsten Redewendungen im Sohar ist “raza d’yichuda “das Geheimnis seiner Einheit”, das die Einheit Gottes als völlig unteilbar beschreibt, auch in spiritueller Hinsicht. Ein zentraler Durchgang, Patach Eliyahu (Einführung in Tikunei Zohar 17a) sagt zum Beispiel:

Elia öffnete sich und sagte: “Meister der Welten! Du bist einer, aber nicht zahlreich. Du bist der Höchste der Höchsten, der Verborgenste der Verborgenen; kein Gedanke kann dich überhaupt erfassen … Und es gibt keinen Bild oder Ähnlichkeit von dir, innen oder außen … Und abgesehen von dir gibt es keine Einheit in der Höhe oder unten. Und du wirst als die Ursache von allem und der Meister von allem anerkannt … Und du bist die Vollendung von ihnen Alle. Und sobald Sie sich von ihnen entfernen, bleiben alle Namen wie ein Körper ohne Seele … Alles soll zeigen, wie Sie die Welt führen, aber nicht, dass Sie eine bekannte Gerechtigkeit haben, die gerecht oder bekannt ist Urteil, das barmherzig ist, noch eines dieser Attribute überhaupt … Gesegnet ist Gott für immer, Amen und Amen!

Die Bedeutung der drei Köpfe von Keter hat laut den Kabbalisten extrem unterschiedliche Konnotationen, als wenn man einer Verbindung oder Pluralität in Gott Gültigkeit zuschreibt, selbst wenn die Verbindung als einheitlich angesehen wird. Während Gott in der Kabbala eine absolut einfache (nicht zusammengesetzte), unendliche Einheit ist, die in der jüdischen Philosophie von Maimonides durch seine kabbalistischen Manifestationen wie den Sephirot und die Schechina (göttliche Gegenwart) beschrieben wird, beziehen wir uns auf die lebendige Dynamik Die Göttlichkeit, die ausstrahlt, umhüllt, offenbart und in die vielfältige geistige und körperliche Vielfalt der Schöpfung innerhalb der unendlichen Einheit einbezieht. Die Schöpfung ist Plural, während Gott die Einheit ist. Die kabbalistische Theologie vereint die beiden im Paradoxon menschlicher und göttlicher Perspektiven. Die spirituelle Rolle des Judentums besteht darin, die Ebene der Wahrnehmung der Wahrheit des Paradoxons zu erreichen, dass alles Eins ist. Die spirituelle und physische Schöpfung wird zum absoluten göttlichen Monotheismus aufgehoben. Der Pluralperspektive eine unabhängige Gültigkeit zuzuschreiben, ist Götzendienst. Trotzdem kann der Mensch durch die personalisierten Aspekte Gottes, die das verborgene Geheimnis innerhalb der göttlichen Einheit enthüllen, Gott wahrnehmen und sich auf ihn beziehen, der sonst unüberbrückbar weit entfernt wäre, da sich die überirdischen göttlichen Ausstrahlungen in der mystischen göttlichen Natur der menschlichen Seele widerspiegeln.

Die Beziehung zwischen Gottes absoluter Einheit und göttlichen Manifestationen kann mit einem Mann in einem Raum verglichen werden – da ist der Mann selbst und seine Gegenwart und Beziehung zu anderen im Raum. Im Hebräischen ist dies als Shekhinah bekannt. Es ist auch das Konzept von Gottes Namen – es ist seine Beziehung und Gegenwart in der Welt zu uns. Die Weisheit (wörtlich geschrieben als Feld der Äpfel) in kabbalistischen Begriffen bezieht sich auf die Schechina, die göttliche Gegenwart. Das Unwissbare (wörtlich geschrieben als Miniaturpräsenz) bezieht sich auf Ereignisse auf der Erde, bei denen Ereignisse als natürliche Ereignisse anstelle von Gottes Handlung verstanden werden können, obwohl es tatsächlich die Handlung Gottes ist. Dies ist bekannt als Wahrnehmung der Schechina durch eine verschwommene, trübe Linse. Dies bedeutet zu sagen, obwohl wir Gottes Gegenwart (nicht Gott selbst) durch natürliche Ereignisse sehen, ist es nur durch eine verschwommene Linse; im Gegensatz zu Wundern, in denen wir Gottes Gegenwart in der Welt klar sehen und erkennen. Der Heilige Antike Einer bezieht sich auf Gott selbst, der unmerklich ist. (Siehe Minchas Yaakov und anonymer Kommentar im Siddur Beis Yaakov zur Sabbathymne von Askinu Seudasa, komponiert vom Arizal basierend auf diesem hohen Konzept des Sohar).

Innerhalb der absteigenden vier Schöpfungswelten nimmt jedes aufeinanderfolgende Reich die Göttlichkeit weniger und die scheinbare Unabhängigkeit mehr wahr. Das höchste Reich Aziluth-Emanation, genannt “Reich der Einheit”, unterscheidet sich von den unteren drei Bereichen, die als “Reich der Trennung” bezeichnet werden, indem sie immer noch kein Selbstbewusstsein haben; Die absolute göttliche Einheit wird offenbart und die Schöpfung wird in ihrer Quelle aufgehoben. Die unteren drei Welten fühlen sich zunehmend von Gott unabhängig. Wo die niedere Schöpfung die verschiedenen göttlichen Ausstrahlungen als Plural verwechseln kann, spürt Aziluth ihre nicht existierende Einheit in Gott. In der eingeschränkten Erscheinung der Schöpfung wird Gott durch verschiedene und beliebige Pluralzahlen offenbart. Gott verwendet jede Zahl, um einen anderen überirdischen Aspekt der Realität darzustellen, den er erschafft, um ihre umfassende Einbeziehung in seine absolute Einheit widerzuspiegeln: 10 Sephirot, 12 Parzufim, 2 Lichtformen, 2 Parzufim und 3 Köpfe in Keter, 4 Buchstaben des Tetragrammatons , 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets, 13 Attribute der Barmherzigkeit usw. Alle diese Formen kehren in ihren Zustand der absoluten Einheit zurück, wenn sie in Gottes unendlichem Licht auf ihre Quelle zurückgeführt werden. Dies ist das Bewusstsein von Aziluth. In der Kabbala wird diese Wahrnehmung als unbewusst den Seelen Israels angeboren angesehen, die in Azilut verwurzelt sind.^[42] Die Seelen der Nationen werden durch die Einhaltung der 7 Gesetze Noahs zu dieser Wahrnehmung erhoben, die sie zur absoluten göttlichen Einheit und weg von jeglichen falschen Pluralperspektiven bringen.

Es gibt eine alternative Vorstellung von drei im Sohar: Eins: “Israel, die Tora und der Heilige, gesegnet sei er eins.”^[43] Aus der Perspektive Gottes, vor der Verengung in der Schöpfung, werden diese drei in ihrer Quelle als einfache (nicht zusammengesetzte) absolute Einheit offenbart, ebenso wie jede potenzielle Schöpfung aus der Perspektive Gottes. In der Kabbala, insbesondere im Chassidismus, wird die gemeinschaftliche Göttlichkeit Israels unten im rechtschaffenen tadschikischen jüdischen Führer jeder Generation offenbart, der eine kollektive Seele des Volkes ist. Nach Ansicht der Kabbala würde jedoch kein Jude die Seelen der überirdischen Gemeinschaft des jüdischen Volkes oder des rabbinischen Führers der Generation oder die Gesamtheit der Einheit der Schöpfung in Gott selbst verehren, da das Judentum den absoluten Monotheismus Gottes von Natur aus wahrnimmt. In einem kabbalistischen Satz betet man “zu ihm, nicht zu seinen Eigenschaften”. Wie die Kabbala die Tora als die göttliche Blaupause der Schöpfung sieht, so erhält jede Entität oder Idee in der Schöpfung ihre Existenz durch eine ultimative Lebenskraft in der Tora-Interpretation. Beim Abstieg der Schöpfung führen jedoch die Tzimtzum-Verengungen und die unreine Qliphoth-Seite der falschen Unabhängigkeit von Gott zu einer Verzerrung der ursprünglichen Vitalitätsquelle und -idee. Dementsprechend haben nach kabbalistischer Auffassung der nichtjüdische Glaube an die Dreifaltigkeit sowie der Glaube aller Religionen parallele, überirdische Vorstellungen innerhalb der Kabbala, aus denen sie letztendlich im Schöpfungsprozess existieren. Die unreine Verzerrung resultiert jedoch aus der menschlichen Zuschreibung falscher Gültigkeit und Anbetung göttlicher Manifestationen, anstatt ihre Nichtigerklärung der Einheit Gottes allein zu erkennen.^[44]

In der normativen christlichen Theologie sowie in der Erklärung des Ersten Konzils von Nicäa wird Gott als “eins” erklärt. Erklärungen wie “Gott ist drei” oder “Gott ist zwei” werden in späteren Räten als völlig ketzerisch und götzendienerisch verurteilt. Der Beginn der wesentlichen Glaubenserklärung für Christen, des Nicene-Glaubensbekenntnisses (etwas äquivalent zu Maimonides ’13 Glaubensprinzipien), beginnt mit der von Shema beeinflussten Erklärung, dass “Wir an einen Gott glauben …”^[45] Wie das Judentum behauptet das Christentum den absoluten Monotheismus Gottes.^[46]

Im Gegensatz zum Sohar interpretiert das Christentum das Kommen des Messias als die Ankunft der wahren Immanenz Gottes. Wie der Sohar wird angenommen, dass der Messias der Bringer des göttlichen Lichts ist: “Das Licht (der Messias) leuchtet in der Dunkelheit und die Dunkelheit hat es nie gelöscht”, doch das Licht ist, obwohl es Gott ist, in Gott trennbar, seit nein man hat Gott im Fleisch gesehen: “denn niemand hat Gott gesehen …” (Johannes 1).^[47] Durch den Glauben, dass Jesus Christus der Messias ist, glauben Christen, dass Jesus paradoxerweise und im Wesentlichen Gott ist, trotz Gottes einfacher ungeteilter Einheit, da Gott ihn bestätigt hat, indem er ihn von den Toten auferweckt hat. Der Glaube, dass Jesus Christus “Gott von Gott, Licht von Licht” ist, wird als Geheimnis und Schwäche des menschlichen Geistes bezeichnet, der unser Verständnis von ihm beeinflusst und bewirkt. Das Geheimnis der Dreifaltigkeit und unsere mystische Vereinigung mit dem Alten der Tage wird nur wie im Sohar im neuen Garten Eden hergestellt, der durch das Licht Gottes heilig gemacht wird, wo die Liebe der Menschen zu Gott endlos ist.

Sohar-Studie (jüdische Ansicht)[edit]

Wer sollte studieren? Tikunei haZohar

Trotz der Vorrangstellung von Tikunei haZohar und trotz der höchsten Priorität des Torastudiums im Judentum war ein Großteil des Sohar in jüngster Zeit in der jüdischen Welt relativ dunkel und ungelesen, insbesondere außerhalb Israels und außerhalb chasidischer Gruppen. Obwohl einige Rabbiner seit dem Debakel von Shabbetai Tzvi immer noch behaupten, man sollte verheiratet und vierzig Jahre alt sein, um die Kabbala zu studieren, hat sich seit der Zeit von Baal Shem Tov eine solche Strenge gelockert, und viele behaupten, dass es ausreicht, verheiratet zu sein und kennt sich in der Halacha aus und darf daher die Kabbala und durch Einbeziehung Tikunei haZohar studieren; und einige Rabbiner raten, die Kabbala ohne Einschränkungen der Ehe oder des Alters zu lernen.^[48] In jedem Fall ist das Ziel dieser Vorsicht, nicht in dem Maße in die Kabbala verwickelt zu werden, dass man von der Realität oder der Halacha abweicht.

Rabbinische Auszeichnungen; die Bedeutung des Studiums Tikunei haZohar
Viele bedeutende Rabbiner und Weise haben die eigenen Forderungen des Sohar an die Juden, es zu studieren, wiederholt und die Menschen auf das Schärfste aufgefordert, sich daran zu beteiligen. Um aus dem Sohar und einigen dieser Rabbiner zu zitieren:

“”Vehamaskilim yavinu/ Aber die Weisen werden verstehen “(Dan. 12:10) – von der Seite Binahs (Verstehen), die der Baum des Lebens ist. Deshalb heißt es:”Vehamaskilim yaz’hiru kezohar haraki’a“/ Und die Weisen werden wie das Strahlen des Himmels leuchten” (Dan. 12: 3) – mittels dieses Buches von dir, das das Buch des Sohar ist, aus dem Strahlen (Sohar) von Ima Ila’ah (die “Höhere Mutter”, die höhere der beiden primären Parzufim, die sich aus Binah entwickeln) [which is] Teschuwa;; mit diesen [who study this work], Versuch ist nicht erforderlich. Und weil Israel in Zukunft vom Baum des Lebens schmecken wird, der dieses Buch des Sohar ist, werden sie damit auf barmherzige Weise aus dem Exil hinausgehen und sich mit ihnen erfüllen. “Hashem badad yanchenu, ve’ein ‘imo El nechar/ Haschem allein wird sie führen, und es gibt keinen fremden Gott bei ihm “(5. Mose 32:12).

– –Sohar, Parashat Nasso, 124b, Ra’aya Meheimna

Wehe dem [people of the] Welt, die das Herz verbirgt und die Augen bedeckt und nicht in die Geheimnisse der Tora blickt!

– –Zohar Vol 1, p. 28a

Rabbi Nachman von Breslov lobte die Wirkung des Sohar bei der Motivierung der Mizwa-Aufführung, die im Judentum im Mittelpunkt steht:

Es ist [already] bekannt, dass das Lernen des Sohar sehr, sehr ist Mesugal [capable of bringing good effects]. Jetzt wisse, dass durch das Erlernen des Sohar das Verlangen nach allen Arten des Studiums der heiligen Tora erzeugt wird. und der heilige Wortlaut des Sohar erregt sehr [a person] in Richtung Dienst von Hashem Yitbarakh. Das Lob, mit dem es eine Person lobt und verherrlicht, die Hashem dient, das heißt, der übliche Ausdruck des Sohar, wenn er sagt: “Zaka’ah/ Glück! “Usw. in Bezug auf eine Mizwa; und umgekehrt der Schrei, den sie ruft:” Vai! “Usw.”Vai leh, Vai lenishmateh/ Wehe ihm! Wehe seiner Seele! “In Bezug auf jemanden, der sich vom Dienst Haschems abwendet – diese Ausdrücke erregen den Mann sehr für den Dienst des Gesegneten.

– –Sichot Haran # 108

Englische Übersetzungen[edit]

• Zohar Seiten in englischer Sprache auf ha-zohar.net, einschließlich der in englischer Sprache übersetzten Einführung
• Berg, Michael: Zohar 23 Volume Set – Das Kabbalah Center International. Volle 23 Bände Englische Übersetzung mit Kommentaren und Anmerkungen.
• Matt, Daniel C., Nathan Wolski und Joel Hecker, trans. Der Sohar: Pritzker Edition (12 Bde.) Stanford: Stanford University Press, 2004-2017.
• Matt, Daniel C. Sohar: Kommentiert und erklärt. Woodstock, Vt.: SkyLights Paths Publishing Co., 2002. (Auswahl)
• Matt, Daniel C. Sohar: Das Buch der Erleuchtung. New York: Paulist Press, 1983. (Auswahl)
• Scholem, Gershom, hrsg. Sohar: Das Buch der Pracht. New York: Schocken Books, 1963. (Auswahl)
• Sperling, Harry und Maurice Simon, Hrsg. Der Sohar (5 Bde.). London: Soncino Press.
• Tishby, Jesaja, hrsg. Die Weisheit des Sohar: Eine Anthologie der Texte (3 Bde.). Übersetzt aus dem Hebräischen von David Goldstein. Oxford: Oxford University Press, 1989.
• Shimon Bar Yochai. Sefer ha Zohar (Band 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 Englisch). Createspace, 2015

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

• Beyer, Klaus. “Aramäische Sprache, ihre Verbreitung und Unterteilung”. 1986. (aus Lit. 2 oben)
• Tenen, Stan, Zohar, “B’reshit und die Meru-Hypothese: Wissenschaftler diskutieren über die Ursprünge von Zohar”, Meru Foundation eTorus Newsletter # 40, Juli 2007
• Blumenthal, David R. “Drei sind nicht genug: Jüdische Überlegungen zum trinitarischen Denken”, im Ethischer Monotheismus, Vergangenheit und Gegenwart: Essays zu Ehren von Wendell S. Dietrich, ed. T. Vial und M. Hadley (Providence, RI), Brown Judaic Studies:
• Die Enzyklopädie des jüdischen Mythos, der Magie und der Mystik, Geoffrey Dennis, Llewellyn Worldwide, 2007
• Studien im Sohar, Yehuda Liebes (Autor), SUNY Press, SUNY-Reihe in Judaica: Hermeneutik, Mystik und Religion, 1993
• “Den Meister herausfordern: Moshe Idels Kritik an Gershom Scholem” Micha Odenheimer, MyJewishLearning.Com, Kabbala und Mystik
• Scholem, Gershom, Sohar im Encyclopadeia Judaica, Keter Publishing
• Scholem, Gershom, “Kabbala” in Encyclopadeia Judaica, Keter Publishing
• Margolies, Reuvein “Peninim U ‘Margolies” und “Nitzotzei Zohar” (hebr.), Mossad R’ Kook
• Luria, David “Kadmus Sefer Ha’Zohar” (hebr.)
• Unterman, Alan Mystik und Messianismus neu interpretieren, MyJewishLearning.Com, Kabbala und Mystik
• Adler, Jeremy, “Jenseits des Gesetzes: die Kunstfertigkeit und dauerhafte gegenkulturelle Kraft der Kabbala”, Times Literary Supplement 24. Februar 2006, Rezension: Daniel C Matt, Übersetzer Der Sohar;; Arthur Green Ein Leitfaden für den Sohar;; Moshe Idel Kabbala und Eros.

Externe Links[edit]

Wikimedia Commons hat Medien im Zusammenhang mit Sohar.

Sohar Texte[edit]

Wikiquote enthält Zitate zu: Sohar

• ספר הזהר, Sefer haZohar, Zohar Text im Original Aramäisch
• Tikkunei Zohar in Englisch, Teilweise (Intro und Tikkun 1-17)
• Zohar Seiten in englischer Sprache auf ha-zohar.net, einschließlich der in englischer Sprache übersetzten Einführung, und Die Bedeutung des Studiums des Sohar, und mehr
• Vervollständige Zohar, Tikkunim und Zohar Chadash auf Aramäisch mit hebräischer Übersetzung in 10 PDF-Bänden, aufgeteilt für jährliches oder 3-jähriges Lernen
• Eine PDF-Anordnung mit vier Seiten pro Blatt, die das Drucken auf 3 Unmengen Letter Paper Duplex ermöglicht
• Sohar und verwandte Broschüren in verschiedenen Formaten in PDF-Dateien unter ha-zohar.net
• Sefer haZohar, Mantua-Ausgabe (1558), in der Nationalbibliothek von Israel, DjVu-Akte
• Sefer haZohar, Cremona-Ausgabe (1559) in der Nationalbibliothek von Israel, DjVu-Akte
• Zohar-Textdateien (TXT HTML) in der Sammlung hebräisch-kabbalistischer Texte von grimoar.cz
• Der Sohar auf Englisch: Bereshith bis Lekh Lekha
• Der Sohar auf Englisch: einige mystische Abschnitte
• Die Übersetzung des Sohar aus dem Kabbala-Zentrum
• Original Sohar mit Sulam-Kommentar
• Tägliches Zohar-Studium von Tikunei Zohar auf Englisch
• Sohar-Texte, Hebräisch-Englisch, PDFs in GDrive

Links zum Sohar[edit]