[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/2020\/12\/27\/buddhistische-meditation-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/2020\/12\/27\/buddhistische-meditation-wikipedia\/","headline":"Buddhistische Meditation – Wikipedia","name":"Buddhistische Meditation – Wikipedia","description":"before-content-x4 Meditationspraxis im Buddhismus Buddhistische Meditation ist die Praxis der Meditation im Buddhismus. 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Die n\u00e4chsten Worte f\u00fcr Meditation in den klassischen Sprachen des Buddhismus sind bh\u0101van\u0101 (“geistige Entwicklung”)[note 1]  und jh\u0101na \/ dhy\u0101na (mentales Training, das zu einem ruhigen und leuchtenden Geist f\u00fchrt).[note 2]Buddhisten verfolgen Meditation als Teil des Weges zur Befreiung, zum Erwachen und zum Nirvana.[note 3]  und beinhaltet eine Vielzahl von Meditationstechniken, insbesondere Asubha Bhavana (“\u00dcberlegungen zur Absto\u00dfung”);[1]  Reflexion \u00fcber Pratityasamutpada (abh\u00e4ngige Herkunft); sati (Achtsamkeit) und Anussati (Erinnerungen), einschlie\u00dflich anapanasati (Atemmeditation); Dhyana (Entwicklung eines wachen und leuchtenden Geistes);[5]  und die Brahma-Viharas (Liebensw\u00fcrdigkeit und Mitgef\u00fchl).  Diese Techniken zielen darauf ab, Gleichmut und Zufriedenheit (Achtsamkeit) zu entwickeln;  Samadhi (Konzentration) cq Samatha (Ruhe) und Vipassan\u0101 (Einsicht);  und sollen auch zu abhij\u00f1\u0101 (\u00fcberirdischen Kr\u00e4ften) f\u00fchren.  Diesen Meditationstechniken gehen Praktiken voraus, die diese Entwicklung unterst\u00fctzen, wie moralische Zur\u00fcckhaltung und die richtigen Bem\u00fchungen, gesunde Geisteszust\u00e4nde zu entwickeln.W\u00e4hrend diese Techniken in buddhistischen Schulen angewendet werden, gibt es auch erhebliche Unterschiede.  In der Theravada-Tradition, die Entwicklungen im fr\u00fchen Buddhismus widerspiegelt, werden Meditationstechniken als solche klassifiziert Samatha (beruhigt den Geist) und Vipassana (Einsicht gewinnen).[note 4]  Der chinesische und japanische Buddhismus bewahrte eine breite Palette von Meditationstechniken, die auf den fr\u00fchen Buddhismus zur\u00fcckgehen, insbesondere Sarvastivada.  Im tibetischen Buddhismus Gottheit Yoga enth\u00e4lt Visualisierungen, die der Realisierung von vorausgehen Sunyata (“Leere”).[note 5]  Table of ContentsEtymologie[edit]Vorbuddhistisches Indien[edit]Pr\u00e4sektiererischer Buddhismus[edit]Vorbereitende Praktiken[edit]Asubha Bhavana (Reflexion \u00fcber Unattraktivit\u00e4t)[edit]Anussati (Erinnerungen)[edit]Sati \/ smrti (Achtsamkeit) und Satipatthana (Herstellung von Achtsamkeit)[edit]Anapanasati (Achtsamkeit des Atmens)[edit]Dhy\u0101na \/ jh\u0101na[edit]Vier Rupa-jhanas[edit]Qualit\u00e4ten[edit]Interpretation[edit]Arupas[edit]Jhana und Einsicht[edit]Brahmavih\u0101ra[edit]Fr\u00fcher Buddhismus[edit]Samatha (Gelassenheit) und Vipassana (Einblick)[edit]Therav\u0101da[edit]Sutta Pitaka und fr\u00fche Kommentare[edit]Buddhaghosa[edit]Zeitgen\u00f6ssisches Therav\u0101da[edit]Vipassana und \/ oder Samatta[edit]Vipassana-Bewegung[edit]Tradition des thail\u00e4ndischen Waldes[edit]Andere Formen[edit]Sarv\u0101stiv\u0101da[edit]Indischer Mah\u0101y\u0101na-Buddhismus[edit]Ostasiatisches Mah\u0101y\u0101na[edit]Ostasiatische Yog\u0101c\u0101ra-Methoden[edit]Tiantai \u015bamatha-vipa\u015byan\u0101[edit]Esoterische Praktiken im japanischen Tendai[edit]Huayan Meditationstheorie[edit]Reiner Landbuddhismus[edit]Ch\u00e1n[edit]Tantrischer Buddhismus[edit]Therapeutische Verwendung von Meditation[edit]Schl\u00fcsselbegriffe[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Gedruckte Quellen[edit]Webquellen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Etymologie[edit]Die n\u00e4chsten Worte f\u00fcr Meditation in den klassischen Sprachen des Buddhismus sind bh\u0101van\u0101 (geistige Entwicklung)[note 1]  und jh\u0101na \/ dhy\u0101na.[note 2]Vorbuddhistisches Indien[edit]Moderne buddhistische Studien haben versucht, die Meditationspraktiken des pr\u00e4sektiererischen fr\u00fchen Buddhismus zu rekonstruieren, haupts\u00e4chlich durch philologische und textkritische Methoden unter Verwendung der fr\u00fchen kanonischen Texte.Laut dem Indologen Johannes Bronkhorst enth\u00e4lt “die Lehre des Buddha, wie sie im fr\u00fchen Kanon dargestellt wird, eine Reihe von Widerspr\u00fcchen”, die eine Vielzahl von Methoden darstellen, die nicht immer miteinander \u00fcbereinstimmen, und Ansichten und Praktiken enthalten, die manchmal akzeptiert werden und manchmal abgelehnt. ”  Diese Widerspr\u00fcche sind auf den Einfluss nicht-buddhistischer Traditionen auf den fr\u00fchen Buddhismus zur\u00fcckzuf\u00fchren.  Ein Beispiel f\u00fcr diese nicht-buddhistischen Meditationsmethoden, die in den fr\u00fchen Quellen gefunden wurden, beschreibt Bronkhorst:  Das Vitakkasanth\u0101na Sutta des Majjhima Nik\u0101ya und seine Parallelen in der chinesischen \u00dcbersetzung empfehlen dem praktizierenden M\u00f6nch, \u201eseine Gedanken mit seinem Verstand zur\u00fcckzuhalten, ihn zu zwingen und zu qu\u00e4len\u201c.  Genau die gleichen W\u00f6rter werden an anderer Stelle im P\u0101li-Kanon verwendet (in der Mah\u0101saccaka Sutta, Bodhir\u0101jakum\u0101ra Sutta und Sa\u1e45g\u0101rava Sutta) um die vergeblichen Versuche des Buddha vor seiner Erleuchtung zu beschreiben, die Befreiung nach der Art der Jainas zu erreichen.Laut Bronkhorst sind solche Praktiken, die auf einer “Unterdr\u00fcckung der Aktivit\u00e4t” beruhen, nicht authentisch buddhistisch, sondern wurden sp\u00e4ter von der buddhistischen Gemeinschaft aus den Jains \u00fcbernommen.Die beiden Haupttraditionen der meditativen Praxis im vorbuddhistischen Indien waren die asketischen Praktiken der Jain und die verschiedenen vedischen brahmanischen Praktiken.  In buddhistischen Studien wird immer noch viel dar\u00fcber diskutiert, welchen Einfluss diese beiden Traditionen auf die Entwicklung der fr\u00fchen buddhistischen Meditation hatten.  In den fr\u00fchen buddhistischen Texten wird erw\u00e4hnt, dass Gautama unter zwei Lehrern ausgebildet wurde, die als \u0100\u1e37\u0101ra K\u0101l\u0101ma und Uddaka R\u0101maputta bekannt sind. Beide lehrten formlose jhanas oder mentale Absorptionen, eine Schl\u00fcsselpraxis der richtigen buddhistischen Meditation.[10]  Alexander Wynne betrachtet diese Figuren als historische Personen, die mit den Lehren der fr\u00fchen Upanishaden verbunden sind.[11]  Andere Praktiken, die der Buddha unternahm, wurden vom Indologen Johannes Bronkhorst mit der asketischen Tradition der Jain in Verbindung gebracht, darunter extremes Fasten und eine kraftvolle “Meditation ohne Atmung”.  Nach den fr\u00fchen Texten lehnte der Buddha die extremeren asketischen Praktiken der Jain zugunsten des Mittelweges ab.Pr\u00e4sektiererischer Buddhismus[edit]  Die fr\u00fche buddhistische Tradition lehrte auch andere Meditationshaltungen, wie die Stehhaltung und die L\u00f6wenhaltung, die auf einer Seite liegend ausgef\u00fchrt wurden.Der fr\u00fche Buddhismus, wie er vor der Entwicklung verschiedener Schulen existierte, wird als pr\u00e4sektiererischer Buddhismus bezeichnet.  Seine Meditationstechniken sind im Pali Canon und in den chinesischen Agamas beschrieben.Vorbereitende Praktiken[edit]Meditation und Kontemplation gehen vorbereitende Praktiken voraus.  Wie im Edlen Achtfachen Pfad beschrieben, f\u00fchrt die richtige Sicht dazu, das Haushaltsleben zu verlassen und ein wandernder M\u00f6nch zu werden. SilaMoral umfasst die Regeln f\u00fcr richtiges Verhalten.  Sinneszur\u00fcckhaltung und richtige Anstrengung, cq die vier richtigen Bem\u00fchungen, sind wichtige vorbereitende Praktiken.  Sinneszur\u00fcckhaltung bedeutet, die Reaktion auf sinnliche Wahrnehmungen zu kontrollieren, nicht der Lust und Abneigung nachzugeben, sondern einfach die Wahrnehmungsobjekte zu bemerken, wie sie erscheinen.[13]  Die richtigen Anstrengungen zielen darauf ab, das Entstehen unheilsamer Zust\u00e4nde zu verhindern und gesunde Zust\u00e4nde zu erzeugen.  Durch Befolgen dieser vorbereitenden Schritte und Praktiken wird der Geist fast nat\u00fcrlich auf das \u00dcben von eingestellt Dhyana.[note 6]Asubha Bhavana (Reflexion \u00fcber Unattraktivit\u00e4t)[edit]Asubha Bhavana ist Reflexion \u00fcber “das Foul” \/ Unattraktivit\u00e4t (P\u0101li: Asubha).  Es beinhaltet zwei Praktiken, n\u00e4mlich Friedhofsbetrachtungen und Pa\u1e6dikk\u016blamanasik\u0101ra, “\u00dcberlegungen zur Absto\u00dfung”. Patikulamanasikara ist eine buddhistische Meditation, bei der einunddrei\u00dfig K\u00f6rperteile auf verschiedene Weise betrachtet werden.  Neben der Entwicklung von Sati (Achtsamkeit) und Sam\u0101dhi (Konzentration, Dhyana) wird diese Form der Meditation als f\u00f6rderlich f\u00fcr die \u00dcberwindung von Verlangen und Lust angesehen.[16]Anussati (Erinnerungen)[edit]  Anussati (P\u0101li; Sanskrit: Anusmriti) bedeutet “Erinnerung”, “Kontemplation”, “Erinnerung”, “Meditation” und “Achtsamkeit”.  Es bezieht sich auf bestimmte meditative oder hingebungsvolle Praktiken, wie die Erinnerung an die erhabenen Eigenschaften des Buddha oder anapanasati (Achtsamkeit des Atmens), die zu geistiger Ruhe und bleibender Freude f\u00fchren.  In verschiedenen Kontexten betonen und identifizieren die Pali-Literatur und die Sanskrit Mahayana-Sutras unterschiedliche Aufz\u00e4hlungen von Erinnerungen.Sati \/ smrti (Achtsamkeit) und Satipatthana (Herstellung von Achtsamkeit)[edit]Eine wichtige Eigenschaft, die von einem buddhistischen Meditierenden gepflegt werden muss, ist Achtsamkeit (Sati).  Achtsamkeit ist ein polyvalenter Begriff, der sich auf das Erinnern, Erinnern und “Denken” bezieht.  Es bezieht sich auch darauf, sich an die Lehren des Buddha zu erinnern und zu wissen, wie sich diese Lehren auf die eigenen Erfahrungen beziehen.  Die buddhistischen Texte erw\u00e4hnen verschiedene Arten von Achtsamkeitspraktiken.  Laut Bronkhorst gab es urspr\u00fcnglich zwei Arten von Achtsamkeit, “Beobachtungen der Positionen des K\u00f6rpers” und die vier satipa\u1e6d\u1e6dh\u0101nas, die “Etablierung der Achtsamkeit”, die formale Meditation darstellte.[19]Bhikkhu Sujato und Bronkhorst argumentieren beide, dass die Achtsamkeit der K\u00f6rperpositionen urspr\u00fcnglich nicht Teil der Vier-Satipatthana-Formel war, sondern sp\u00e4ter in einigen Texten hinzugef\u00fcgt wurde.[19]Im Pali Satipatthana Sutta und seine Parallelen sowie zahlreiche andere fr\u00fche buddhistische Texte identifiziert der Buddha vier Grundlagen f\u00fcr Achtsamkeit (satipa\u1e6d\u1e6dh\u0101nas): der K\u00f6rper (einschlie\u00dflich der vier Elemente, der K\u00f6rperteile und des Todes);  Gef\u00fchle (Vedana);  Verstand (citta);  und Ph\u00e4nomene oder Prinzipien (Dhammas), wie die f\u00fcnf Hindernisse und die sieben Faktoren der Erleuchtung.  Verschiedene fr\u00fche Texte geben unterschiedliche Aufz\u00e4hlungen dieser vier Achtsamkeitspraktiken.  Meditation \u00fcber diese Themen soll Einsicht entwickeln.[20]Laut Grzegorz Polak sind die vier upassan\u0101 wurden von der sich entwickelnden buddhistischen Tradition, einschlie\u00dflich Theravada, missverstanden, um sich auf vier verschiedene Grundlagen zu beziehen.  Laut Polak sind die vier upassan\u0101 beziehen sich nicht auf vier verschiedene Grundlagen, von denen man sich bewusst sein sollte, sondern sind eine alternative Beschreibung der jhanasund beschreibt, wie die Samskharas sind beruhigt:die sechs Sinnesbasen, deren man sich bewusst sein muss (k\u0101y\u0101nupassan\u0101);Kontemplation \u00fcber Veden, die beim Kontakt zwischen den Sinnen und ihren Objekten entstehen (vedan\u0101nupassan\u0101);die ver\u00e4nderten Geisteszust\u00e4nde, zu denen diese Praxis f\u00fchrt (citt\u0101nupassan\u0101);die Entwicklung von den f\u00fcnf Hindernissen zu den sieben Faktoren der Erleuchtung (dhamm\u0101nupassan\u0101).Anapanasati (Achtsamkeit des Atmens)[edit]AnapanasatiDie Achtsamkeit des Atmens ist eine zentrale Meditationspraxis in den Traditionen des Buddhismus in Theravada, Tiantai und Chan sowie Teil vieler Achtsamkeitsprogramme.  Sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit ist Anapanasati an sich wahrscheinlich die am weitesten verbreitete buddhistische Methode zur Betrachtung k\u00f6rperlicher Ph\u00e4nomene.Das \u0100n\u0101p\u0101nasati Sutta Betrifft insbesondere die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen als Teil der stillen Aufmerksamkeit f\u00fcr den eigenen K\u00f6rper und empfiehlt die Praxis der Anapanasati-Meditation als Mittel zur Kultivierung der sieben Faktoren der Erleuchtung: Sati (Achtsamkeit), Dhamma Vicaya (Analyse), Viriya (Beharrlichkeit), was zu p\u012bti (Entr\u00fcckung) f\u00fchrt, dann zu passaddhi (Gelassenheit), was wiederum zu samadhi (Konzentration) und dann zu upekkh\u0101 (Gleichmut) f\u00fchrt.  Schlie\u00dflich lehrte der Buddha, dass mit diesen Faktoren, die sich in diesem Verlauf entwickelten, die Praxis des Anapanasati zur Befreiung f\u00fchren w\u00fcrde (Pali: vimutti;;  Sanskrit mok\u1e63a) von dukkha (Leiden), in dem man Nibbana verwirklicht.[citation needed]Dhy\u0101na \/ jh\u0101na[edit]Viele Gelehrte des fr\u00fchen Buddhismus, wie Vetter, Bronkhorst und An\u0101layo, sehen die Praxis von jh\u0101na (Sanskrit: dhy\u0101na) als zentraler Bestandteil der Meditation des fr\u00fchen Buddhismus.[5]  Laut Bronkhorst sind die vier Dhyanas die \u00e4lteste buddhistische Meditationspraxis, die zur Zerst\u00f6rung der Asavas sowie zur Achtsamkeitspraxis f\u00fchren (sati).  Laut Vetter k\u00f6nnte die Praxis des Dhyana die zentrale Befreiungspraxis des fr\u00fchen Buddhismus gewesen sein, da in diesem Zustand alle “Lust und Schmerz” nachgelassen hatten.  Laut Vetter[P]Das Wort “Unsterblichkeit” (a-mata) wurde vom Buddha f\u00fcr die erste Interpretation dieser Erfahrung verwendet und nicht f\u00fcr den Begriff der Beendigung des Leidens, der zu den vier edlen Wahrheiten geh\u00f6rt […] Der Buddha erreichte die Erfahrung der Erl\u00f6sung nicht, indem er die vier edlen Wahrheiten und \/ oder andere Daten erkannte.  Aber seine Erfahrung muss so beschaffen gewesen sein, dass sie die Interpretation “Unsterblichkeit erreichen” tragen k\u00f6nnte.Alexander Wynne stimmt zu, dass der Buddha eine Art Meditation lehrte, die durch die vier Dhyanas veranschaulicht wird, argumentiert jedoch, dass der Buddha diese von den Brahmanenlehrern \u0100\u1e37\u0101ra K\u0101l\u0101ma und Uddaka R\u0101maputta \u00fcbernahm, obwohl er sie nicht auf dieselbe vedische kosmologische Weise interpretierte und ihre vedische ablehnte Ziel (Vereinigung mit Brahman).  Laut Wynne hat der Buddha die Praxis des Dhyana, die er von diesen Brahmanen gelernt hat, radikal ver\u00e4ndert. Diese bestand aus der Anpassung der alten Yogatechniken an die Praxis der Achtsamkeit und dem Erreichen von Einsicht.[24]  F\u00fcr Wynne war diese Vorstellung, dass Befreiung nicht nur Meditation, sondern einen Akt der Einsicht erfordert, radikal anders als die brahmanische Meditation, “bei der angenommen wurde, dass der Yogi \u00fcberhaupt keine geistige Aktivit\u00e4t haben muss, wie ein Holzklotz”. “”[25]Vier Rupa-jhanas[edit]Qualit\u00e4ten[edit]Die Suttapitaka und die Agamas beschreiben vier Rupa-jhanas. Rupa bezieht sich in einer neutralen Haltung auf den materiellen Bereich als eine andere Form der kama Reich (Lust, Verlangen) und das Arupa-Raum (immaterieller Bereich).[26]  Die mit den ersten vier jhanas verbundenen Eigenschaften sind wie folgt:[27][note 7]Zuerst Dhyana: Der Erste Dhyana kann eingegeben werden, wenn man von Sinnlichkeit und ungeschickten Qualit\u00e4ten abgeschnitten ist.  Es gibt p\u012bti (“Entr\u00fcckung”) und unsinnig Sukha (“Vergn\u00fcgen”) als Ergebnis der Abgeschiedenheit, w\u00e4hrend Vitarka-Vicara (“diskursives Denken”) geht weiter;[note 8]Zweite Dhyana: es gibt p\u012bti (“Entr\u00fcckung”) und unsinnig Sukha (“Vergn\u00fcgen”) als Ergebnis der Konzentration (Samadhi-ji, “geboren aus Samadhi”); ekaggata (Vereinigung des Bewusstseins) frei von Vitarka (“gerichtetes Denken”) und Vicara (“Auswertung”);  und innere Ruhe;[note 9]Dritte Dhyana: Upekkha (gleichm\u00fctig), achtsam und wachsam;  sp\u00fcrt das Vergn\u00fcgen mit dem K\u00f6rper;Vierte Dhyana:: upekkh\u0101satip\u0101risuddhi[note 10]  (Reinheit des Gleichmuts und der Achtsamkeit);  weder Vergn\u00fcgen noch Schmerz.Interpretation[edit]Laut Richard Gombrich ist die Reihenfolge der vier Rupa-jhanas beschreibt zwei verschiedene kognitive Zust\u00e4nde.[note 11][33]  Alexander Wynne erkl\u00e4rt weiter, dass die Dhyana-Schema ist schlecht verstanden.  Laut Wynne sind W\u00f6rter, die die Vermittlung von Bewusstsein ausdr\u00fccken, wie z sati, sampaj\u0101no, und upekkh\u0101, werden falsch \u00fcbersetzt oder als bestimmte Faktoren meditativer Zust\u00e4nde verstanden, w\u00e4hrend sie sich auf eine bestimmte Art der Wahrnehmung der Sinnesobjekte beziehen.[note 12][note 13]  Polak stellt fest, dass die Qualit\u00e4ten der jhanas \u00e4hneln dem bojjha\u1e45g\u0101, die sieben Faktoren des Erwachens]]und argumentieren, dass beide S\u00e4tze dieselbe wesentliche Praxis beschreiben.  Polak bemerkt weiter und geht auf Vetter ein, dass der Beginn des ersten Dhyana wird aufgrund der vorangegangenen Bem\u00fchungen, die Sinne einzuschr\u00e4nken und gesunde Zust\u00e4nde zu pflegen, als ein ganz nat\u00fcrlicher Prozess beschrieben.Upekkh\u0101Gleichmut, der im vierten perfektioniert wird Dhyanaist einer der vier Brahma-Vihara.  W\u00e4hrend die Kommentartradition die heruntergespielt hat Brahma-ViharasGombrich stellt fest, dass der buddhistische Gebrauch der Brahma-Vih\u0101ra, urspr\u00fcnglich auf einen erwachten Geisteszustand und eine konkrete Haltung gegen\u00fcber anderen Wesen bezogen, die gleichbedeutend war mit “hier mit Brahman leben” hier und jetzt.  Die sp\u00e4tere Tradition nahm diese Beschreibungen zu w\u00f6rtlich, verband sie mit der Kosmologie und verstand sie als “Leben mit Brahman” durch Wiedergeburt in der Brahma-Welt.  Laut Gombrich “lehrte der Buddha, dass G\u00fcte – was Christen Liebe nennen – ein Weg zur Erl\u00f6sung sei.Arupas[edit]Zus\u00e4tzlich zu den vier r\u016bpajh\u0101nas gibt es auch meditative Errungenschaften, die sp\u00e4ter von der Tradition als ar\u016bpajh\u0101nas bezeichnet wurden, obwohl in den fr\u00fchen Texten der Begriff dhyana f\u00fcr sie nicht verwendet wird und sie genannt werden Ayatana (Dimension, Kugel, Basis).  Sie sind:Die Dimension des unendlichen Raumes (Pali \u0101k\u0101s\u0101na\u00f1c\u0101yatana, Skt. \u0101k\u0101\u015b\u0101nanty\u0101yatana),Die Dimension des unendlichen Bewusstseins (Pali vi\u00f1\u00f1\u0101\u1e47a\u00f1c\u0101yatana, Skt. vij\u00f1\u0101n\u0101nanty\u0101yatana),Die Dimension des unendlichen Nichts (Pali \u0101ki\u00f1ca\u00f1\u00f1\u0101yatana, Skt. \u0101ki\u1e43cany\u0101yatana),Die Dimension weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung (Pali nevasa\u00f1\u00f1\u0101n\u0101sa\u00f1\u00f1\u0101yatana, Skt. naivasa\u1e43j\u00f1\u0101n\u0101sa\u1e43j\u00f1\u0101yatana).Nirodha-sam\u0101patti, auch genannt sa\u00f1\u00f1\u0101-vedayita-nirodha, “Aussterben von Gef\u00fchl und Wahrnehmung”.Diese formlos jhanas kann aus nicht-buddhistischen Traditionen aufgenommen worden sein.Jhana und Einsicht[edit]Verschiedene fr\u00fche Quellen erw\u00e4hnen das Erreichen von Einsicht, nachdem sie jhana erreicht haben.  In dem Mahasaccaka SuttaAuf Dhyana folgt die Einsicht in die vier edlen Wahrheiten.  Die Erw\u00e4hnung der vier edlen Wahrheiten als “befreiende Einsicht” ist wahrscheinlich eine sp\u00e4tere Erg\u00e4nzung.  Die Diskriminierung der Einsicht in die Verg\u00e4nglichkeit als separater Weg zur Befreiung war eine sp\u00e4tere Entwicklung unter dem Druck der Entwicklungen im indischen religi\u00f6sen Denken, die die “Befreiung der Einsicht” als wesentlich f\u00fcr die Befreiung betrachteten.[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_March_2015]]][[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]]]_55-0 “class =” reference “>[[[Wikipedia:Citing_sources”>[42]  Dies mag auch auf eine \u00fcberliterale Interpretation der vom Buddha verwendeten Terminologie durch sp\u00e4tere Scholastiker und auf die Probleme zur\u00fcckzuf\u00fchren sein, die mit der Praxis von verbunden sind Dhyanaund die Notwendigkeit, eine einfachere Methode zu entwickeln.Brahmavih\u0101ra[edit]Eine weitere wichtige Meditation in den fr\u00fchen Quellen sind die vier Brahmavih\u0101ra (g\u00f6ttliche Wohnst\u00e4tten), zu denen man f\u00fchren soll cetovimutti, eine “Befreiung des Geistes”.[45]  Die Vier Brahmavih\u0101ra sind:Liebevolle G\u00fcte (P\u0101li: mett\u0101, Sanskrit: maitr\u012b) ist aktiver guter Wille gegen\u00fcber allen;[46][47]Mitgef\u00fchl (P\u0101li und Sanskrit: karu\u1e47\u0101) Ergebnisse von Mettaes identifiziert das Leiden anderer als das eigene;[46][47]Empathische Freude (P\u0101li und Sanskrit: mudit\u0101): ist das Gef\u00fchl der Freude, weil andere gl\u00fccklich sind, auch wenn man nicht dazu beigetragen hat, es ist eine Form der sympathischen Freude;[46]Gleichmut (P\u0101li: upekkh\u0101, Sanskrit: upek\u1e63\u0101): ist Gleichmut und Gelassenheit, die alle unparteiisch behandeln.[46][47]Laut An\u0101layo:Die Wirkung der Kultivierung der Brahmavih\u0101ras als Befreiung des Geistes findet sich in einem Gleichnis, das einen Muschelbl\u00e4ser beschreibt, der sich in alle Richtungen Geh\u00f6r verschaffen kann.  Dies zeigt, wie die Brahmavih\u0101ras als grenzenlose Strahlung in alle Richtungen entwickelt werden sollen, wodurch sie nicht durch anderes begrenzteres Karma au\u00dfer Kraft gesetzt werden k\u00f6nnen.[48]Das \u00dcben der vier g\u00f6ttlichen Wohnst\u00e4tten kann als ein Weg gesehen werden, Unwillen und sinnliches Verlangen zu \u00fcberwinden und die Qualit\u00e4t der tiefen Konzentration (Samadhi) zu trainieren.[49]Fr\u00fcher Buddhismus[edit]Traditionell sollen sich nach der Zeit Buddhas achtzehn buddhistische Schulen entwickelt haben.  Die Sarvastivada-Schule war die einflussreichste, aber die Theravada ist die einzige Schule, die es noch gibt.Samatha (Gelassenheit) und Vipassana (Einblick)[edit]Der Buddha soll zwei \u00fcberragende geistige Eigenschaften identifiziert haben, die sich aus einer gesunden meditativen Praxis ergeben:“Gelassenheit” oder “Ruhe” (Pali: Samatha;;  Sanskrit: Samadhi) die den Geist stabilisiert, komponiert, vereinheitlicht und konzentriert;“Einsicht” (Pali: vipassan\u0101), die es einem erm\u00f6glicht, “Formationen” (konditionierte Ph\u00e4nomene basierend auf den f\u00fcnf Aggregaten) zu sehen, zu erforschen und zu erkennen.[note 14]Es wird gesagt, dass Ruhe-Meditation zum Erreichen \u00fcbernat\u00fcrlicher Kr\u00e4fte wie psychischer Kr\u00e4fte und Gedankenlesen f\u00fchren kann, w\u00e4hrend Einsichtsmeditation zur Verwirklichung von Nibb\u0101na f\u00fchren kann.[50]  Im Pali-Kanon erw\u00e4hnt der Buddha niemals unabh\u00e4ngige Samatha- und Vipassana-Meditationspraktiken.  Stattdessen sind Samatha und Vipassana zwei Qualit\u00e4ten des Geistes, durch Meditation entwickelt werden.[note 15]  Dennoch einige Meditationspraktiken (wie die Betrachtung von a Kasina Objekt) beg\u00fcnstigen die Entwicklung von Samatha, andere f\u00f6rdern die Entwicklung von Vipassana (wie die Betrachtung der Aggregate), w\u00e4hrend andere (wie die Achtsamkeit des Atmens) klassisch zur Entwicklung beider geistiger Qualit\u00e4ten verwendet werden.[51]In den “Vier Wege zur Arahantship Sutta” (AN 4.170), Ven.  Ananda berichtet, dass Menschen durch Gelassenheit und Einsicht auf eine von drei Arten Arahantschaft erlangen:sie entwickeln Gelassenheit und dann Einsicht (Pali: Samatha-Pubbangamam Vipassanam)sie entwickeln Einsicht und dann Gelassenheit (Pali: Vipassana-Pubbangamam Samatham)Sie entwickeln Gelassenheit und Einsicht im Tandem (Pali: Samatha-Vipassanam Yuganaddham) wie zum Beispiel, um das erste Jhana zu erhalten und dann in den zugeh\u00f6rigen Aggregaten die drei Existenzzeichen zu sehen, bevor man zum zweiten Jhana \u00fcbergeht.[52]W\u00e4hrend die Nikayas behaupten, dass das Streben nach Vipassana dem Streben nach Samatha vorausgehen kann, so die birmanische Vipassana-Bewegung Vipassana  auf der Erreichung einer stabilisierenden “Zugangskonzentration” beruhen (Pali: Upacara Samadhi).Durch die meditative Entwicklung der Gelassenheit kann man obskure Hindernisse unterdr\u00fccken;  und mit der Unterdr\u00fcckung der Hindernisse gewinnt man durch die meditative Entwicklung der Einsicht befreiende Weisheit.[53]  Dar\u00fcber hinaus soll der Buddha Gelassenheit und Einsicht als Mittel zur Erlangung von Nibbana gepriesen haben (Pali; Skt.: Nirwana), der bedingungslose Zustand wie im “Kimsuka Tree Sutta” (SN 35.245), in dem der Buddha eine ausgefeilte Metapher liefert, in der Gelassenheit und Einsicht “das schnelle Botenpaar” sind, das die Botschaft von Nibbana \u00fcber den Edlen Achtfachen Pfad \u00fcberbringt.[note 16]  In der dreifachen Ausbildung, Samatha ist ein Teil von Samadhi, das achte Glied des dreifachen Pfades, zusammen mitsatiAchtsamkeit.Therav\u0101da[edit]  Buddhaghosa mit drei Kopien von Visuddhimagga, Kelaniya Raja Maha ViharaSutta Pitaka und fr\u00fche Kommentare[edit]Das \u00e4lteste Material der Therav\u0101da-Meditationstradition findet sich im Pali Nikayas und in Texten wie dem Patisambhidamagga, die Meditationsreden wie die Anapanasati-Worte kommentieren.Buddhaghosa[edit]Ein fr\u00fches Therav\u0101da-Meditationshandbuch ist das Vimuttimagga (\u201ePfad der Freiheit\u201c, 1. oder 2. Jahrhundert).[54]  Die einflussreichste Darstellung ist jedoch die des 5. Jahrhunderts Visuddhimagga (‘Pfad der Reinigung’) von Buddhagho\u1e63a, der in seiner Pr\u00e4sentation von dem fr\u00fcheren Vimuttimagga beeinflusst worden zu sein scheint.[55]Das Visuddhimagga‘s Die Lehre spiegelt die Therav\u0101da Abhidhamma-Scholastik wider, die mehrere Neuerungen und Interpretationen umfasst, die in den fr\u00fchesten Diskursen nicht zu finden sind (Lehrreden) des Buddha.[56][57]  Buddhaghosas Visuddhimagga enth\u00e4lt nicht-kanonische Anweisungen zur Theravada-Meditation, wie “M\u00f6glichkeiten, das mentale Bild (Nimitta) zu sch\u00fctzen”, die auf sp\u00e4tere Entwicklungen in der Theravada-Meditation hinweisen.Der Text ist zentriert Kasina-Meditation, eine Form der Konzentrationsmeditation, bei der sich der Geist auf ein (mentales) Objekt konzentriert.[59]  Laut Thanissaro Bhikkhu “[t]Der Text versucht dann, alle anderen Meditationsmethoden in die Form der Kasina-Praxis zu integrieren, so dass auch sie Gegenzeichen hervorrufen, aber selbst nach eigenen Angaben passt die Atemmeditation nicht gut in die Form. “[59]  In seiner Betonung auf Kasina-Meditation, die Visuddhimagga f\u00e4hrt vom Pali Canon ab, in dem Dhyana ist die zentrale meditative Praxis, die darauf hinweist, dass das, was “jhana in den Kommentaren bedeutet, etwas ganz anderes ist als das, was es im Kanon bedeutet”.[59]Das Visuddhimagga beschreibt vierzig Meditationsthemen, von denen die meisten in den fr\u00fchen Texten beschrieben werden.[60]  Buddhagho\u1e63a r\u00e4t, dass eine Person zum Zweck der Entwicklung von Konzentration und Bewusstsein “unter den vierzig Meditationsthemen eines, das ihrem eigenen Temperament entspricht”, mit dem Rat eines “guten Freundes” erfassen sollte (kaly\u0101\u1e47a-mittat\u0101) der sich in den verschiedenen Meditationsthemen auskennt (Kap. III, \u00a7 28).[61]  Buddhagho\u1e63a geht anschlie\u00dfend wie folgt auf die vierzig Meditationsthemen ein (Kap. III, \u00a7 104; Kap. IV – XI):[62]Zehn Kasinas: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Blau, Gelb, Rot, Wei\u00df, Licht und “begrenzter Raum”.zehn Arten von Faulheit: “die aufgebl\u00e4hten, die lebhaften, die eiternden, die zerschnittenen, die nagenden, die zerstreuten, die gehackten und zerstreuten, die blutenden, die von W\u00fcrmern befallenen und ein Skelett”.Zehn Erinnerungen: Buddh\u0101nussati, Dhamma, Sangha, Tugend, Gro\u00dfz\u00fcgigkeit, Tugenden der Gottheiten, Tod (siehe die Upajjhatthana Sutta), den K\u00f6rper, den Atem (siehe anapanasati) und den Frieden (siehe Nibbana).vier g\u00f6ttliche Wohnst\u00e4tten: Mett\u0101, Karu\u1e47\u0101, Mudita und Upekkha.vier immaterielle Zust\u00e4nde: grenzenloser Raum, grenzenlose Wahrnehmung, Nichts und weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung.eine Wahrnehmung (von “Absto\u00dfung in der Ern\u00e4hrung”)eine “Definition” (dh die vier Elemente)Wenn man Buddhaghosas 40 meditative Themen f\u00fcr die Entwicklung der Konzentration mit den Grundlagen der Achtsamkeit Buddhas \u00fcberlagert, werden drei Praktiken gemeinsam: Atemmeditation, Foulness-Meditation (\u00e4hnlich den Friedhofsbetrachtungen von Sattipatthana Sutta und Betrachtung der k\u00f6rperlichen Absto\u00dfung) ) und Betrachtung der vier Elemente.  Laut Pali-Kommentaren kann Atemmeditation zu einer gleichm\u00fctigen vierten jhanischen Absorption f\u00fchren.  Die Betrachtung von Faulheit kann zum Erreichen des ersten Jhana f\u00fchren, und die Betrachtung der vier Elemente gipfelt in einer Konzentration vor dem Jhana-Zugang.[63]Zeitgen\u00f6ssisches Therav\u0101da[edit]    Die Meditationspraxis buddhistischer Laien ist ein Schl\u00fcsselmerkmal der modernen Vipassana-Bewegung.Vipassana und \/ oder Samatta[edit]Die Rolle von Samatha in der buddhistischen Praxis und die genaue Bedeutung von Samattasind Streitpunkte und Untersuchungspunkte im heutigen Theravada und im Westen Vipassanan.  birmanisch Vipassana Lehrer neigen dazu, zu ignorieren Samatta als unn\u00f6tig, w\u00e4hrend thail\u00e4ndische Lehrer sehen Samatha und Vipassana wie miteinander verflochten.Die genaue Bedeutung von Samatta ist auch nicht klar, und Westler haben begonnen, die empfangene Weisheit dar\u00fcber in Frage zu stellen.  W\u00e4hrend Samatha wird normalerweise mit dem gleichgesetzt jhanas In der Kommentartradition haben Wissenschaftler und Praktiker darauf hingewiesen jhana ist mehr als eine Verengung des Fokus des Geistes.  W\u00e4hrend der zweite jhana kann gekennzeichnet sein durch Samadhi-ji, “geboren aus Konzentration”, der erste jhana setzt ganz nat\u00fcrlich als Folge von Sinneszur\u00fcckhaltung ein, w\u00e4hrend der dritte und vierte jhana zeichnen sich durch Achtsamkeit und Gleichmut aus.  Sati, Sinneszur\u00fcckhaltung und Achtsamkeit sind notwendige Praktiken, w\u00e4hrend Einsicht den Punkt markieren kann, an dem man in den “Strom” der Entwicklung eintritt, der dazu f\u00fchrt vimukti, Freisetzung.[65]Nach An\u0101layo sind die jhanas entscheidende meditative Zust\u00e4nde, die dazu f\u00fchren, dass Hindernisse wie Lust und Abneigung aufgegeben werden.  Sie reichen jedoch nicht aus, um befreiende Einsichten zu erlangen.  Einige fr\u00fche Texte warnen Meditierende auch davor, sich an sie zu binden, und vergessen daher die Notwendigkeit einer weiteren Praxis der Einsicht.[66]  An\u0101layo zufolge “unternimmt man entweder eine solche Einsichtsbetrachtung, w\u00e4hrend man sich noch in der Erreichung befindet, oder man tut dies nachtr\u00e4glich, nachdem man aus der Absorption selbst hervorgegangen ist, sich aber immer noch in einem mentalen Zustand befindet, der in konzentrativer Tiefe nahe daran liegt.”[67]Die Position, dass Einsicht nach den fr\u00fchen Texten aus jhana heraus praktiziert werden kann, wird von Gunaratna, Crangle und Shankaman bef\u00fcrwortet.[68][69][70]  An\u0101layo argumentiert unterdessen, dass die Beweise aus den fr\u00fchen Texten darauf hindeuten, dass “die Betrachtung der Verg\u00e4nglichkeit der mentalen Bestandteile einer Absorption vor oder beim Auftauchen aus dem Erreichen stattfindet”.[71]Arbel hat argumentiert, dass Einsicht der Praxis von vorausgeht jhana.Vipassana-Bewegung[edit]Besonders einflussreich seit dem 20. Jahrhundert war die birmanische Vipassana-Bewegung, insbesondere die “New Burmese Method” oder “Vipassan\u0101 School” Samatha und vipassan\u0101 entwickelt von Mingun Sayadaw und U N\u0101rada und popul\u00e4r gemacht von Mahasi Sayadaw.  Hier Samatha wird als optionaler, aber nicht notwendiger Bestandteil der Praxis angesehen –vipassan\u0101 ist ohne es m\u00f6glich.  Eine andere birmanische Methode, die von Ledi Sayadaw \u00fcber Ba Khin und SN Goenka abgeleitet wurde, verfolgt einen \u00e4hnlichen Ansatz.  Andere im Westen popul\u00e4re birmanische Traditionen, insbesondere die von Pa-Auk Sayadaw Bhaddanta \u0100ci\u1e47\u1e47a, halten an der Betonung fest Samatha explizit in der Kommentartradition der Visuddhimagga.  Diese birmanischen Traditionen haben Einfluss auf westliche Theravada-orientierte Lehrer, insbesondere Joseph Goldstein, Sharon Salzberg und Jack Kornfield.Es gibt auch andere weniger bekannte birmanische Meditationsmethoden, wie das von U Vimala entwickelte System, das sich auf das Wissen \u00fcber abh\u00e4ngige Entstehung und Cittanupassana (Achtsamkeit des Geistes) konzentriert.[72]  Ebenso konzentriert sich die Methode von Sayadaw U Tejaniya auf die Achtsamkeit des Geistes.Tradition des thail\u00e4ndischen Waldes[edit]Ebenfalls einflussreich ist die thail\u00e4ndische Waldtradition, die aus Mun Bhuridatta stammt und von Ajahn Chah popul\u00e4r gemacht wurde, was im Gegensatz dazu die Untrennbarkeit der beiden Praktiken und die wesentliche Notwendigkeit beider Praktiken betont.  Andere bekannte Praktizierende in dieser Tradition sind unter anderem Ajahn Thate und Ajahn Maha Bua.[73]  Es gibt andere Formen der thail\u00e4ndischen buddhistischen Meditation, die mit bestimmten Lehrern verbunden sind, einschlie\u00dflich Buddhadasa Bhikkhus Darstellung von Anapanasati, Ajahn Lees Atemmeditationsmethode (die seinen amerikanischen Sch\u00fcler Thanissaro beeinflusste) und die “dynamische Meditation” von Luangpor Teean Cittasubho.[74]Andere Formen[edit]Es gibt andere weniger g\u00e4ngige Formen der Theravada-Meditation, die in Thailand praktiziert werden, darunter die von Luang Pu Sodh Candasaro entwickelte Vijja Dhammakaya-Meditation und die Meditation des ehemaligen h\u00f6chsten Patriarchen Suk Kai Thuean (1733\u20131822).[74]  Newell merkt an, dass diese beiden Formen der modernen thail\u00e4ndischen Meditation bestimmte Merkmale gemeinsam mit tantrischen Praktiken haben, wie die Verwendung von Visualisierungen und die Zentralit\u00e4t von Karten des K\u00f6rpers.[74]Eine weniger verbreitete Art der Meditation wird in Kambodscha und Laos von Anh\u00e4ngern der Bor\u0101n kamma\u1e6d\u1e6dh\u0101na-Tradition (\u201ealte Praktiken\u201c) praktiziert.  Diese Form der Meditation beinhaltet die Verwendung von Mantras und Visualisierungen.Sarv\u0101stiv\u0101da[edit]Die inzwischen aufgel\u00f6ste Sarv\u0101stiv\u0101da-Tradition und die damit verbundenen Unterschulen wie die Sautr\u0101ntika und die Vaibh\u0101\u1e63ika waren die einflussreichsten Buddhisten in Nordindien und Zentralasien.  Ihre hochkomplexen Abhidharma-Abhandlungen wie Mahavibhasa, Sravakabhumi und Abhidharmakosha enthalten neue Entwicklungen in der Meditationstheorie, die einen gro\u00dfen Einfluss auf die Meditation hatten, wie sie im ostasiatischen Mahayana und im tibetischen Buddhismus praktiziert wird.  Personen bekannt als yog\u0101c\u0101ras (Yogapraktiker) waren einflussreich in der Entwicklung der Sarv\u0101stiv\u0101da-Meditationspraxis, und einige moderne Gelehrte wie Yin Shun glauben, dass sie auch Einfluss auf die Entwicklung der Mahayana-Meditation hatten.[75]  Das Dhy\u0101na Sutras (Chinesisch: \u79aa \u7d4c) oder “Meditationszusammenfassungen” (Chinesisch: \u79aa \u8981) sind eine Gruppe fr\u00fcher buddhistischer Meditationstexte, die haupts\u00e4chlich auf dem Yogacara basieren[note 17]  Meditationslehren der Sarv\u0101stiv\u0101da-Schule von Kaschmir zwischen dem 1. und 4. Jahrhundert n. Chr., die sich auf die konkreten Details der meditativen Praxis der Yogacarins im Norden von Gandhara und Kaschmir konzentrieren.[1]  Die meisten Texte sind nur auf Chinesisch erhalten und waren Schl\u00fcsselwerke bei der Entwicklung der buddhistischen Meditationspraktiken des chinesischen Buddhismus.Laut KL Dhammajoti beginnt der Sarv\u0101stiv\u0101da-Meditationspraktiker mit Samatha-Meditationen, die in f\u00fcnf mentale Stille unterteilt sind und jeweils als n\u00fctzlich f\u00fcr bestimmte Pers\u00f6nlichkeitstypen empfohlen werden:Kontemplation \u00fcber das Unreine (Asubhabhavana), f\u00fcr die gierige Person.Meditation \u00fcber liebende G\u00fcte (Maitri), f\u00fcr den hasserf\u00fcllten TypBetrachtung des konditionierten Mitentstehens f\u00fcr den get\u00e4uschten TypBetrachtung der Teilung des Dhatus f\u00fcr den eingebildeten TypAchtsamkeit beim Atmen (anapanasmrti) f\u00fcr den abgelenkten Typ.[76]Die Betrachtung des Unreinen und die Achtsamkeit des Atmens waren in diesem System besonders wichtig;  Sie wurden als “Tore zur Unsterblichkeit” bezeichnet (amrta-dv\u0101ra).[77]  Das Sarv\u0101stiv\u0101da-System praktizierte Atemmeditation unter Verwendung des gleichen 16-Aspekt-Modells, das im anapanasati sutta, sondern f\u00fchrte auch ein einzigartiges Sechs-Aspekte-System ein, das besteht aus:Z\u00e4hlen der Atemz\u00fcge bis zu zehn,dem Atem folgen, wenn er durch die Nase durch den K\u00f6rper eindringt,den Geist auf den Atem fixieren,Beobachten des Atems an verschiedenen Orten,Modifizieren bezieht sich auf die Praxis der vier Anwendungen von Achtsamkeit undReinigungsstadium des Entstehens von Einsicht.[78]Diese sechsfache Atemmeditationsmethode war in Ostasien einflussreich und wurde vom chinesischen Tiantai-Meditationsmeister Zhiyi erweitert.[76]Nachdem der Praktizierende die Ruhe erreicht hat, empfiehlt Sarv\u0101stiv\u0101da Abhidharma, die vier Anwendungen der Achtsamkeit zu \u00fcben (smrti-upasth\u0101na) In zwei Wegen.  Zuerst betrachten sie jedes spezifische Merkmal der vier Anwendungen der Achtsamkeit, und dann betrachten sie alle vier gemeinsam.[79]Trotz dieser systematischen Aufteilung von Samatha und VipasyanaDie Sarv\u0101stiv\u0101da Abhidharmikas vertraten die Auffassung, dass sich die beiden Praktiken nicht gegenseitig ausschlie\u00dfen.  Der Mahavibhasa bemerkt zum Beispiel, dass es in Bezug auf die sechs Aspekte der Achtsamkeit des Atmens “hier keine feste Regel gibt – alle k\u00f6nnen darunter fallen Samatha oder alle k\u00f6nnen unterkommen Vipasyana. “[80]  Die Sarv\u0101stiv\u0101da Abhidharmikas waren auch der Ansicht, dass das Erreichen der Dhy\u0101nas f\u00fcr die Entwicklung von Einsicht und Weisheit notwendig sei.[80]Indischer Mah\u0101y\u0101na-Buddhismus[edit]  Asa\u1e45ga, ein Mahayana-Gelehrter, der zahlreiche Werke schrieb und vermutlich zur Entwicklung des Yog\u0101c\u0101rabh\u016bmi.  Die Mah\u0101y\u0101na-Praxis konzentriert sich auf den Weg des Bodhisattva, eines Wesens, das auf volle Buddhaschaft abzielt.  Meditation (dhy\u0101na) ist eine der transzendenten Tugenden (paramitas) die ein Bodhisattva vervollkommnen muss, um die Buddhaschaft zu erreichen, und daher ist sie von zentraler Bedeutung f\u00fcr die buddhistische Praxis von Mah\u0101y\u0101na.Der indische Mah\u0101y\u0101na-Buddhismus war urspr\u00fcnglich ein Netzwerk von lose verbundenen Gruppen und Assoziationen, die sich jeweils auf verschiedene buddhistische Texte, Lehren und Meditationsmethoden st\u00fctzten.[81]  Aus diesem Grund gibt es keinen einzigen Satz indischer Mah\u0101y\u0101na-Praktiken, von denen gesagt werden kann, dass sie f\u00fcr alle indischen Mah\u0101y\u0101nisten gelten, und es gibt auch keinen einzigen Satz von Texten, die von allen verwendet wurden.Textnachweise zeigen, dass viele Mah\u0101y\u0101na-Buddhisten in Nordindien sowie in Zentralasien Meditation auf \u00e4hnliche Weise praktizierten wie die oben beschriebene Sarv\u0101stiv\u0101da-Schule.  Dies zeigt sich in der wahrscheinlich umfassendsten und gr\u00f6\u00dften indischen Mah\u0101y\u0101na-Abhandlung \u00fcber Meditationspraxis, der Yog\u0101c\u0101rabh\u016bmi-\u015a\u0101stra (zusammengestellt um das 4. Jahrhundert), ein Kompendium, das die Yog\u0101c\u0101ra-Meditationstheorie ausf\u00fchrlich erkl\u00e4rt und zahlreiche Meditationsmethoden sowie verwandte Ratschl\u00e4ge beschreibt.[82]  Unter den behandelten Themen sind die verschiedenen fr\u00fchen buddhistischen Meditationsthemen wie die vier dhy\u0101nas, die verschiedenen Arten von sam\u0101dhi, die Entwicklung von Einsichten (vipa\u015byan\u0101) und Ruhe (\u015bamatha), die vier Grundlagen der Achtsamkeit (sm\u1e5btyupasth\u0101na), die f\u00fcnf Hindernisse (nivara\u1e47a) und klassische buddhistische Meditationen wie die Betrachtung der Unattraktivit\u00e4t (a\u015bubhasa\u1e43jn\u0101), Verg\u00e4nglichkeit (Anitya), Leiden (du\u1e25kha) und Kontemplationstod (mara\u1e47asa\u1e43j\u00f1\u0101).[83]  Andere Werke der Yog\u0101c\u0101ra-Schule, wie Asa\u1e45ga Abhidharmasamuccaya, und Vasubandhu Madhy\u0101ntavibh\u0101ga-bh\u0101sya Besprechen Sie auch Meditationsthemen wie Achtsamkeit, sm\u1e5btyupasth\u0101na, die 37 Fl\u00fcgel zum Erwachen, und Samadhi.[84]Einige Mah\u0101y\u0101na-Sutras lehren auch fr\u00fche buddhistische Meditationspraktiken.  Zum Beispiel die Mah\u0101ratnak\u016b\u1e6da S\u016btra und die Mah\u0101praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 S\u016btra beide lehren die vier Grundlagen der Achtsamkeit.[85]Das Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 Sutras sind einige der fr\u00fchesten Mah\u0101y\u0101na-Sutras.  Ihre Lehren konzentrieren sich auf den Bodhisattva-Pfad (n\u00e4mlich den paramitas), von denen das wichtigste die Perfektion des transzendenten Wissens ist oder praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101. Dieses Wissen ist mit der fr\u00fchen buddhistischen Praxis der drei verbunden sam\u0101dhis (meditative Konzentrationen):: Leere (\u015b\u016bnyat\u0101), Zeichenlosigkeit (animitta) und Weisheitlosigkeit oder Wunschlosigkeit (apra\u1e47ihita).[86]  Diese drei Samadhis werden auch in der erw\u00e4hnt Mah\u0101praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u014dpade\u015ba (CH. D\u00e0 zh\u00ecd\u00f9 l\u00f9n), Kapitel X.[87]  In dem Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 Sutras, praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 wird als eine Art beschrieben sam\u0101dhi Dies ist auch ein tiefes Verst\u00e4ndnis der Realit\u00e4t, das sich aus meditativen Einsichten ergibt, die v\u00f6llig unkonzeptuell und v\u00f6llig unverbunden mit einer Person, Sache oder Idee sind.  Das A\u1e63\u1e6das\u0101hasrik\u0101 Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, m\u00f6glicherweise der fr\u00fcheste dieser Texte, entspricht auch praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 mit was es die aniyato (uneingeschr\u00e4nkt) sam\u0101dhi, “das sam\u0101dhi nicht aufnehmen (aparig\u1e5bh\u012bta) irgendein Dharma \u201cund\u201e das sam\u0101dhi nicht greifen nach (anup\u0101d\u0101na) irgendein Dharma \u201c(als Selbst).[88]  Laut Shi Huifeng ist diese meditative Konzentration:bedeutet nicht nur, nicht an den f\u00fcnf Aggregaten als repr\u00e4sentativ f\u00fcr alle Ph\u00e4nomene festzuhalten, sondern auch nicht an der Vorstellung der f\u00fcnf Aggregate festzuhalten, ihrer Existenz oder Nichtexistenz, ihrer Unbest\u00e4ndigkeit oder Ewigkeit, ihrer Unbefriedigung oder Befriedigung, ihrer Leere oder ihres Selbst -hood, ihre Erzeugung oder Beendigung und so weiter mit anderen antithetischen Paaren.  Die Aggregate so f\u00e4lschlicherweise wahrzunehmen bedeutet, \u201ein einem Zeichen zu verlaufen\u201c (Nimite Carati;  x\u00edng xi\u0101ng \u884c \u76f8), dh sich auf die Zeichen und die Konzeptualisierung von Ph\u00e4nomenen einzulassen und sich nicht darauf einzulassen Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101.  Sogar sich selbst als Bodhisattva wahrzunehmen, der Kurse macht, oder die Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 in denen man nat\u00fcrlich auch in zeichen kursiert.[89]Andere indische Mah\u0101y\u0101na-Texte zeigen neue innovative Methoden, die nur im Mah\u0101y\u0101na-Buddhismus zu finden sind.  Texte wie die Pure Land Sutras, die Ak\u1e63obhya-vy\u016bha S\u016btra und die Pratyutpanna Sam\u0101dhi S\u016btra Lehren Sie Meditationen \u00fcber einen bestimmten Buddha (wie Amit\u0101bha oder Akshobhya).  Durch die Wiederholung ihres Namens oder einer anderen Phrase und bestimmter Visualisierungsmethoden soll man einem Buddha von Angesicht zu Angesicht begegnen oder zumindest in einem Buddha-Feld (auch als “reines Land” bekannt) wie Abhirati und wiedergeboren werden k\u00f6nnen Sukhavati nach dem Tod.[90][91]  Das Pratyutpanna Sutra hei\u00dft es zum Beispiel, wenn man die Erinnerung an den Buddha praktiziert (Buddh\u0101nusm\u1e5bti) indem man einen Buddha in seinem Buddha-Feld visualisiert und entwickelt Samadhi F\u00fcr etwa sieben Tage kann man diesen Buddha in einer Vision oder einem Traum treffen, um den Dharma von ihnen zu lernen.[92]  Alternativ kann man, wenn man auf einem ihrer Buddha-Felder wiedergeboren wird, einen Buddha treffen und direkt mit ihm lernen, um schneller zur Buddhaschaft zu gelangen.  Eine Reihe von Sutras, die als Visualisierungssutras bekannt sind, zeigen \u00e4hnliche innovative Praktiken unter Verwendung mentaler Bilder.  Diese Praktiken wurden von einigen Gelehrten als m\u00f6gliche Erkl\u00e4rung f\u00fcr die Quelle bestimmter Mah\u0101y\u0101na-Sutras angesehen, die traditionell als direkte vision\u00e4re Offenbarungen der Buddhas in ihren reinen L\u00e4ndern angesehen werden.[93]Eine weitere beliebte Praxis war das Auswendiglernen und Rezitieren verschiedener Texte wie Sutras, Mantras und Dharanis.  Laut Akira Hirakawa ist die Praxis des Rezitierens Dharanis (Ges\u00e4nge oder Beschw\u00f6rungsformeln) wurden im indischen Mah\u0101y\u0101na sehr wichtig.[94]  Es wurde angenommen, dass diese Ges\u00e4nge “die Kraft haben, das Gute zu bewahren und das B\u00f6se zu verhindern” sowie n\u00fctzlich sind, um meditative Konzentration zu erreichen oder Samadhi.[86]  Wichtige Mah\u0101y\u0101na-Sutras wie die Lotus Sutra, Herzsutra und andere prominent einschlie\u00dfen Dharanis.[95][96]    Ry\u00fbichi Ab\u00e9 gibt an, dass Dharanis auch in der Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 Sutras wobei der Buddha “die Dharani-Beschw\u00f6rung lobt, zusammen mit der Kultivierung von Samadhials tugendhafte T\u00e4tigkeit eines Bodhisattva “.[95]  Sie sind auch in der aufgef\u00fchrt Mah\u0101praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u014dpade\u015baKapitel X als wichtige Eigenschaft eines Bodhisattva.[87]Eine sp\u00e4tere Mah\u0101y\u0101na-Arbeit, die sich mit Meditationspraxis befasst, ist Shantidevas Bodhicary\u0101vat\u0101ra (8. Jahrhundert), das zeigt, wie die Meditation eines Bodhisattva in der sp\u00e4teren Zeit des indischen Mah\u0101y\u0101na verstanden wurde.  Shantideva beginnt mit der Feststellung, dass es f\u00fcr die Meditationspraxis notwendig ist, K\u00f6rper und Geist von der Welt zu isolieren (dh von diskursiven Gedanken), was mit der Praxis der Ruhe beginnen muss (\u015bamatha).[97]  Er f\u00f6rdert klassische Praktiken wie das Meditieren \u00fcber Leichen und das Leben in W\u00e4ldern, aber diese sind vorl\u00e4ufig f\u00fcr die Mah\u0101y\u0101na-Praktiken, die sich zun\u00e4chst auf das Generieren konzentrieren Bodhicitta, ein Geist, der zum Wohle aller Wesen erwachen will.  Ein wichtiger Teil dieser Praxis besteht darin, das Verst\u00e4ndnis zu kultivieren und zu \u00fcben, dass sich selbst und andere Wesen tats\u00e4chlich gleich sind, und daher muss alles Leiden beseitigt werden, nicht nur “mein”.  Diese Meditation wird von Shantideva als “Austausch von sich selbst und anderen” bezeichnet und von ihm als H\u00f6hepunkt der Meditation angesehen, da sie gleichzeitig eine Grundlage f\u00fcr ethisches Handeln bildet und Einsicht in die Natur der Realit\u00e4t, dh in die Leere, f\u00f6rdert.[97]Ein weiterer sp\u00e4tindischer Mah\u0101y\u0101na-Meditationstext ist Kamala\u015b\u012bla Bh\u0101van\u0101krama (“Stufen der Meditation”, 9. Jahrhundert), die Einsicht lehrt (vipa\u015byan\u0101) und Ruhe (\u015bamatha) aus der Sicht von Yog\u0101c\u0101ra-Madhyamaka.[98]Ostasiatisches Mah\u0101y\u0101na[edit]Die Meditationsformen, die in den Anfangsstadien des chinesischen Buddhismus praktiziert wurden, unterschieden sich nicht wesentlich von denen des indischen Mahayana-Buddhismus, obwohl sie Entwicklungen enthielten, die in Zentralasien h\u00e4tten entstehen k\u00f6nnen.Die Werke des chinesischen \u00dcbersetzers An Shigao (\u5b89\u4e16\u9ad8, 147-168 n. Chr.) Geh\u00f6ren zu den fr\u00fchesten Meditationstexten des chinesischen Buddhismus und konzentrieren sich auf die Achtsamkeit des Atmens (Annabanna \u5b89 \u90a3\u822c \u90a3).  Der chinesische \u00dcbersetzer und Gelehrte Kumarajiva (344\u2013413 n. Chr.) \u00dcbermittelte verschiedene Meditationswerke, darunter eine Meditationsabhandlung mit dem Titel Der S\u016btra, der sich mit Sam\u0101dhi in der Sitzmeditation befasst (\u5750\u7985 \u4e09\u6627\u7ecf, T.614, K.991), die das Sarv\u0101stiv\u0101da-System der f\u00fcnffachen mentalen Stille lehrt.[99]  Diese Texte sind als Dhy\u0101na-Sutras bekannt.[100]  Sie spiegeln die Meditationspraktiken der Kashmiri-Buddhisten wider, die von den Meditationslehren von Sarv\u0101stiv\u0101da und Sautrantika, aber auch vom Mahayana-Buddhismus beeinflusst werden.[101]Ostasiatische Yog\u0101c\u0101ra-Methoden[edit]Die ostasiatische Yog\u0101c\u0101ra-Schule oder “Nur-Bewusstsein-Schule” (Kap. W\u00e9ish\u00ed-z\u014dng), in Japan als bekannt Hoss\u014d Die Schule war eine sehr einflussreiche Tradition des chinesischen Buddhismus.  Sie praktizierten verschiedene Formen der Meditation.  Laut Alan Sponberg umfassten sie eine Klasse von Visualisierungs\u00fcbungen, von denen sich eine auf die Erstellung eines mentalen Bildes des Bodhisattva (und des vermuteten zuk\u00fcnftigen Buddha) Maitreya im Himmel von Tusita konzentrierte.  Eine Biografie des chinesischen Yog\u0101c\u0101ra-Meisters und \u00dcbersetzers Xuanzang zeigt, wie er diese Art der Meditation praktiziert.  Das Ziel dieser Praxis scheint die Wiedergeburt im Himmel von Tusita gewesen zu sein, um Maitreya zu treffen und den Buddhismus unter ihm zu studieren.[102]Eine andere Meditationsmethode, die im chinesischen Yog\u0101c\u0101ra praktiziert wird, hei\u00dft “die f\u00fcnfstufige Unterscheidung von vij\u00f1apti-m\u0101tra “ (nur Eindr\u00fccke), eingef\u00fchrt von Xuanzangs Sch\u00fcler Ku\u012bj\u012b (632\u2013682), der zu einer der wichtigsten ostasiatischen Yog\u0101c\u0101ra-Lehren wurde.[103]  Laut Alan Sponberg war diese Art der Vipasyana-Meditation ein Versuch, “die wahre Natur der Realit\u00e4t zu durchdringen, indem man die drei Aspekte der Existenz in f\u00fcnf aufeinanderfolgenden Schritten oder Stufen versteht”.  Diese fortschreitenden Stadien oder Sichtweisen (Kuan) Die Welt ist:[104]“das Falsche entlassen – das Reale bewahren” (ch ‘ien-hsu ts’un-shih)“das Diffuse aufgeben – das Reine behalten” (she-lan liu-ch ‘un)“Sammeln in den Erweiterungen – R\u00fcckkehr zur Quelle” (she-mo kuei-pen)“den Untergebenen unterdr\u00fccken – den Vorgesetzten manifestieren” (yin-lueh hsien-sheng)“die ph\u00e4nomenalen Aspekte ablehnen – die wahre Natur erkennen” (ch ‘ien-hsiang cheng-hsing)Tiantai \u015bamatha-vipa\u015byan\u0101[edit]In China wurde traditionell angenommen, dass die Meditationsmethoden der Tiantai-Schule die systematischsten und umfassendsten von allen sind.[105]  Zus\u00e4tzlich zu ihrer Lehrgrundlage in indischen buddhistischen Texten betont die Tiantai-Schule auch die Verwendung eigener Meditationstexte, die die Prinzipien von \u015bamatha und vipa\u015byan\u0101 betonen.  Von diesen Texten ist Zhiyi Pr\u00e4gnant \u015aamathavipa\u015byan\u0101 (\u5c0f \u6b62 \u89b3), Mohe Zhiguan (\u6469\u8a36 \u6b62 \u89b3, Sanskrit Mah\u0101\u015bamathavipa\u015byan\u0101), und Sechs subtile Dharma-Tore (\u516d \u5999\u6cd5 \u9580) sind die am h\u00e4ufigsten gelesenen in China.[105]  Rujun Wu identifiziert die Arbeit Mah\u0101-\u015bamatha-vipa\u015byan\u0101 von Zhiyi als wegweisender Meditationstext der Tiantai-Schule.[106]  \u00dcber die Funktionen von \u015bamatha und vipa\u015byan\u0101 in der Meditation schreibt Zhiyi in seiner Arbeit Pr\u00e4gnantes \u015aamatha-vipa\u015byan\u0101::Das Erreichen von Nirv\u0101\u1e47a ist durch viele Methoden realisierbar, deren Wesentliches nicht \u00fcber die Praxis von \u015bamatha und vipa\u015byan\u0101 hinausgeht.  \u015aamatha ist der erste Schritt, um alle Bindungen zu l\u00f6sen, und vipa\u015byan\u0101 ist wichtig, um die T\u00e4uschung auszurotten.  \u015aamatha liefert Nahrung f\u00fcr die Bewahrung des wissenden Geistes, und vipa\u015byan\u0101 ist die geschickte Kunst, das spirituelle Verst\u00e4ndnis zu f\u00f6rdern.  \u015aamatha ist die un\u00fcbertroffene Ursache von Sam\u0101dhi, w\u00e4hrend Vipa\u015byan\u0101 Weisheit erzeugt.[107]Die Tiantai-Schule legt ebenfalls gro\u00dfen Wert auf \u0101n\u0101p\u0101nasm\u1e5bti, oder Achtsamkeit des Atmens gem\u00e4\u00df den Prinzipien von \u015bamatha und vipa\u015byan\u0101.  Zhiyi klassifiziert das Atmen in vier Hauptkategorien: Keuchen (\u5598), ruhiges Atmen (\u98a8), tiefes und ruhiges Atmen (\u6c23) und Stille oder Ruhe (\u606f).  Zhiyi ist der Ansicht, dass die ersten drei Arten der Atmung falsch sind, w\u00e4hrend die vierte richtig ist, und dass die Atmung Stille und Ruhe erreichen sollte.[108]  Zhiyi skizziert auch vier Arten von Samadhi in seinem Mohe Zhiguanund zehn Arten, Vipa\u015byan\u0101 zu \u00fcben.Esoterische Praktiken im japanischen Tendai[edit]Eine der Anpassungen der japanischen Tendai-Schule war die Einf\u00fchrung von Mikky\u014d (esoterischen Praktiken) in den Tendai-Buddhismus, der sp\u00e4ter benannt wurde Taimitsu von Ennin.  Nach der Tendai Taimitsu-Doktrin wurden die esoterischen Rituale schlie\u00dflich als gleich wichtig angesehen wie die exoterischen Lehren des Lotus-Sutra.  Wenn man Mantras singt, Mudras beibeh\u00e4lt oder bestimmte Meditationen durchf\u00fchrt, kann man erkennen, dass die Sinneserfahrungen die Lehren Buddhas sind, dass man glaubt, ein von Natur aus erleuchtetes Wesen zu sein, und dass man innerhalb dieses K\u00f6rpers Erleuchtung erlangen kann.  Die Urspr\u00fcnge von Taimitsu liegen in China, \u00e4hnlich der Abstammung, die K\u016bkai bei seinem Besuch in Tang China erlebte, und Saich\u014ds Sch\u00fcler wurden ermutigt, bei K\u016bkai zu studieren.[109]Huayan Meditationstheorie[edit]Die Huayan-Schule war eine wichtige Schule des chinesischen Buddhismus, die auch den Chan-Buddhismus stark beeinflusste.  Ein wichtiges Element ihrer Meditationstheorie und -praxis ist das sogenannte “Vierfache Dharmadhatu” (Sifajie, \u56db \u6cd5\u754c).[110]Dharmadhatu (\u6cd5\u754c) ist das Ziel der Bodhisattva-Praxis, die ultimative Natur der Realit\u00e4t oder der tiefsten Wahrheit, die durch Meditation erkannt und verwirklicht werden muss.  Laut Fox ist das Vierfache Dharmadhatu “vier kognitive Herangehensweisen an die Welt, vier Arten, die Realit\u00e4t zu erfassen”.  Die Huayan-Meditation soll schrittweise durch diese vier “zunehmend holographischeren Perspektiven auf eine einzige ph\u00e4nomenologische Mannigfaltigkeit” aufsteigen.Diese vier Arten, die Realit\u00e4t zu sehen oder zu kennen, sind:[110]Alle Dharmas werden als bestimmte separate Ereignisse oder Ph\u00e4nomene (shi \u4e8b) angesehen.  Dies ist die weltliche Sichtweise.Alle Ereignisse sind Ausdruck von li (\u7406, das Absolute, Prinzip oder Noumenon), das mit den Konzepten von assoziiert ist Shunyata, “One Mind” (yi xin \u4e00\u5fc3) und Buddha Natur.  Diese Ebene des Verst\u00e4ndnisses oder der Perspektive auf die Realit\u00e4t ist mit der Meditation \u00fcber “wahre Leere” verbunden.Shi und Li durchdringen sich (Lishi Wuai \u7406\u4e8b \u7121\u7919), dies wird durch die Meditation \u00fcber die “Nichtbehinderung von Prinzipien und Ph\u00e4nomenen” beleuchtet.Alle Ereignisse durchdringen sich (Shishi Wuai \u4e8b\u4e8b\u7121\u7919), “alle unterschiedlichen ph\u00e4nomenalen Dharmas greifen in alle Richtungen ein und dringen ein” (Zongmi).  Dies zeigt sich in der Meditation \u00fcber \u201euniverselle Durchdringung und vollst\u00e4ndige Anpassung\u201c.Laut Paul Williams war das Lesen und Rezitieren des Avatamsaka-Sutra auch eine zentrale Praxis f\u00fcr die Tradition, f\u00fcr M\u00f6nche und Laien.[111]Reiner Landbuddhismus[edit]  Im reinen Landbuddhismus ist das Wiederholen des Namens Amit\u0101bha traditionell eine Form der Achtsamkeit des Buddha (Skt. buddh\u0101nusm\u1e5bti).  Dieser Begriff wurde ins Chinesische \u00fcbersetzt als nianfo (Chinesisch: \u5ff5\u4f5b), unter dem es im Volksmund auf Englisch bekannt ist.  Die Praxis wird so beschrieben, dass sie den Buddha durch Wiederholung seines Namens in Erinnerung ruft, damit der Praktizierende seine ganze Aufmerksamkeit auf diesen Buddha lenken kann (sam\u0101dhi).[112]  Dies kann stimmlich oder geistig und mit oder ohne Verwendung buddhistischer Gebetsperlen geschehen.  Diejenigen, die diese Methode praktizieren, verpflichten sich h\u00e4ufig zu einer festgelegten Anzahl von Wiederholungen pro Tag, h\u00e4ufig von 50.000 bis \u00fcber 500.000.[112]Das Wiederholen der Wiedergeburt des Reinen Landes dh\u0101ra\u1e47\u012b ist eine weitere Methode im Buddhismus des Reinen Landes.  \u00c4hnlich wie bei der Achtsamkeitspraxis, den Namen Amit\u0101bha Buddha zu wiederholen, ist dieses Dh\u0101ra\u1e47\u012b eine weitere Methode der Meditation und Rezitation im reinen Landbuddhismus.  Die Wiederholung dieses Dh\u0101ra\u1e47\u012b soll bei traditionellen chinesischen Buddhisten sehr beliebt sein.[113]Eine andere Praxis, die im Buddhismus des Reinen Landes zu finden ist, ist die meditative Kontemplation und Visualisierung von Amit\u0101bha, seinen begleitenden Bodhisattvas und dem Reinen Land.  Die Basis daf\u00fcr findet sich in der Amit\u0101yurdhy\u0101na S\u016btra (“Amit\u0101bha Meditation S\u016btra”).[114]Ch\u00e1n[edit]  W\u00e4hrend der Sitzmeditation (\u5750\u7985, Kap. zu\u00f2ch\u00e1n, Jp. ZazenKo. jwaseon) nehmen die Praktizierenden normalerweise eine Position ein, wie die Lotussitzposition, die Halblotusposition, die birmanische oder die Seiza, wobei sie h\u00e4ufig den Dhy\u0101na Mudr\u0101 verwenden.  Oft wird ein quadratisches oder rundes Kissen auf einer gepolsterten Matte zum Sitzen verwendet.  In einigen anderen F\u00e4llen kann ein Stuhl verwendet werden.  In den verschiedenen Zen-Traditionen werden verschiedene Techniken und Meditationsformen verwendet.  Die Achtsamkeit beim Atmen ist eine g\u00e4ngige Praxis, um mentale Konzentration und Konzentration zu entwickeln.[115]Eine andere \u00fcbliche Form der Sitzmeditation hei\u00dft “Stille Beleuchtung” (Kap. m\u00f2zh\u00e0o, Jp.  mokush\u014d).  Diese Praxis wurde traditionell von der Caodong-Schule des chinesischen Chan gef\u00f6rdert und ist mit Hongzhi Zhengjue (1091\u20131157) verbunden.[116]  In Hongzhis Praxis der “nichtdualen objektlosen Meditation” bem\u00fcht sich der Mediator, sich der Gesamtheit der Ph\u00e4nomene bewusst zu sein, anstatt sich auf ein einzelnes Objekt zu konzentrieren, ohne Interferenz, Konzeptualisierung, Erfassen, Zielsuche oder Subjekt-Objekt-Dualit\u00e4t.[117]  Diese Praxis ist auch in den gro\u00dfen Schulen des japanischen Zen beliebt, insbesondere aber in S\u014dt\u014d, wo sie allgemein bekannt ist als Shikantaza (Ch. Zh\u01d0gu\u01cen d\u01cezu\u00f2, “Nur sitzen”).W\u00e4hrend der S\u00f2ng-Dynastie wurde eine neue Meditationsmethode von Figuren wie Dahui popul\u00e4r gemacht, die genannt wurden Kanhua Chan (Meditation “Beobachtung der Phrase”), die sich auf die Kontemplation \u00fcber ein einzelnes Wort oder eine Phrase bezog (genannt Huatou, “kritische Phrase”) von a g\u014dng’\u00e0n (Koan).  In Chinesisch Chan und Koreanisch Seon ist diese Praxis des “Beobachtens der Huatou“(hwadu auf Koreanisch) ist eine weit verbreitete Methode.[119]In der japanischen Rinzai-Schule k\u014dan Die Selbstbeobachtung entwickelte einen eigenen formalisierten Stil mit einem standardisierten Lehrplan von k\u014dans Das m\u00fcssen Studien sein und nacheinander “bestanden” werden.  Dieser Prozess beinhaltet standardisierte Fragen und Antworten w\u00e4hrend eines privaten Interviews mit dem Zen-Lehrer.[120]  K\u014dan-Untersuchung kann w\u00e4hrend ge\u00fcbt werden Zazen (Sitzmeditation)Kinhin (Walking Meditation) und w\u00e4hrend aller Aktivit\u00e4ten des t\u00e4glichen Lebens.  Das Ziel der Praxis wird oft genannt Kensho (die wahre Natur sehen).  Die K\u014dan-Praxis wird in Rinzai besonders hervorgehoben, sie tritt jedoch je nach Unterrichtsrichtung auch in anderen Schulen oder Zweigen des Zen auf.Tantrischer Buddhismus[edit]    Diamantreich (Kongokai) Mandala der Shingon SchuleDer tantrische Buddhismus (esoterischer Buddhismus oder Mantrayana) bezieht sich auf verschiedene Traditionen, die sich ab dem 5. Jahrhundert in Indien entwickelten und sich dann auf die Himalaya-Regionen und Ostasien ausbreiteten.  In der tibetischen Tradition ist es auch als Vajray\u0101na bekannt, w\u00e4hrend es in China als bekannt ist Zhenyan (Ch: \u771f\u8a00, “wahres Wort”, “Mantra”) sowie M\u00ecjiao (Esoterische Lehre), M\u00ecz\u014dng (“Esoterische Tradition”) oder T\u00e1ngm\u00ec (“Tang Esoterica”).  Der tantrische Buddhismus umfasst im Allgemeinen alle traditionellen Formen der Mahayana-Meditation, konzentriert sich jedoch auf verschiedene einzigartige und spezielle Formen der “tantrischen” oder “esoterischen” Meditationspraktiken, die als schneller und wirksamer angesehen werden.  Diese tantrischen buddhistischen Formen leiten sich aus Texten ab, die als buddhistische Tantras bezeichnet werden.  Um diese fortgeschrittenen Techniken zu \u00fcben, muss man im Allgemeinen von einem esoterischen Meister (Sanskrit: Acarya) oder Guru (Tib. Lama) in einer rituellen Weihe genannt abhiseka (Tib. Wang).Im tibetischen Buddhismus ist die zentrale Form der Vajrayana-Meditation das Gottheits-Yoga (Devatayoga).[122]  Dies beinhaltet die Rezitation von Mantras, Gebete und die Visualisierung der Yidam oder Gottheit (normalerweise die Form eines Buddha oder eines Bodhisattva) zusammen mit dem zugeh\u00f6rigen Mandala des Reinen Landes der Gottheit.[123]  Advanced Deity Yoga beinhaltet, sich als Gottheit vorzustellen und “g\u00f6ttlichen Stolz” zu entwickeln, das Verst\u00e4ndnis, dass man selbst und die Gottheit nicht getrennt sind.Andere Formen der Meditation im tibetischen Buddhismus umfassen die Lehren von Mahamudra und Dzogchen, die jeweils von den Kagyu- und Nyingma-Linien des tibetischen Buddhismus gelehrt werden.  Das Ziel dieser ist es, sich mit der ultimativen Natur des Geistes vertraut zu machen, die jeder Existenz zugrunde liegt Dharmak\u0101ya.  Es gibt auch andere Praktiken wie Dream Yoga, Tummo, das Yoga des Zwischenzustands (beim Tod) oder Bardo, sexuelles Yoga und ch\u00f6d.  Die gemeinsamen vorl\u00e4ufigen Praktiken des tibetischen Buddhismus werden genannt ng\u00f6ndroDies beinhaltet Visualisierung, Mantra-Rezitation und viele Niederwerfungen.Der chinesische esoterische Buddhismus konzentrierte sich auf eine andere Reihe von Tantras als der tibetische Buddhismus (wie der Mahavairocana Tantra und Vajrasekhara Sutra), und daher werden ihre Praktiken aus diesen verschiedenen Quellen abgeleitet, obwohl sie sich um \u00e4hnliche Techniken wie die Visualisierung von Mandalas, Mantra-Rezitation und die Verwendung von Mudras drehen.  Dies gilt auch f\u00fcr die japanische Shingon-Schule und die Tendai-Schule (die zwar von der Tiantai-Schule abgeleitet sind, aber auch esoterische Praktiken anwenden).  In der ostasiatischen Tradition der esoterischen Praxis wird die Verwendung von Mudra, Mantra und Mandala als die “drei Wirkmechanismen” angesehen, die mit den “Drei Mysterien” verbunden sind (Sanmi \u4e09 \u5bc6) gelten als Kennzeichen des esoterischen Buddhismus.[124]Therapeutische Verwendung von Meditation[edit]Meditation, die auf buddhistischen Meditationsprinzipien basiert, wird von Menschen seit langem praktiziert, um weltlichen und weltlichen Nutzen zu erzielen.[125]Achtsamkeit und andere buddhistische Meditationstechniken wurden im Westen von Psychologen und buddhistischen Meditationslehrern wie Dipa Ma, Anagarika Munindra, Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh, Pema Ch\u00f6dr\u00f6n, Clive Sherlock, Mya Thwin, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn und Jack Kornfield bef\u00fcrwortet Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements und Sharon Salzberg, denen weithin zugeschrieben wird, dass sie eine wichtige Rolle bei der Integration der Heilungsaspekte buddhistischer Meditationspraktiken in das Konzept des psychologischen Bewusstseins, der Heilung und des Wohlbefindens spielen.  Obwohl Achtsamkeitsmeditation[126]  hat die meiste Forschungsaufmerksamkeit erhalten, liebevolle G\u00fcte[127]    (Metta) und Gleichmut (Upekkha) Meditation werden zunehmend in einer Vielzahl von Forschungsarbeiten auf den Gebieten der Psychologie und der Neurowissenschaften eingesetzt.Die Berichte \u00fcber meditative Zust\u00e4nde in den buddhistischen Texten sind in gewisser Hinsicht frei von Dogmen, so dass das buddhistische Schema von westlichen Psychologen \u00fcbernommen wurde, die versuchen, das Ph\u00e4nomen der Meditation im Allgemeinen zu beschreiben.[note 18]  Es ist jedoch \u00e4u\u00dferst \u00fcblich, dem Buddha zu begegnen, der meditative Zust\u00e4nde beschreibt, bei denen solche magischen Kr\u00e4fte erlangt werden (Sanskrit) \u1e5bddhi, Pali iddhi) als die F\u00e4higkeit, den eigenen K\u00f6rper in viele und wieder in einen zu vermehren, nach Belieben zu erscheinen und zu verschwinden, durch feste Objekte wie im Weltraum zu gehen, sich wie im Wasser im Boden zu erheben und zu sinken, auf dem Wasser zu gehen wie auf dem Land, durch das Land zu fliegen Himmel, ber\u00fchren alles in jeder Entfernung (sogar den Mond oder die Sonne) und reisen in andere Welten (wie die Welt von Brahma) mit oder ohne K\u00f6rper, unter anderem[128][129][130]  und aus diesem Grund kann die gesamte buddhistische Tradition m\u00f6glicherweise nicht an einen s\u00e4kularen Kontext angepasst werden, es sei denn, diese magischen Kr\u00e4fte werden als metaphorische Darstellungen m\u00e4chtiger innerer Zust\u00e4nde angesehen, denen konzeptuelle Beschreibungen nicht gerecht werden k\u00f6nnten.Schl\u00fcsselbegriffe[edit]EnglischPaliSanskritChinesischTibetischAchtsamkeit \/ Bewusstseinsatism\u1e5bti\u5ff5 (ni\u00e0n)\u0f51\u0fb2\u0f53\u0f0b \u0f54 \u0f0d  (wylie: dran pa)klares Verst\u00e4ndnissampaja\u00f1\u00f1asampraja\u00f1a\u6b63 \u77e5 \u529b (zh\u00e8ng zh\u012b l\u00ec)\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b \u0f56\u0f5e\u0f72\u0f53 \u0f0d  shezhin (shes bzhin)Wachsamkeit \/ AchtsamkeitAppamadaApram\u0101da\u4e0d \u653e\u9038 \u5ea7 (b\u00f9 f\u00e0ng y\u00ec zu\u00f2)\u0f56\u0f42\u0f0b \u0f61\u0f7c\u0f51 \u0f0d  Baky\u00f6 (Bag Yod)ArdenzAtappa\u0101tapa\u1e25\u52c7\u731b (y\u01d2ng m\u011bng)Nyima (Nyi Ma)Aufmerksamkeit \/ EngagementManasikaramanask\u0101ra\u1e25\u5982 \u7406 \u4f5c \u610f (r\u00fa l\u01d0 zu\u00f2 y\u00ec)\u0f61\u0f72\u0f51\u0f0b \u0f63\u0f0b \u0f56\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0b \u0f54 \u0f0d  yila jepa (yid la byed pa)Grundlage der Achtsamkeitsatipa\u1e6d\u1e6dh\u0101nasm\u1e5btyupasth\u0101na\u5ff5\u4f4f (ni\u00e0nzh\u00f9)\u0f51\u0fb2\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f0b \u0f49\u0f7a\u0f0b \u0f56\u0f62\u0f0b \u0f56\u0f5e\u0f42\u0f0b \u0f54 \u0f0d  trenpa neybar zhagpa (dran pa nye bar gzhag pa)Achtsamkeit beim Atmen\u0101n\u0101p\u0101nasati\u0101n\u0101p\u0101nasm\u1e5bti\u5b89 \u90a3\u822c \u90a3 (\u0101nn\u00e0b\u0101nn\u00e0)\u0f51\u0f56\u0f74\u0f42\u0f66\u0f0b \u0f51\u0fb2\u0f53\u0f0b \u0f54 \u0f0d  w\u016bk trenpa (dbugs dran pa)ruhiges Bleiben \/ Aufh\u00f6renSamatha\u015bamatha\u6b62 (zh\u01d0)\u0f5e\u0f72\u0f0b \u0f42\u0f53\u0f66 \u0f0d  gl\u00e4nzend (zhi gnas)Einsicht \/ Kontemplationvipassan\u0101vipa\u015byan\u0101\u89b3 (gu\u0101n)\u0f63\u0fb7\u0f42\u0f0b \u0f58\u0f50\u0f7c\u0f44\u0f0b \u0f0d  (lhag mthong)meditative Konzentrationsam\u0101dhisam\u0101dhi\u4e09\u6627 (s\u0101nm\u00e8i)\u0f4f\u0f72\u0f44\u0f0b \u0f44\u0f7a\u0f0b \u0f60\u0f5b\u0f72\u0f53 \u0f0d  ting-nge-dzin (ting nge dzin)meditative Absorptionjh\u0101nadhy\u0101na\u79aa (ch\u00e1n)\u0f56\u0f66\u0f58\u0f0b \u0f42\u0f4f\u0f53 \u0f0d  samten (bsam gtan)Anbaubh\u0101van\u0101bh\u0101van\u0101\u4fee\u884c (xi\u016bx\u00edng)\u0f66\u0f92\u0f7c\u0f58\u0f0b \u0f54 \u0f0d  (sgom pa)Kultivierung der AnalyseVitakka und Vic\u0101ra* vic\u0101ra-bh\u0101van\u0101\u5c0b \u4f3a\u5bdf (x\u00fan s\u00ec ch\u00e1)\u0f51\u0f54\u0fb1\u0f51\u0f0b \u0f66\u0f92\u0f7c\u0f58 \u0f0d  (dpyad sgom)Anbau von Siedlungen– –* sth\u0101pya-bh\u0101van\u0101– –\u0f60\u0f47\u0f7c\u0f42\u0f0b \u0f66\u0f92\u0f7c\u0f58 \u0f0d  jokgom (‘jog sgom)Siehe auch[edit]Allgemeine buddhistische PraktikenTheravada buddhistische MeditationspraktikenAnapanasati – Konzentration auf den Atem, Verweis auf \u0100n\u0101p\u0101nasati SuttaSamatha – Ruhe, die den Geist stabilisiert, komponiert, vereinheitlicht und konzentriertVipassan\u0101 – Einsicht, die es einem erm\u00f6glicht, “Formationen” zu sehen, zu erforschen und zu erkennen (konditionierte Ph\u00e4nomene basierend auf den f\u00fcnf Aggregaten)Satipatthana – Achtsamkeit f\u00fcr K\u00f6rper, Empfindungen, Geist und mentale Ph\u00e4nomeneBrahmavihara – einschlie\u00dflich liebevoller G\u00fcte (Metta), Mitgef\u00fchl (Karu\u1e47\u0101), sympathische Freude (Mudita) und Gleichmut (Upekkha)Buddh\u0101nussati – Meditation \u00fcber die neun edlen Eigenschaften von Lord BuddhaPatikkulamanasikaraKamma\u1e6d\u1e6dh\u0101naMahasati MeditationDhammakaya MeditationZen-buddhistische MeditationspraktikenVajrayana und tibetisch-buddhistische MeditationspraktikenRichtige Bodenhaltung und Unterst\u00fctzung beim MeditierenTraditionelle buddhistische MeditationstexteTraditionelle vorbereitende Praktiken zur buddhistischen MeditationWestliche AchtsamkeitAnalog in VedenAnalog im Taoismus^ ein b Das Pali und Sanskrit Wort bh\u0101van\u0101 bedeutet w\u00f6rtlich “Entwicklung” wie in “geistige Entwicklung”.  Zur Assoziation dieses Begriffs mit “Meditation” siehe Epstein (1995), p.  105;  und Fischer-Schreiber et al. (1991), p.  20. Als Beispiel aus einem bekannten Diskurs des P\u0101li-Kanons in “Die gr\u00f6\u00dfere Ermahnung an Rahula” (Maha-Rahulovada Sutta, MN 62), erz\u00e4hlt Sariputta Rahula (in Pali, basierend auf VRI, nd):: \u0101n\u0101p \u0101nassati\u1e43, r\u0101hula, bh\u0101vana\u1e43 bh\u0101vehi.  Thanissaro (2006) \u00fcbersetzt dies als: “Rahula, entwickle die Meditation [bh\u0101vana] der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen. “(Pali-Wort in eckigen Klammern basierend auf Thanissaro, 2006, Endnote.)^ ein b Siehe zum Beispiel Rhys Davids & Stede (1921-25), Eintrag f\u00fcr “jh\u0101na1“”;; Thanissaro (1997);;  sowie Kapleau (1989), p.  385, f\u00fcr die Ableitung des Wortes “Zen” aus dem Sanskrit “Dhy\u0101na”.  PTS-Sekret\u00e4r Dr. Rupert Gethin beschrieb bei der Beschreibung der Aktivit\u00e4ten wandernder Asketen gleichzeitig mit dem Buddha:[T]Hier geht es um die Kultivierung meditativer und kontemplativer Techniken, die darauf abzielen, das zu produzieren, was mangels eines geeigneten Fachbegriffs im Englischen als “ver\u00e4nderte Bewusstseinszust\u00e4nde” bezeichnet werden k\u00f6nnte.  Im technischen Vokabular indischer religi\u00f6ser Texte werden solche Zust\u00e4nde als “Meditationen” bezeichnet (Sanskrit: dhy\u0101na, Pali: jh\u0101na) oder “Konzentrationen” (sam\u0101dhi);  Das Erreichen solcher Bewusstseinszust\u00e4nde wurde allgemein als ein tieferes Wissen und eine tiefere Erfahrung des Praktizierenden \u00fcber die Natur der Welt angesehen. “(Gethin, 1998, S. 10.)^ * Kamalashila (2003), p.  4, besagt, dass buddhistische Meditation “jede Meditationsmethode umfasst, deren Erwachen das ist ultimativ Ziel.”* Bodhi (1999): “Um zur erfahrungsm\u00e4\u00dfigen Verwirklichung der Wahrheiten zu gelangen, ist es notwendig, die Meditationspraxis aufzunehmen […] Am H\u00f6hepunkt einer solchen Kontemplation das geistige Auge […] verlagert seinen Fokus auf den bedingungslosen Zustand Nibbana. “* Fischer-Schreiber et al. (1991), p.  142: “Meditation – allgemeiner Begriff f\u00fcr eine Vielzahl religi\u00f6ser Praktiken, die oft methodisch sehr unterschiedlich sind, aber alle das gleiche Ziel haben: das Bewusstsein des Praktizierenden in einen Zustand zu bringen, in dem er zu einer Erfahrung des \u201eErwachens\u201c, der \u201eBefreiung\u201c kommen kann. ‘Aufkl\u00e4rung.'”* Kamalashila (2003) erlaubt ferner, dass einige buddhistische Meditationen “vorbereitender Natur” sind (S. 4).^ Goldstein (2003) schreibt, dass in Bezug auf das Satipatthana Sutta “mehr als f\u00fcnfzig verschiedene Praktiken in diesem Sutta beschrieben werden. Die Meditationen, die sich aus diesen Grundlagen der Achtsamkeit ergeben, werden genannt Vipassana […] und in der einen oder anderen Form – und mit welchem \u200b\u200bNamen auch immer – finden sich in allen wichtigen buddhistischen Traditionen. “(S. 92)Die vierzig konzentrativen Meditationsthemen beziehen sich auf Visuddhimaggas oft zitierte Aufz\u00e4hlung.^ In Bezug auf tibetische Visualisierungen schreibt Kamalashila (2003): “Die Tara-Meditation […] ist ein Beispiel aus Tausenden von Themen f\u00fcr die Visualisierungsmeditation, die sich jeweils aus der vision\u00e4ren Erfahrung eines Meditierenden mit erleuchteten Eigenschaften ergeben, die in Form von Buddhas und Bodhisattvas gesehen wird. “(S. 227)^ Polak bezieht sich auf Vetter, der feststellte, dass in den Lehrreden die richtige Anstrengung zu einem ruhigen Geisteszustand f\u00fchrt.  Als diese Ruhe und Selbstbeherrschung erreicht war, wird beschrieben, dass der Buddha sich hinsetzt und die erste erreicht jhanaauf fast nat\u00fcrliche Weise.^ Siehe auch Samadhanga Sutta: Die Faktoren der Konzentration^ W\u00e4hrend die Kommentartradition erkl\u00e4rt Vitarka und Vicara Als Konzentration auf ein Meditationsobjekt k\u00f6nnen sich die Begriffe einfach auf “den normalen Prozess des diskursiven Denkens” beziehen.  Bucknell bezieht sich auf:* Martin Stuart-Fox, “Jhana and Buddhist Scholasticism”, Zeitschrift der International Association of Buddhist Studies 12.2 (1989): 79-110* Paul Griffiths, “Buddhist Jhana: Eine formkritische Studie”, Religion 13 (1983): 55-68Laut Fox bezieht sich Rhys Davids & Stede, wenn Vitarka-Vicara werden im Tandem erw\u00e4hnt, sie sind ein Ausdruck, “zu decken Alle Arten des Denkens, einschlie\u00dflich nachhaltiges und fokussiertes Denken.  In diesem umfassenden Sinne denkt der Meditierende durch Konzentration, wenn er die Einheit des Geistes erreicht und sich so von der ersten zur zweiten bewegt jhana. “Siehe auch Sujato, Warum Vitakka in jhana nicht “denken” bedeutet^ Die gemeinsame \u00dcbersetzung basiert auf der kommentarischen Interpretation von Dhyana als expandierende Absorptionszust\u00e4nde \u00fcbersetzt Sampasadana als “interne Sicherheit”.  Wie Bucknell erkl\u00e4rt, bedeutet dies jedoch auch “Beruhigung”, was in diesem Zusammenhang passender ist.^ Upekkh\u0101 ist einer der Brahmaviharas.^ Gombrich: “Ich wei\u00df, dass dies umstritten ist, aber es scheint mir, dass der dritte und vierte jhanas dem zweiten ziemlich un\u00e4hnlich sind.”^ Wynne: Also der Ausdruck sato sampaj\u0101no in der dritten jh\u0101na muss einen Bewusstseinszustand bezeichnen, der sich von der meditativen Absorption des zweiten unterscheidet jh\u0101na ((cetaso ekodibh\u0101va).  Es deutet darauf hin, dass das Subjekt etwas anderes tut, als in einem meditativen Zustand zu bleiben, dh dass es aus seiner Absorption herausgekommen ist und nun wieder Objekte wahrnimmt.  Gleiches gilt f\u00fcr das Wort upek (k) h\u0101: es bedeutet nicht einen abstrakten “Gleichmut”, [but] es bedeutet, sich etwas bewusst zu sein und ihm gegen\u00fcber gleichg\u00fcltig zu sein […] Der dritte und vierte jh\u0101na-sBeschreiben Sie, wie es mir scheint, den Prozess, Zust\u00e4nde meditativer Absorption auf das achtsame Bewusstsein von Objekten zu lenken.^ Laut Gombrich “hat die sp\u00e4tere Tradition das Jhana verf\u00e4lscht, indem sie es als die Quintessenz der konzentrierten, beruhigenden Art der Meditation klassifizierte und das andere – und tats\u00e4chlich h\u00f6here – Element ignorierte.^ Diese Definitionen von Samatha und Vipassana basieren auf den “Vier Arten von Personen Sutta” (AN 4.94).  Der Text dieses Artikels basiert haupts\u00e4chlich auf Bodhi (2005), S. 269-70, 440 n.  13. Siehe auch Thanissaro (1998d).^ Sehen Thanissaro (1997) wo er zum Beispiel unterstreicht: “Wann [the Pali discourses] Stellen Sie den Buddha dar, der seinen J\u00fcngern sagt, sie sollen meditieren. Sie zitieren ihn nie mit den Worten “go do vipassana”, sondern immer “go do jhana”.  Und sie setzen das Wort Vipassana niemals mit Achtsamkeitstechniken gleich.  In den wenigen F\u00e4llen, in denen sie Vipassana erw\u00e4hnen, kombinieren sie es fast immer mit Samatha – nicht als zwei alternative Methoden, sondern als zwei Geistesqualit\u00e4ten, die eine Person \u201egewinnen\u201c oder \u201eausstatten\u201c kann und die gemeinsam entwickelt werden sollten . “In \u00e4hnlicher Weise wird unter Bezugnahme auf MN 151, vv.  13\u201319 und AN IV, 125\u201327, Ajahn Brahm (der wie Bhikkhu Thanissaro der thail\u00e4ndischen Waldtradition angeh\u00f6rt) schreibt: “Einige Traditionen sprechen von zwei Arten der Meditation, der Einsichtsmeditation (Vipassana) und ruhige Meditation (Samatha).  Tats\u00e4chlich sind die beiden unteilbare Facetten desselben Prozesses.  Ruhe ist das friedliche Gl\u00fcck, das aus Meditation entsteht;  Einsicht ist das klare Verst\u00e4ndnis, das aus derselben Meditation hervorgeht.  Ruhe f\u00fchrt zu Einsicht und Einsicht f\u00fchrt zu Ruhe. “(Brahm, 2006, S. 25.)^ Bodhi (2000), S. 1251-53.  Siehe auch Thanissaro (1998c) (wo dieses Sutta als SN 35.204 identifiziert wird).  Siehe zum Beispiel auch einen Diskurs (Pali: Sutta) mit dem Titel “Gelassenheit und Einsicht” (SN 43.2), wo der Buddha sagt: “Und was, Bhikkhus, f\u00fchrt der Weg zum Unbedingten? Gelassenheit und Einsicht …” (Bodhi, 2000, S. 1372-73 ).^ Zu unterscheiden von der Mahayana Yogacara Schule, obwohl sie m\u00f6glicherweise ein Vorl\u00e4ufer waren.[1]^ Michael Carrithers, Der Buddha, 1983, Seiten 33-34.  Gefunden in Gr\u00fcnder des Glaubens, Oxford University Press, 1986. Der Autor bezieht sich auf Pali-Literatur.  Siehe jedoch B. Alan Wallace, Die Br\u00fccke der Ruhe: Tibetisch-buddhistische Meditation erleben. Carus Publishing Company, 1998, wo der Autor \u00e4hnliche Ans\u00e4tze zur Analyse der Meditation innerhalb der indotibetischen und Theravada-Traditionen demonstriert.Verweise[edit]^ ein b c Deleanu, Florin (1992); Achtsamkeit des Atmens in den Dhy\u0101na S\u016btras.  Transaktionen der Internationalen Konferenz der Orientalisten in Japan (TICOJ) 37, 42-57.^ ein b An\u0101layo, Fr\u00fche buddhistische Meditationsstudien, Barre Center for Buddhist Studies Barre, Massachusetts USA 2017, S. 109^ An\u0101layo, Early Buddhist Meditation Studies, 2017, p.  165.^ Wynne, Alexander, Der Ursprung der buddhistischen Meditation, S. 23, 37^ Analayo, Fr\u00fche buddhistische MeditationsstudienS.69-70, 80^ Nanamoli (1998), p.  110, n.  16, die sich auf die Anapanasati Sutta und die Visuddhimagga bezieht, Kap.  VI, VIII.^ von Lehren von Dhamma durch Bilder: Erkl\u00e4rung eines siamesischen traditionellen buddhistischen Manuskripts^ ein b Sujato, Bhante (2012), Eine Geschichte der Achtsamkeit (PDF), Santipada, p.  148, ISBN 9781921842108^ Zum Beispiel siehe Sol\u00e9-Leris (1986), p.  75;  und Goldstein (2003), p.  92.^ Wynne, Alexander, Der Ursprung der buddhistischen Meditation, S. 94-95^ Wynne, Alexander, Der Ursprung der buddhistischen Meditation, S. 95^ Ruth Fuller-Sasaki, Die Aufzeichnung von Lin-Ji^ “Ariyapariyesana Sutta: Die edle Suche”. Zugang zu Insight.^ Originalver\u00f6ffentlichung: Gombrich, Richard (2007), Religi\u00f6se Erfahrung im fr\u00fchen Buddhismus, OCHS-Bibliothek"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki12\/2020\/12\/27\/buddhistische-meditation-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Buddhistische Meditation – Wikipedia"}}]}]