Orestes Brownson – Wikipedia

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Orestes Augustus Brownson (16. September 1803 – 17. April 1876) war ein New England Intellektueller und Aktivist, Prediger, Arbeitsorganisator und bekannter katholischer Konvertit und Schriftsteller. Brownson war ein Publizist, eine Karriere, die seine Zugehörigkeit zu den New England Transcendentalists durch seine spätere Konversion zum römischen Katholizismus umfasste.

Frühe Jahre und Ausbildung[edit]

Brownson wurde am 16. September 1803 als Sohn von Sylvester Augustus Brownson und Relief Metcalf geboren, die Bauern in Stockbridge, Vermont, waren. Sylvester Brownson starb, als Orestes jung war, und Relief beschloss, ihren Sohn im Alter von sechs Jahren einer nahe gelegenen Adoptivfamilie zu überlassen. Die Familie zog ihn unter den strengen Bedingungen des kalvinistischen Kongregationalismus auf einer kleinen Farm in Royalton, Vermont, auf. Er erhielt nicht viel Schulbildung, aber er genoss es ungemein, Bücher zu lesen. Darunter waren Bände von Homer und Locke und die Bibel.[1] 1817, als er vierzehn war, besuchte Orestes kurzzeitig eine Akademie in New York. Dies war der Umfang seiner formalen Ausbildung.[2]

Religiöses Unbehagen[edit]

1822 wurde Brownson in der Presbyterianischen Kirche in Ballston, New York, getauft, aber er beklagte sich schnell darüber, dass Presbyterianer nur mit sich selbst in Verbindung standen und dass die reformierten Lehren der Prädestination und der ewigen Sünde zu hart waren. Nach seinem Rückzug aus dem Presbyterianismus im Jahr 1824 und dem Unterricht an verschiedenen Schulen im Bundesstaat New York und Detroit bewarb sich Brownson als universalistischer Prediger. Der Universalismus war für Brownson die einzige liberale Variante des Christentums, von der er wusste. Der Universalismus konnte jedoch auch seinen Wunsch nach religiösem Verständnis nicht unterdrücken. Er wurde Herausgeber einer universalistischen Zeitschrift, Gospel Advocate und unparteiischer Ermittler, in dem er über seine eigenen religiösen Zweifel schrieb und organisierte Glaubensrichtungen und Mystik in der Religion kritisierte.[3]

Später lehnte er den Universalismus ab, wurde mit Robert Dale Owen und Fanny Wright in New York verbunden und unterstützte die Arbeiterpartei von New York.[4]

Im Jahr 1830 war Brownson für einige Monate Herausgeber der Genesee Republikaner in Batavia, New York.[5]

1831 zog er nach Ithaca, New York, wo er Pastor einer Unitariergemeinde wurde. Dort begann er die Zeitschrift zu veröffentlichen Der Philanthrop. Darin konnte er seine Ideen außerhalb der Kanzel ausdrücken, da er sich als besseren Journalisten als Prediger betrachtete.[citation needed]

Transzendentalismus[edit]

Nach dem Tod der Philanthrop 1832 zog Brownson nach Walpole, New Hampshire, wo er Teil der transzendentalistischen Bewegung war, die die Boston Unitarian Community durchzog.[6] Er las in englischer Romantik und in englischen und französischen Berichten über die Philosophie des deutschen Idealismus und war begeistert von der Arbeit von Victor Cousin und Pierre Leroux. Im Jahr 1836, im selben Jahr wie Ralph Waldo Emerson Natur veröffentlicht wurde, beteiligte sich Brownson an der Gründung des Transcendental Club.

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Im selben Jahr zog er nach Chelsea, Massachusetts, um eine eigene Kirche zu gründen, die er “Die Gesellschaft für christliche Union und Fortschritt” nannte, und sein erstes Buch zu veröffentlichen. Neue Sichtweisen auf Christentum, Gesellschaft und Kirche. Diese Arbeit verband transzendentalistische religiöse Ansichten mit radikalem sozialem Egalitarismus und kritisierte scharf die ungleiche soziale Verteilung des Reichtums als unchristlich und prinzipienlos. Nachdem Präsident Martin Van Buren George Bancroft 1837 zum Zollsammler in Boston ernannt hatte, gab Bancroft Brownson und Nathaniel Hawthorne Jobs.

1838 gründete er die Boston Quarterly Reviewund war vier Jahre lang Herausgeber und Hauptverantwortlicher. Weitere Mitwirkende waren George Bancroft, Margaret Fuller, George Ripley und Elizabeth Peabody.[7] Brownson bot ursprünglich die Verwendung der Boston Quarterly Review als literarisches Vehikel für die Transzendentalisten; sie lehnten ab und schufen stattdessen Das Zifferblatt.[8]

Brownsons Essays waren politisch, intellektuell und religiös. Darunter war eine positive Bewertung von Thomas Carlyle Chartismus, separat veröffentlicht als Die Arbeiterklasse (1840), was erhebliche Kontroversen verursachte. Der Artikel und Brownsons Rezension werden manchmal dafür verantwortlich gemacht, dass Van Buren, den Brownson eifrig unterstützte, die Wahl von 1840 an William Henry Harrison verlor.[9] Tatsächlich soll Van Buren selbst “beschuldigt” haben [Brownson] als Hauptursache seiner Niederlage “weil die Boston Quarterly Review hatte kürzlich sozialistische Ideen gefördert.[10]

1840 veröffentlichte Brownson seine halbautobiografische Arbeit, Charles Elwood; Oder der Ungläubige konvertiert. Durch den Protagonisten schimpfte Brownson gegen die organisierte Religion und stellte die Unfehlbarkeit oder Wahrhaftigkeit der Bibel in Frage. Im Jahr 1842 stellte Brownson die getrennte Veröffentlichung der Boston Quarterly Reviewund es wurde in verschmolzen Das United States Magazine und Democratic Review, aber seine Überzeugungen entwickelten sich wieder. Er fand es notwendig, mit dem zu brechen Rezension Nach einer Reihe seiner Aufsätze entstand ein neuer Skandal.

Bekehrung zum Katholizismus[edit]

Im Frühjahr 1843 verbreiteten sich Gerüchte, dass Brownson über eine Konversion zum Katholizismus nachdenken würde, insbesondere als er sich mit dem römisch-katholischen Bischof von Boston traf.[11] Er konvertierte schließlich am 20. Oktober 1844,[12] seine Religion für den Rest seines Lebens. Er begann im Gegensatz zu seinen transzendentalistischen Kollegen an die inhärente Sündhaftigkeit der Menschheit zu glauben.[13] Außerdem begann er, den Protestantismus mit den von ihm verachteten kapitalistischen Vorstellungen in Verbindung zu bringen.[14][15]

Er verzichtete bald auf das, was er jetzt als Fehler seiner Vergangenheit betrachtete, einschließlich Transzendentalismus und Liberalismus, und widmete sich dem Schreiben von Artikeln, die der Bekehrung Amerikas zum Katholizismus gewidmet waren.[16] Brownson benutzte seine Artikel, um gegen seine ehemaligen Freunde in der Transzendentalen Bewegung vorzugehen, die, wie er schrieb, verdammt wären, wenn sie nicht auch konvertierten.[11] Es gelang ihm, Sophia Ripley, die Frau von George Ripley, zur Bekehrung zu überreden, aber nur wenige andere. Gleichzeitig verlor er den Respekt vieler seiner Korrespondenten. Einem Gelehrten zufolge änderte sich nach seiner Bekehrung Brownsons Schreiben und die Arbeit, in der er veröffentlichte Brownson’s Quarterly Review ausgedrückt “”liberale Ansichten [that] brachte Brownson häufig in Schwierigkeiten, manchmal mit der katholischen Hierarchie. “[17] Seine Bekehrung veranlasste ihn, bei der Verteidigung der katholischen Kirche übereifrig zu sein. Seine widerspenstige Begeisterung führte zu Briefen lokaler katholischer Journalisten und sogar des Bischofs seiner Diözese, in denen er darum bat, die scharfen Kritikpunkte nicht mehr zu äußern.[18] Brownsons Haltung hatte viel mit dem liberalen Katholizismus von Charles de Montalembert zu tun, mit dem er korrespondierte, und er veröffentlichte Artikel in französischen liberal-katholischen Publikationen wie Le Korrespondentauf der Seite der Liberalen gegen die konservativen Katholiken wie Louis Veuillot.[19][20]

Brownson hatte auch viele Artikel für die Paulist Fathers geschrieben Katholische Welt Veröffentlichung. Brownson sah den Katholizismus nun als die einzige Religion an, die die undisziplinierten amerikanischen Bürger zurückhalten und so den Erfolg der Demokratie sicherstellen konnte.[21] Für ihn sollten die Vereinigten Staaten ein Vorbild für die Welt sein, und das ideale Modell war ein katholisches Amerika.[citation needed] Er lehnte seine früheren Ideen der Fourieristen und Oweniten ab und kritisierte nun den Sozialismus und den Utopismus so heftig, wie er sie einst gefördert hatte. Brownson, ein überzeugter Douglas-Demokrat, unterstützte wie Douglas die Union im Bürgerkrieg und polemisierte gegen die Konföderation und gegen katholische Geistliche, die die Sezession befürworteten. Er unterstützte eifrig die Emanzipation und unternahm sogar mehrere Reisen nach Washington, um mit Präsident Lincoln über die Bedeutung und Dringlichkeit der Emanzipation zu diskutieren. Er ermutigte alle Amerikaner, insbesondere Katholiken, in den turbulenten Zeiten des Landes Patrioten zu sein.[22]

Nach seiner Bekehrung belebte er seine frühere Publikation, die jetzt umbenannt wurde Brownson’s Quarterly Reviewim Jahre 1844.[7] Von 1844 bis 1864 unterhielt Brownson die Rezension als katholisches Meinungsjournal, einschließlich vieler Rezensionen zu “inspirierenden Romanen”, die den katholischen Glauben fördern sollen.[17]

1853 schrieb er eine Reihe von Artikeln, in denen behauptet wurde, die Kirche habe Vorrang vor dem Staat. Diese Schriften sorgten bei katholischen Einwanderern und der gesamten katholischen Gemeinde im Allgemeinen für Kontroversen. Diese Kontroverse veranlasste Bischöfe in ganz Neuengland, seine Schriften zu verurteilen. Er wurde zunehmend einsam, weil er von den Gemeinden in Boston gemieden wurde Rezension und seine Familie nach New York im Jahr 1855, wo er sein Interesse an der katholischen politischen Philosophie wiederbelebte.[citation needed]

1860 kündigte er an, dass die katholische Kirche Fortschritte in Richtung eines einladenden intellektuellen Umfelds machen müsse. Er argumentierte eindringlich und eloquent, dass “weder die Freunde noch die Feinde der Religion etwas zu befürchten haben, wenn sie das große Prinzip der bürgerlichen und religiösen Freiheit übernehmen und eine freie Kirche in einem freien Staat behaupten”.[23] Brownson bemerkte mit Bestürzung, wie wenige europäische Katholiken die Abschaffung unterstützten, und applaudierte liberalen Katholiken wie Montalembert als “die einzigen Katholiken in Europa, die mit den loyalen Menschen der Union sympathisieren”.[24] Er stellte fest, dass das Gewissen frei bleiben muss, um zu glauben, wie es entscheidet, und dass sich die Religion mit dem Geistigen befasst, nicht mit dem Zivilbereich. Der Staat sollte solche schützen[clarification needed] ein Recht und beschränken sich auf die Steuerung des Außenbereichs. Er nahm damit eine neue Form des Liberalismus an, die ihm bis zu seinem Tod erhalten blieb.[25] obwohl seine Begeisterung für einen solchen Liberalismus durch eine nahezu gleichzeitige und eindeutige Ablehnung des Liberalismus ausgeglichen werden muss, die er in der Wiederbelebung zum Ausdruck brachte Quartalsbericht im Jahr 1873.[26] Dort lehnte er die Art von Liberalismus ab, die “diese Welt und ihre Interessen überragend macht”. 1862 wurde er für einen republikanischen Kongressplatz im dritten Bezirk von New Jersey nominiert, stieß jedoch auf einen Misserfolg, der auf seine offenen katholischen Ansichten zurückzuführen war.[27]

1864 zog sich John Frémont, den Brownson nachdrücklich unterstützte, aus dem Präsidentenrennen zurück. Nach diesen beiden Niederlagen veranlasste Brownsons nachlassende Gesundheit, sein sinkender Geist und seine abnehmenden Abonnenten ihn, die Veröffentlichung der Rezension das selbe Jahr. Das Tagebuch wurde später in Brownsons Leben nach einer fast zehnjährigen Pause im Jahr 1873 erneut veröffentlicht Rezension 1875, ein Jahr vor Brownsons Tod, wurde die Veröffentlichung endgültig eingestellt. Im Jahr 1857 schrieb Brownson eine Abhandlung, Der Konvertit; oder Blätter aus meiner Erfahrung.

Brownson starb am 17. April 1876 im Alter von 72 Jahren in Detroit.[28] Seine sterblichen Überreste wurden anschließend in die Krypta der Basilika des Heiligen Herzens an der Universität Notre Dame gebracht, wo auch seine persönlichen Papiere archiviert werden.

Vermächtnis und Kritik[edit]

Die Reaktion auf Orestes Brownsons Ansichten war zu seinen Lebzeiten gemischt. Er wurde 1855 von der Veröffentlichung nach New Orleans eingeladen Le Propagateur, weil er als eine Figur angesehen wurde, von der sowohl Protestanten als auch Katholiken aufgrund seiner vielfältigen politischen und religiösen Assoziationen während seines Lebens gerne hören würden. Obwohl verschiedene Zeitungen widersprüchliche Meinungen zu seinen Vorträgen aufzeichneten, lobten alle seine “beredte” Rede.[29]

In den 1850er Jahren führte Brownson unter seinen zahlreichen intellektuellen Beiträgen inmitten der irischen und deutschen Einwanderungsdebatte und der damit verbundenen nativistischen moralischen Panik den Begriff “Amerikanisierung” in den öffentlichen Diskurs ein, während er in St. John’s College, zukünftige Fordham University.[30][31] Seine Versuche, die Identität ethnischer Einwanderer mit der demokratischen Tradition der USA ohne soziale und kulturelle Homogenisierung in Einklang zu bringen, gelten als ein früher Schritt in Richtung Multikulturalismus.[32] Brownson wird oft fälschlicherweise die Person zugeschrieben, die den Begriff Odinismus prägt, und bezieht sich auf seinen “Brief an die Protestanten” von 1848.[33][34]

Brownson wurde von dem Dichter und Kritiker James Russell Lowell in seiner Satire zusammengefasst Eine Fabel für Kritiker als jemand, der versucht, mehr abzubeißen, als er kauen konnte: “sein Mund ist voll mit dem Versuch, einen gregorianischen Stier zu schlucken”.[35]

Edgar Allan Poe bezieht sich in seinem auf Brownson Autographie Serie, die ihn “einen außergewöhnlichen Mann” nennt, obwohl es ihm “nicht ganz gelungen ist, sich von den wichtigen Wahrheiten zu überzeugen, die er seinen Lesern unbedingt einprägen möchte”.[36] Er wird auch in Poes Geschichte “Mesmeric Revelation” erwähnt, die sich auf Brownsons Roman von 1840 bezieht Charles Eldwood; oder Der Ungläubige konvertiert.[36]

Bei der Durchsicht von Brownsons Biographie, die von Arthur M. Schlesinger Jr. verfasst wurde, bemerkte Henry Steele Commager: “Zu seiner Zeit wurde Orestes Brownson ebenso respektiert und gefürchtet wie wenige seiner Zeitgenossen; europäische Philosophen betrachteten ihn mit Hoffnung, amerikanische Politiker engagierten seinen vitriolischen Stift; Konfessionen kämpften um seine Beredsamkeit, und als er sich unter den drei tiefgründigsten Männern in Amerika auflistete, gab es diejenigen, die ihn ernst nahmen. “[37] Peter J. Stanlis hat darauf hingewiesen, dass “Orestes Brownson in der Generation nach den Gründervätern der amerikanischen Republik zusammen mit John C. Calhoun wahrscheinlich der originellste und tiefgründigste politische Denker des neunzehnten Jahrhunderts war. Woodrow Wilson betrachtete ihn als seinen größten wichtiges Buch, Die amerikanische Republik (1865), die beste Studie der amerikanischen Verfassung. “[38]

Darüber hinaus wurde Brownson von vielen europäischen Intellektuellen und Theologen hoch geschätzt, darunter Auguste Joseph Alphonse Gratry, der Brownson als “den schärfsten Kritiker des 19. Jahrhunderts, einen unbezwingbaren Logiker, einen desinteressierten Liebhaber der Wahrheit, einen Weisen, so scharf wie Aristoteles” bezeichnete , so hoch wie Platon. “[39] Lord Acton aus Großbritannien besuchte Brownson und schrieb später: “Intellektuell kommt kein Amerikaner, den ich getroffen habe, in seine Nähe.” [40]

Orestes ‘Bruder Oran Brownson trat ungefähr zur gleichen Zeit, als Orestes römisch-katholisch wurde, der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bei. Einer der Hauptgründe für Orans Beitritt zur HLT-Kirche war der Glaube an Autorität.[41] Brownsons Sohn Henry F. Brownson veröffentlichte 1900 eine dreibändige Biographie seines Vaters und redigierte seine gesammelten Werke.

  • Die Werke von Orestes Brownson (20 Bände, gesammelt und arrangiert von Henry F. Brownson, 1882–1887)

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Maynard, Theodore (1943). Orestes Brownson: Yankee, radikal, katholisch. New York: Macmillan, S. 2–9.
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  3. ^ Schlesinger Jr., Arthur M. (1963). Orestes A. Brownson: Der Fortschritt eines Pilgers. New York: Octagon Books, S. 6–10.
  4. ^ Hecker, IT (1887). “Dr. Brownson und die Arbeiterpartei vor fünfzig Jahren” Die katholische WeltVol. 266, S. 200–08.
  5. ^ Pressegeschichte von Western New York, von Frederick Follett, Seite 74 (1847)
  6. ^ Caponigri, A. Robert (1945). “Brownson und Emerson: Natur und Geschichte”, The New England QuarterlyVol. 18, No. 3, S. 368–90.
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  8. ^ Von Mehren, Joan (1994). Minerva und die Muse: Ein Leben von Margaret Fuller. Amherst, Massachusetts: University of Massachusetts Press, p. 120. ISBN 1-55849-015-9
  9. ^ Schlesinger (1963), S. 44–90.
  10. ^ Brownson, Henry (1908). Orestes Augustus Brownson. Die katholische Enzyklopädie
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  12. ^ Lewis, RWB (1955). Der amerikanische Adam: Unschuld, Tragödie und Tradition im neunzehnten Jahrhundert. Chicago: Die Universität von Chicago Press, p. 184.
  13. ^ Grocholoski, Krystyna (1999) Orestes Brownson. Amerikanisches Transzendentalismus-Web.
  14. ^ Hoeveler David. (2000) “Brownson, Orestes Augustus”, in American National Biography Online.
  15. ^ “In Erwartung von Max Webers Argumentation über die symbiotische Beziehung zwischen Protestantismus und Geist des Kapitalismus weist Brownson den Protestantismus als zu sehr mit materiellen Gütern befasst ab und erzeugt eine Ethik des uneingeschränkten Individualismus, die zu sozialer Fragmentierung und am Ende sogar zu einem ‘Geist’ führt der Gesetzlosigkeit. ‘”Paul Giles, Amerikanische katholische Künste und Fiktionen: Kultur, Ideologie, Ästhetik (Cambridge University Press, 1992), p. 67. Giles bezieht sich auf Brownsons “Protestantismus auf den Punkt gebracht. “
  16. ^ Siehe zum Beispiel seine Entlarvung einer presbyterianischen Predigt mit dem Titel “Die Gefahren des Jesuitenunterrichts”.
  17. ^ ein b Thorp, Willard (1978). Katholische Romanautoren zur Verteidigung ihres Glaubens, 1829-1865. New York: Arno Press, eine New York Times Company. Ein einzelnes Volume im kompletten Set Die amerikanische katholische Tradition;; ISBN 0-405-10862-1
  18. ^ Schlesinger (1963), S. 200–10.
  19. ^ Longley, Max (2015). Für die Union und die katholische Kirche: Vier Konvertiten im Bürgerkrieg. McFarland. S. 85–87.
  20. ^ Carey, Patrick W. (2013). “Orestes Brownson und der Bürgerkrieg”. US katholischer Historiker. 31 (1): 1–20.
  21. ^ Siehe Carl F. Krummel, “Katholizismus, Amerikanismus, Demokratie und Orestes Brownson, ” American Quarterly 6, nein. 1 (Frühjahr 1954): 19–31, hier 24.
  22. ^ “Notre Dame Archives Index BRO002”, archives.nd.edu; Zugriff auf den 23. April 2018.
  23. ^ Orestes Brownson, bürgerliche und religiöse Freiheit von Ich suche die Wahrheit, LOGOS: Eine Zeitschrift für katholisches Denken und Kultur, 20: 4 (Herbst 2017), S. 124–62, hier 158.
  24. ^ Rosenblatt, Helena (2018). Die verlorene Geschichte des Liberalismus: Vom alten Rom bis zum 21. Jahrhundert. Princeton University Press. p. 174.
  25. ^ Maynard (1943), S. 281–311.
  26. ^ “Brownson’s Quarterly Review“, Last Series, Vol. 1, Januar 1873, S. 2. (Pustet, New York, 1873).
  27. ^ Siehe Henry Francis Brownson, Orestes A. Brownsons letztes Leben: Von 1856 bis 1876 (Detroit, Michigan: HF Brownson, 1900): 381.
  28. ^ “Notre Dame Archives Index BRO002” http://archives.nd.edu/findaids/ead/index/BRO002.htm.
  29. ^ LeBreton, Dagmar Renshaw, “Orestes Brownsons Besuch in New Orleans im Jahre 1855” Amerikanische Literatur 16, nein. 2 (Mai 1944): 110–14, hier 112.
  30. ^ Elteren, Mel van. Amerikanismus und Amerikanisierung: Eine kritische Geschichte des nationalen und globalen Einflusses. Jefferson, NC: McFarland & Co, 2006, p. 52.
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  32. ^ Gregory S. Butler. Orestes Brownson und amerikanischer Nativismus, Krisenmagazin1. April 1996.
  33. ^ Seine Verwendung von “Odinismus” findet sich in Die Werke von Orestes BrownsonVol. V (Detroit, 1885), S. 256–257.
  34. ^ Die OED datiert das Wort mindestens bis 1822: tr. C. Malte-Brun Universal Geogr. I. 577: “Einige authentische Aufzeichnungen geben uns eine Vorstellung vom Odinismus, der in Skandinavien vorherrschte.” Oxford English Dictionary, sv Odinismus.
  35. ^ Duberman, Martin (1966). James Russell Lowell. Boston: Houghton Mifflin Company, p. 98.
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  37. ^ Henry Steele Commager. Dieser robuste, aber unberechenbare Reformer, Orestes Brownson, Die New York Times – Bücher23. April 1939.
  38. ^ Peter J. Stanlis, “Der dauerhafte Brownson. “Überprüfung von Auf der Suche nach dem amerikanischen Geist: Der politische Gedanke von Orestes Brownson von Gregory S. Butler. “Best of the Bookman”, 10. April 2011.
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  40. ^ Zitiert von Gerald Russello: “Orestes Brownson war eine einzigartig amerikanische Stimme in der Kirche.” Nationales katholisches Register, Blogs, 7. Juni 2017.
  41. ^ Grow, Matthew J. (2004). “Die Hure von Babylon und der Greuel der Greuel: Katholische und mormonische gegenseitige Wahrnehmung und religiöse Identität des 19. Jahrhunderts” Kirchengeschichte 73S. 139–67.

Weiterführende Literatur[edit]

  • Brownson, Henry Francis (1898–1900). Orestes A. Brownsons … Leben, Vol. 2, Vol 3. Detroit: HF Brownson.
  • Burrows, Mark S. (1990). “Die katholische Revision eines amerikanischen Mythos: Die Eschatologie von Orestes Brownson als Entschuldigung des amerikanischen Katholizismus” Der katholische historische Rückblick, Vol. 76, Nr. 1, S. 18–43.
  • Butler, Gregory S. (1992). Auf der Suche nach dem amerikanischen Geist: Der politische Gedanke von Orestes Brownson. Carbondale, IL: Southern Illinois Press.
  • Carey, Patrick W. (2004). Orestes A. Brownson: Amerikanische religiöse Wetterfahne. Grand Rapids, MI: Eerdmans ISBN 0-8028-4300-X
  • Dougherty, Richard J. (2003). “Orestes Brownson über Katholizismus und Republikanismus” Modernes AlterVol. 45, No. 4, S. 324–332.
  • Fredrickson, George M. (1993). Der innere Bürgerkrieg: Nordische Intellektuelle und die Krise der Union. Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • Gilhooley, Leonard (1972). Widerspruch und Dilemma: Orestes Brownson und die amerikanische Idee. New York: Fordham University Press.
  • Gilhooley, Leonard (1980), Herausgeber. Keine geteilte Treue: Essays in Brownsons Gedanken. New York: Fordham University Press.
  • Hecker, IT (1887). “Dr. Brownson in Boston” Die katholische WeltVol. 268, S. 466–472.
  • Hecker, IT (1887). “Dr. Brownsons Weg zur Kirche” Die katholische WeltVol. 46, Nr. 271, S. 1–11.
  • Hecker, IT (1887). “Dr. Brownson und Katholizität” Die katholische WeltVol. 46, Nr. 272, S. 222–235.
  • Herrera, Robert A. (1999). Orestes Brownson: Zeichen des Widerspruchs. Wilmington, DE: ISI-Bücher.
  • Krummel, Carl F. (1954). “Katholizismus, Amerikanismus, Demokratie und Orestes Brownson” American Quarterly, Vol. 6, No. 1, S. 19–31.
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  • Lathrop, George Parsons (1893). “Orestes Brownson” The Atlantic Monthly, Vol. LXXVII, S. 770–780.
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  • Maurer, Armand (1992). “Orestes Brownson und christliche Philosophie” Der Monist, Vol. 75, Nr. 3, S. 341–353.
  • McAvoy, Thomas T. (1954). “Orestes A. Brownson und amerikanische Geschichte” Der katholische historische Rückblick, Vol. 40, No. 3, S. 257–268.
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  • Mims, Helen Sullivan (1939). “Early American Democratic Theory und Orestes Brownson” Wissenschaft & Gesellschaft, Vol. 3, No. 2, S. 166–198.
  • Moffit, Robert Emmet (1978). “Orestes Brownson und die politische Kultur der amerikanischen Demokratie” Modernes Alter, Vol. 22, S. 265–276.
  • Reinsch, Richard, III (Hrsg.) Auf der Suche nach der Wahrheit: Eine Orestes Brownson Anthologie, Washington DC: Die Presse der Katholischen Universität von Amerika.
  • Ryan, James Emmett (2003). “Orestes Brownson im jungen Amerika: Populäre Bücher und das Schicksal der katholischen Kritik” Amerikanische Literaturgeschichte, Vol. 15, No. 3, S. 443–470.
  • Ryan, Thomas Richard (1976). Orestes Brownson: Eine definitive Biographie. Huntington, IN: Unser Sonntagsbesucher.
  • Sveino, Per (1970). Orestes Brownsons Weg zum Katholizismus. New York: Geisteswissenschaftliche Presse.

Externe Links[edit]


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