[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki13\/2020\/12\/15\/karlfried-graf-durckheim-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki13\/2020\/12\/15\/karlfried-graf-durckheim-wikipedia\/","headline":"Karlfried Graf D\u00fcrckheim – Wikipedia","name":"Karlfried Graf D\u00fcrckheim – Wikipedia","description":"before-content-x4 Karl Friedrich Alfred Heinrich Ferdinand Maria Graf[1] Eckbrecht von D\u00fcrckheim-Montmartin (24. Oktober 1896 – 28. 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Oktober 1896 – 28. Dezember 1988) war ein deutscher Diplomat, Psychotherapeut und Zen-Meister.  Als Veteran des Ersten Weltkriegs wurde er fr\u00fch in den Zen-Buddhismus eingef\u00fchrt.  Nach seiner Promotion in Psychologie wurde er ein begeisterter Anh\u00e4nger der NSDAP.  Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde er in Japan inhaftiert, was ihn geistig verwandelte.  Nach seiner R\u00fcckkehr nach Deutschland wurde er ein f\u00fchrender Bef\u00fcrworter der westlichen esoterischen spirituellen Tradition und synthetisierte Lehren aus der christlichen Mystik, der Tiefenpsychologie und dem Zen-Buddhismus.[2]  Table of ContentsFr\u00fchen Lebensjahren[edit]Milit\u00e4rdienst[edit]Einf\u00fchrung in das \u00f6stliche Denken[edit]Akademische Karriere[edit]Nazikarriere und Jahre in Japan[edit]Verhaftung und Inhaftierung[edit]Spirituelle Wiedergeburt[edit]Arbeite mit Zen und Psychotherapie[edit]Theorie der therapeutischen Selbsttransformation[edit]Konzept des Selbst[edit]Das Rad der Metamorphose[edit]Meditation[edit]Zitate[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Externe Links[edit]Fr\u00fchen Lebensjahren[edit]D\u00fcrckheim wurde in M\u00fcnchen als Sohn von Friedrich Georg Michael Maria Eckbrecht von D\u00fcrckheim-Montmartin (1858-1939) und Sophie Evalina Ottilie Charlotte von Kusserow (1869-1959) geboren.[3]  Sein Gro\u00dfvater m\u00fctterlicherseits war der preu\u00dfische Diplomat und Politiker Heinrich von Kusserow (1836-1900).  Sein Onkel war General Alfred Karl Nikolaus Alexander Eckbrecht von D\u00fcrckheim-Montmartin (1850-1912), Adjutant von K\u00f6nig Ludwig II. Von Bayern und sp\u00e4ter Kommandeur des K\u00f6niglich Bayerischen Infanterie-Rettungsschwimmerregiments.Als Nachkomme des alten bayerischen Adels, dessen Elternverm\u00f6gen in wirtschaftlich schlechten Zeiten verloren ging, wuchs er in Steingaden und auf der Burg Bassenheim bei Koblenz auf.  Milit\u00e4rdienst[edit]1914 meldete er sich freiwillig f\u00fcr das Royal Bayer Infantry Lifeguards Regiment und erhielt einen Auftrag.[4]  Er diente 46 Monate an der Front und k\u00e4mpfte in Frankreich, Serbien, Slowenien, Italien und Rum\u00e4nien.  Er sah Aktionen in der Schlacht von Verdun, der Schlacht von Caporetto, der Schlacht an der Somme und der Lys-Offensive.  Nach eigenen Angaben hat er nie einen Schuss abgegeben und wurde nie verwundet, “obwohl Kugeln durch mein Hemd und meinen Mantel gingen”.[5]  D\u00fcrckheim betrachtete seine Kriegserfahrung als grundlegend f\u00fcr seine sp\u00e4tere Erleuchtung: “Ich entdeckte … dass wir im Angesicht des Todes auf das wahre Leben zugehen. Diese Erfahrung war sp\u00e4ter Teil meiner Lehre: Indem wir den Tod akzeptieren, entdecken und empfangen wir das Leben Das ist jenseits von Leben und Tod. “[6]In Anerkennung seines Milit\u00e4rdienstes wurde D\u00fcrckheim das Ehrenkreuz des Weltkrieges 1914\/1918 und das Kriegsverdienstkreuz erster Klasse mit Schwertern verliehen.Einf\u00fchrung in das \u00f6stliche Denken[edit]Als 23-j\u00e4hriger Offizier weigerte er sich 1919 nach seiner R\u00fcckkehr nach dem Krieg, f\u00fcr die Verteidigung der Bayerischen Sozialistischen Republik zu k\u00e4mpfen, sondern trat stattdessen unter Franz Ritter von Epp (unter dem er w\u00e4hrend der Welt gedient hatte) dem Freikorps bei Krieg I) und wurde in anti-bolschewistische Aktivit\u00e4ten verwickelt, f\u00fcr die er kurzzeitig inhaftiert war.  Danach arbeitete er eine Zeit lang als Journalist f\u00fcr mehrere kleine antikommunistische Publikationen.  Er lehnte auch sein Erbe des Familienbesitzes in Steingaden ab, auf das er als \u00e4ltester Sohn ein Recht hatte.[7]Anschlie\u00dfend lernte er seine erste Frau Enja von Hattinberg (1888-1939) kennen, die ihn mit dem Tao Te Ching von Lao-Tzu bekannt machte:[8]  “Ich befand mich in der Werkstatt des Malers Willi Geiger in M\u00fcnchen. Meine zuk\u00fcnftige Frau, Madame von Hattinberg, sa\u00df auf dem Tisch und neben ihr stand ein Buch … ich kann es jetzt noch sehen. Ich habe dieses Buch aufgeschlagen und lies den elften Vers des Tao-Te-Ching von Lao Tzu laut vor. Pl\u00f6tzlich passierte es! Ich h\u00f6rte zu und ein Blitz ging durch mich hindurch. Der Schleier wurde auseinandergerissen, ich war wach! Ich hatte gerade ‘Es’ erlebt. Alles existierte und nichts existierte. Eine andere Realit\u00e4t hatte diese Welt durchbrochen. Ich selbst existierte und existierte nicht … Ich hatte das erlebt, wor\u00fcber in allen Jahrhunderten gesprochen wurde: Individuen, in welcher Phase ihres Lebens auch immer, hatten eine Erfahrung, die beeindruckte sie mit der Kraft des Blitzes und verband sie ein f\u00fcr alle Mal mit den Kreisl\u00e4ufen des Wahren Lebens. “Meister Eckhart wurde f\u00fcr ihn sehr wichtig.  “Ich erkenne in Eckhart meinen Meister, den Meister. Aber wir k\u00f6nnen uns ihm nur n\u00e4hern, wenn wir das konzeptuelle Bewusstsein beseitigen.”[8]Akademische Karriere[edit]D\u00fcrckheim promovierte 1923 in Psychologie an der Universit\u00e4t Kiel und lehrte dort ein weiteres Jahr am Institut f\u00fcr Psychologie.[8]  Anschlie\u00dfend arbeitete er mit Felix Krueger und Hans Freyer an der Universit\u00e4t Leipzig[9]  Dort wurde er am 17. Februar 1930 habilitiert. 1931 wurde er Professor an der Medizinischen Akademie in Breslau.  Von 1930 bis 1932 lehrte D\u00fcrckheim auch am Bauhaus in Dessau auf dem Gebiet der Gestaltpsychologie.[10]  In den 1930er Jahren war er eng mit Karl Haushofer, Else Lasker-Sch\u00fcler, Paul Klee, Romano Guardini und Rainer Maria Rilke befreundet.Am 11. November 1933 unterzeichnete D\u00fcrckheim die Engagement der Professoren an deutschen Universit\u00e4ten und Hochschulen an Adolf Hitler und den NS-Staat.[11]Nazikarriere und Jahre in Japan[edit]1933 trat D\u00fcrckheim in die Sturmabteilung ein.  1934 verbrachte er im Auftrag des Reichsbildungsministers sechs Monate in S\u00fcdafrika, um mit den dort lebenden Deutschen Kontakt aufzunehmen und sie zu dr\u00e4ngen, den Nationalsozialismus nicht aufzugeben.[7]  W\u00e4hrend seines Besuchs traf er sich heimlich mit dem Afrikaner Broederbond, um sie zu dr\u00e4ngen, den Idealen der Nazis, einschlie\u00dflich des Antisemitismus, zu folgen.[12]  Bis 1935 war er Chefassistent von Joachim von Ribbentrop, Leiter des B\u00fcros Ribbentrop und sp\u00e4ter des nationalsozialistischen deutschen Au\u00dfenministers.  In diesem Jahr vermittelte D\u00fcrckheim ein Treffen zwischen Lord Beaverbrook und Hitler.[13]  Im Oktober 1936 begleitete D\u00fcrckheim den neu ernannten Botschafter Ribbentrop nach England, wo er beauftragt wurde, “herauszufinden, was die Engl\u00e4nder vom neuen Deutschland halten”.  Er wurde K\u00f6nig Edward VIII und Winston Churchill vorgestellt.[14]  D\u00fcrckheim war zu dieser Zeit ein leidenschaftlicher Anh\u00e4nger des Nationalsozialismus und schrieb in das Tagebuch der Nazi-Lehrerverband::“Das grundlegende Geschenk der Nazi-Revolution ist f\u00fcr alle Berufe und Ebenen in der Erfahrung unserer gemeinsamen Natur, eines gemeinsamen Schicksals, der gemeinsamen Hoffnung des gemeinsamen F\u00fchrers … das die lebendige Grundlage aller Bewegungen und Bestrebungen ist.”[15]Dann stellte sich heraus, dass er j\u00fcdischer Abstammung war: D\u00fcrckheims Urgro\u00dfmutter m\u00fctterlicherseits, Eveline Oppenheim (1805-1886), war die Tochter des j\u00fcdischen Bankiers Salomon Oppenheim.  Tats\u00e4chlich war D\u00fcrckheim auch mit Mayer Amschel Rothschild verwandt.[16][17]  D\u00fcrckheims Gro\u00dfmutter m\u00fctterlicherseits war Antonie Springer,[3]  wer war auch j\u00fcdisch.  Nach den deutschen N\u00fcrnberger Gesetzen von 1935 galt er als Mischling (Mischblut) zweiten Grades[Note 1]  und war deshalb “politisch peinlich” geworden.  Ribbentrop beschloss, eine besondere Mission f\u00fcr ihn zu schaffen, um Gesandter des Au\u00dfenministeriums zu werden und ein Forschungspapier mit dem Titel “Erforschung der intellektuellen Grundlagen der japanischen Bildung” zu schreiben.[18]Im Juni 1938 wurde er nach Japan geschickt und lebte dort bis 1947.[5]  Kurz nach seiner Ankunft in Japan lernte er den buddhistischen Gelehrten Daisetsu Teitaro Suzuki kennen, der sein Denken tiefgreifend beeinflusste.[19]  Professor Fumio Hashimoto, der als \u00dcbersetzer nach D\u00fcrckheim geschickt wurde, schrieb: “D\u00fcrckheim war umgeben von shintoistischen und buddhistischen Gelehrten sowie Milit\u00e4rs und Denkern der Rechten, von denen jeder versuchte, ihn von ihrer Bedeutung zu \u00fcberzeugen.”  Dazu geh\u00f6rten f\u00fchrende Pers\u00f6nlichkeiten wie der Abt Hakuun Yasutani und der kaiserliche japanische Armeegeneral Sadao Araki.[20]  Er wurde ein begeisterter Sch\u00fcler von Ky\u016bd\u014d (traditionelles japanisches Bogenschie\u00dfen) unter dem Meister Awa Kenz\u00f4 (1880-1939), der auch Eugen Herrigel unterrichtet hatte.[21]  Er schrieb 1941: “Bogenschie\u00dfen ist eine gro\u00dfartige \u00dcbung, die eine tiefe stille Konzentration bietet. Im Zen wird der K\u00f6rper nicht als Hindernis f\u00fcr das spirituelle Leben angesehen, wie es im Westen zu oft angesehen wird. Im Gegenteil, [in Zen] Der K\u00f6rper wird als ma\u00dfgeblich f\u00fcr den spirituellen Fortschritt angesehen. ”Unter Ribbentrops Anleitung koordinierte er die Verbreitung der NS-Propaganda in Japan, verglich deutsche Milit\u00e4rideale mit japanischem Bushido und ermutigte die Idee, dass Japan und Deutschland die Welt teilen w\u00fcrden.[22]  Die \u201eZen Samurai Bushido-Debatte\u201c hatte sich im Vorkriegsdeutschland \u00fcber das Verh\u00e4ltnis zwischen den Idealen der Nazis und denen der traditionellen japanischen Kriegerkultur entwickelt.Am 15. Juli 1939 ver\u00f6ffentlichte D\u00fcrckheim einen Artikel in der dritten Ausgabe der Zeitschrift Berlin – Rom – Tokio in dem er sich auf den japanischen Staatskult, den verherrlichten \u201eSamurai-Geist\u201c und seine Beziehung zur nationalsozialistischen Ideologie und zum Antisemitismus in Japan bezieht.  Er schrieb:\u201eWer heute durch Japan reist, erlebt bei jedem Schritt die Freundschaft mit Nazideutschland und dem faschistischen Italien mit dem japanischen Volk, insbesondere den Kr\u00e4ften, die die Zukunft mehr beeinflussen als die politische Macht.  Es ist der Geist, der Japan mit uns verbindet, dieser Geist, der\u2026 mit Japans eisernem Willen zusammenh\u00e4ngt, den Krieg zu gewinnen\u2026 In Bauernh\u00e4usern und Unternehmen h\u00e4ngen Schilder mit den Worten: Jeder muss sich so verhalten, als ob er auf dem Schlachtfeld w\u00e4re. \u201c[23]Bis 1944 war D\u00fcrckheim in Japan ein bekannter Autor und Dozent f\u00fcr Zen-Meditation, Bogenschie\u00dfen und Metaphysik geworden und erhielt an Hitlers Geburtstag, dem 20. April 1944, das Kriegsverdienstkreuz 2. Klasse. Die bevorstehende Kapitulation Deutschlands hinderte ihn nicht daran seine Werte wieder behaupten.  “Das unermessliche Leid Deutschlands wird das deutsche Volk auf ein h\u00f6heres Niveau bringen und dazu beitragen, eine bessere, weniger materialistische Nation hervorzubringen”, schrieb er in den letzten Kriegstagen an einen Freund.[16]Verhaftung und Inhaftierung[edit]Nach dem Krieg wurde Tokio von den Amerikanern besetzt.  D\u00fcrckheim versteckte sich in Karuizawa und wurde am 30. Oktober 1945 von Special Agent Robie Macauley vom US Counter-Intelligence Corps festgenommen.[24][25][Note 2]  Er war 16 Monate im Sugamo-Gef\u00e4ngnis eingesperrt:“Trotz allem war es eine sehr fruchtbare Zeit f\u00fcr mich. In den ersten Wochen hatte ich fast jede Nacht einen Traum, von dem einige meine zuk\u00fcnftige Arbeit vorwegnahmen. In meiner Zelle war ich von einer tiefen Stille umgeben. Ich konnte arbeiten \u00fcber mich selbst und zu diesem Zeitpunkt begann ich, einen Roman zu schreiben. Meine Nachbarn warteten einfach darauf, dass jeder Tag verging. Diese Zeit der Gefangenschaft war f\u00fcr mich wertvoll, weil ich Zazen-Meditation aus\u00fcben und stundenlang in Unbeweglichkeit bleiben konnte. “[27]Spirituelle Wiedergeburt[edit]D\u00fcrckheim interpretierte seine Inhaftierung als ein Initiationsereignis, das ihn auf eine geistige Wiedergeburt vorbereitete.  Teilweise beeinflusst durch die Arbeit von Julius Evola, wurde die “Bekehrungserfahrung” sp\u00e4ter ein wesentliches Element von D\u00fcrckheims Psychotherapie: “Es gibt echte Ver\u00e4nderungen, wenn das Individuum das \u00dcbernat\u00fcrliche erlebt, das den Sinn des Lebens um 180 Grad ver\u00e4ndert und die Achse von der Mitte wegbewegt der nat\u00fcrlichen menschlichen Existenz zu einem \u00fcbernat\u00fcrlichen Zentrum. “[5]  Die Kriterien einer Initiationsumwandlung sind 1) die bewusste Konfrontation mit einer Nahtoderfahrung w\u00e4hrend des eigenen Lebens;  2) die “\u00dcberwindung der Menschheit”;  und 3) den \u00dcbergang von der allt\u00e4glichen Seinsart zu einer anderen, den Evola nennt transzendentaler Realismus (der \u00dcbergang von der allt\u00e4glichen Seinsart zu einer anderen spirituellen Ebene).[28]Arbeite mit Zen und Psychotherapie[edit]  D\u00fcrckheim wurde 1947 nach Deutschland zur\u00fcckgef\u00fchrt und begann eine Phase der Trainingsanalyse mit Leonhard Seif.[7]  Zu dieser Zeit begann er seine “Initiationstherapie“, in dem er mehrere psychologische Richtungen zusammenf\u00fchrte. Es gibt einen starken Einfluss der Tiefenpsychologie, insbesondere der analytischen Psychologie von Carl Gustav Jung und des Psychodramas von Jacob Levy Moreno. D\u00fcrckheim verwendet \u00e4hnliche Elemente der Kunst (Modelliermasse, Tuschezeichnungen) und Drama (Rollenspiel) in seiner Therapieform.[29]Zusammen mit seiner zweiten Frau, Psychologin Maria Theresia Hippius (1909-2003) gr\u00fcndete D\u00fcrckheim Anfang der 1950er Jahre das Existential Psychology Training and Conference Center im Schwarzwalddorf Todtmoos-Rutte.  Seine B\u00fccher basierten auf seinen Konferenzen und waren in Europa und den USA sehr einflussreich.“Was ich tue, ist nicht die Weitergabe des Zen-Buddhismus. Im Gegenteil, das, wonach ich suche, ist etwas universell Menschliches, das aus unseren Urspr\u00fcngen stammt und in \u00f6stlichen Praktiken st\u00e4rker betont wird als in westlichen.”[8]1958 lernte D\u00fcrckheim den Philosophen Alan Watts kennen, der ihn als “… einen wahren Adligen – unbewusst und nach langer Tradition perfekt in Sprache und H\u00f6flichkeit – als Keyserlings Ideal des Grand Seigneur. “[30]D\u00fcrckheim wird von Albert Stunkard als die Person identifiziert, die vorgeschlagen hat, dass Stunkard DT Suzuki in Kita-Kamakura unweit des Sugamo-Gef\u00e4ngnisses besuchen sollte.[31]  Stunkard wurde sp\u00e4ter Suzukis Arzt.[32]  Weitere Besucher der Suzuki-Residenz waren der Schriftsteller JD Salinger und Philip Kapleau, Autor von Die drei S\u00e4ulen des Zen und Gr\u00fcnder des Rochester Zen Center.1972 erhielt D\u00fcrckheim die Humboldt-Plakette von dem Humboldt-Gesellschaft f\u00fcr Wissenschaft, Kunst und Kultur1977 erhielt er das Officer’s Merit Cross, 1. Klasse.D\u00fcrckheim starb am 28. Dezember 1988 im Alter von 92 Jahren in Todtmoos.Theorie der therapeutischen Selbsttransformation[edit]D\u00fcrckheim praktizierte keine Psychotherapie im traditionellen Sinne, sondern versuchte seinen Klienten einen Prozess beizubringen, durch den sie sich zum spirituellen Selbstverst\u00e4ndnis bewegen konnten.  Er betrachtete den Therapeuten als einen spirituellen F\u00fchrer: “Eine Therapie, die die Spiritualit\u00e4t des Menschen nicht ber\u00fccksichtigt, ist zum Scheitern verurteilt … Der Therapeut ist nicht derjenige, der heilt, dh der mit seinen eigenen F\u00e4higkeiten interveniert; er ist es ein Therapeut im urspr\u00fcnglichen Sinne des Wortes: ein Begleiter auf dem Weg. “[8]Konzept des Selbst[edit]D\u00fcrckheim gab sofort zu, dass er bei der Entwicklung seiner Selbsttheorie von anderen Psychologen beeinflusst wurde:“In den letzten zwanzig Jahren hat mich die Arbeit von CG Jung und seinem Sch\u00fcler Erich Neumann sehr bereichert. Ihre Theorie des” Selbst “entspricht meinem Konzept des essentiellen Seins. F\u00fcr sie ist das wahre Selbst die Integration des tiefen Selbst mit die existenzielle, die allein die Person hervorbringt. Das ist es, was mich beeindruckt hat: CGJung hat den Weg zur Einweihung ge\u00f6ffnet. “[8]D\u00fcrckheims “Initiationstherapie” befasst sich mit der Begegnung zwischen dem profanen, weltlichen, “kleinen” Selbst (dem Ego) und dem wahren Selbst:[33]“Der Mensch entwickelt sich durch drei Arten von” Selbst “: erstens das” kleine Selbst “, das nur Macht, Sicherheit, Prestige, Wissen sieht. Dann das” existenzielle Selbst “, das viel weiter geht: Es will sich einer Sache hingeben, zu eine Aufgabe, f\u00fcr eine Gemeinschaft, f\u00fcr eine Person. Sie kann \u00fcber den Egozentrismus hinausgehen und wird dort meiner Meinung nach zu einem Menschen. Schlie\u00dflich das, was ich das “wesentliche Selbst” nenne, das wahre “Ich” des Individuums und der Menschheit.”[34]Das Rad der Metamorphose[edit]Ein integraler Begriff in diesem Selbstverst\u00e4ndnis wird als “Das Rad der Metamorphose” bezeichnet.  D\u00fcrckheim betrachtete Transformation nicht als pl\u00f6tzliches Erreichen der Erleuchtung, sondern als kontinuierliche und zyklische Entwicklung, \u00e4hnlich der Bewegung eines Rades.  Er stellte drei Stufen und f\u00fcnf Schritte in jedem Zyklus auf:[8]Stufe 1: Alles, was dem wesentlichen Wesen widerspricht, muss aufgegeben werden.Schritt 1: \u00dcbe “kritische Wachsamkeit” (analytisches Bewusstsein der eigenen Gedanken und Verhaltensweisen).Schritt 2: Lass alles los, was dem Werden im Wege steht.Stufe 2: Das, was aufgegeben wurde, muss in einem transzendenten Wesen aufgel\u00f6st werden, das uns aufnimmt und neu erschafft.Schritt 3: Vereinigung mit dem transzendenten Sein.Schritt 4: Neues Werden in \u00dcbereinstimmung mit dem inneren Bild, das aus dem transzendenten Sein entstanden ist.Stufe 3: Der neu gebildete Kern muss erkannt und die pers\u00f6nliche Verantwortung f\u00fcr sein Wachstum \u00fcbernommen werden.Schritt 5: Das t\u00e4gliche \u00dcben dieser neuen Form durch kritische Wachsamkeit, zu der wir zur\u00fcckkehren Schritt 1.[35]Meditation[edit]Meditations\u00fcbungen sind f\u00fcr D\u00fcrckheim der Schl\u00fcssel zum spirituellen Wandel:“\u00dcbung hat einen doppelten Zweck: das Individuum auf die M\u00f6glichkeit einer Erfahrung des Seins und auf seine Verwandlung in ein Zeugnis dieser Erfahrung vorzubereiten, die in ihm erwacht. Denn die Erleuchtung macht keine erleuchtete! Je mehr ich in die Erfahrung und die eingedrungen bin Die Weisheit der Aus\u00fcbung des Buddhismus war umso klarer, als hier ein universelles Verst\u00e4ndnis des Menschen und seiner M\u00f6glichkeiten bestand. Dies war eine Vision, die unter Ber\u00fccksichtigung der Befreiung und Errettung des Menschen durch Gesundheit, Effizienz und soziale Treue begriffen wurde der Mensch in seiner tiefsten Essenz, dessen Erfahrung und Integration auch die Voraussetzungen f\u00fcr die Entwicklung seines wahren Selbst waren. “[8]Zitate[edit]“Der Mann, der wirklich auf dem Weg ist und in schwere Zeiten auf der Welt ger\u00e4t, wird sich infolgedessen nicht an den Freund wenden, der ihm Zuflucht und Trost bietet und sein altes Ich zum \u00dcberleben ermutigt. Er wird vielmehr suchen Jemand, der ihm treu und unaufhaltsam hilft, sich selbst zu riskieren, damit er das Leiden ertr\u00e4gt und es mutig durchl\u00e4uft. Nur in dem Ma\u00dfe, in dem sich der Mensch immer wieder der Vernichtung aussetzt, kann das Unzerst\u00f6rbare in ihm entstehen das liegt in der W\u00fcrde des Wagemutigen. ”– von Der Weg der Transformation1988.“Beharrlichkeit kann einen Zustand der ‘Selbstlosigkeit’ hervorrufen, in dem Sie von der Trennung von Subjekt und Objekt befreit werden, die normalerweise das Bewusstsein dominiert. In diesem Zustand k\u00f6nnen Sie endlich den vollkommenen Genuss der ihm innewohnenden Einheit erfahren. Sie k\u00f6nnen sogar Probieren Sie die Freuden einer Erfahrung, die alle weiteren Erfahrungen bestimmt: “Nicht ich atme, es atmet und ich habe nur einen Anteil als Vereinigung von K\u00f6rper und Seele.”– von Der japanische Kult der Ruhe1960.“Ein gro\u00dfer Teil meiner gegenw\u00e4rtigen Arbeit besteht darin, Menschen zu helfen, die w\u00e4hrend des Krieges eine gro\u00dfe spirituelle Krise durchgemacht haben. Wir wissen nat\u00fcrlich, dass Menschen manchmal unter extremen Umst\u00e4nden eine nat\u00fcrliche haben Satori oder spirituelles Erwachen, wenn es so aussieht, als w\u00e4re alles f\u00fcr sie erledigt – und sie akzeptieren es.  Dies geschah oft im Krieg, und als diejenigen, die es durchlebten, versuchten, ihren Freunden die Geschichte zu erz\u00e4hlen, wurde sie als eine Art Halluzination abgetan, ein kurzer Anfall von Wahnsinn in einer verzweifelten Situation.  Wenn diese Leute zu mir kommen, wie sie es oft tun, habe ich die gl\u00fcckliche Gelegenheit, ihnen zu zeigen, dass sie einmal in ihrem Leben wirklich gesund waren. ”– zitiert in Alan Watts, Auf meine eigene Weise: Eine Autobiographie 1915\u201319651973, p.  321.[36]Hara: Das lebenswichtige Zentrum des Menschen.  Innere Traditionen.  27.10.2004.  ISBN 978-1-59477-024-1.Zen und wir.  Arkana Publishing, 1991. Englisch.  144 S. ASIN: B00072HEP0Der Ruf nach dem Meister.  Pinguin (Nicht-Klassiker).  1993-04-01.  ISBN 978-0-14-019345-9.Absolutes Leben: Das Jenseitige in der Welt und der Weg zur Reife.  Pinguin (Nicht-Klassiker).  1992. ISBN 978-0-14-019452-4.Der Weg der Transformation: Das t\u00e4gliche Leben als spirituelle \u00dcbung (London: Allen & Unwin, 1971)Der japanische Kult der Ruhe.  Reiter, 1960. Englisch.  106 S. ASIN: B0006AXFRE.Unser zweifacher Ursprung, Allen & Unwin;  (6. Januar 1983); ISBN 004291017X, 183 SeitenWunderbare Katze, Otto Wilhelm Barth (1. Februar 2011); ISBN 3426291150^ Das Reichsb\u00fcrgerschaftsgesetz: Erste Regelung (14. November 1935);;  In Artikel 2 hei\u00dft es: “Eine Person mit gemischtem j\u00fcdischem Blut stammt von einem oder zwei Gro\u00dfeltern ab, die rassistisch vollwertige Juden waren. Ein Gro\u00dfelternteil gilt als vollbl\u00fctig, wenn er der j\u00fcdischen Religionsgemeinschaft angeh\u00f6rt.”  Diesen Personen war es verboten, \u00f6ffentliche \u00c4mter zu bekleiden.^ 1995 beschrieb Macauley D\u00fcrckheim f\u00e4lschlicherweise als “einen authentischen Kriegsverbrecher”.[26]Verweise[edit]^ In Bezug auf pers\u00f6nliche Namen, Graf ist ein deutscher Titel, \u00fcbersetzt als Graf, kein Vor- oder Nachname.  Die weibliche Form ist Gr\u00e4fin.^ Frank Gati und Lana Gati: “Wovon beginnt” der Weg “? Der” Weg “beginnt, wo immer Sie sind; aber auf dem” Weg “zu sein, ist eine andere Geschichte. Das Gesetz des Unfalls.”  Kapitel 10 von Meine Notizen zur “Suche nach dem Wunderbaren” von Ouspensky (nach der Lebovschen Methode)^ ein b Stammbaum D\u00fcrckheim-Montmartin^ D\u00fcrckheim, Karlfried (1982). Erfahrung und Ver\u00e4nderung: Grundfragen der Selbstfindung.  p.  29.^ ein b c Karlfried D\u00fcrckheim, Erlebnis und Wandlung, Bern, 1982.^ Alphonse Goettmann, Dialog auf dem Weg der Initiation: Leben und Denken von Karlfried Graf D\u00fcrckheim, Nottingham Publishing, 1998: p.  7.^ ein b c G\u00fcnter W. Remmert, “KARLFRIED GRAF D\u00dcRCKHEIM: Sein Beitrag zur Spiritualit\u00e4t.”^ ein b c d e f G h Alphonse und Rachel Goettmann, Real werden: Essays \u00fcber die Lehren eines Meisters, Nottingham Publishing, 1998.^ Karlfried Graf D\u00fcrckheim, “Ganzheit und Struktur” (Festschrift z. 60. Geburtstage Felix Kruegers);  M\u00fcnchen 1934 (Beck), Sert.: Neue psychologische Studien;;  Bd.  12.^ Roy R. Behrens “Kunst, Design und Gestalttheorie” Leonardo Online, abgerufen am 7-10-2013.^ George Leaman, “Heidegger im Kontext”, Berlin, 1993;  p.  100.^ Elizabeth Lee Jemison, “Der Einfluss der Nazis auf die Entstehung der Arpartheid in S\u00fcdafrika.” Die Concord Review, 15.1 (2004): 75 & ndash; 103.^ Anne Chisholm und Michael Davie, Lord Beaverbrook: ein Leben, Knopf, Universit\u00e4t von Kalifornien, 2009;  p.  331.^ Filmsch\u00e4tzer Karlfried Graf D\u00fcrckheim? (auf Rum\u00e4nisch)^ Karlfried Graf D\u00fcrckheim, New Germany German Spirit – eine Sammlung von Essays;;  Japanisch-deutsches Kulturinstitut von Niigata, Tokio: Sansyusya, 1942, 170 Seiten.^ ein b Gerhard Wehr, Karlfried Graf D\u00fcrckheim: Leben im Zeichen der Wandlung, Freiburg, 1996, p.  75.^ Jacques Castermane, “Karlfried Graf D\u00fcrckheim et l’Orient transform\u00e9”, Das D\u00fcrckheim Center.^ Dieser Artikel wurde 1939 als “Das Geheimnis der japanischen Kraft” in ver\u00f6ffentlicht Zeitschrift f\u00fcr deutsche Kulturphilosophie;;  NF 6,1 (T\u00fcbingen 1939).^ Karlfried D\u00fcrckheim, Der Weg ist das Ziel: Gespr\u00e4ch mit Karl Schnelting in der Reihe “Zeugen des Jahrhunderts”. G\u00f6ttingen: Lamuv, 1992;  S. 39-40^ Brian Daizen Victoria, Zen-Kriegsgeschichten, Band 21 von Routledge Critical Studies in Buddhism;  Psychology Press, 2003;  p.  88.^ Yamada Sh\u014dji, “Der Mythos von Zen in der Kunst des Bogenschie\u00dfens, ” Japanisches Journal f\u00fcr Religionswissenschaft, 2001: 28 \/ 1-2.^ “Nazi-Agenten in Japan aufgerundet” Der Argus (Melbourne, Vic .: 1848-1954), Donnerstag, 1. November 1945, Seite 2^ Berlin – Rom – Tokio Magazin Ausgabe 3, 15. Juli 1939, p.  23.^ “Nazif\u00fchrer in Japan in CIC-Haft: 13 Hitler-Aktivisten ohne Vorwarnung in der Zusammenfassung der Kriegsverbrecher geschnappt.” Nippon Times, 31. Oktober 1945, p.  11.^ “26 Deutsche im Spionagering beschlagnahmt” New York Times30. Oktober 1945, p.  2.^ Macauley, Robie, “Briefe von der Front: Fiktion k\u00e4mpft mit der Bedeutung eines Krieges”, in Boston Sunday Globe6. August 1995: Boston.  S. B33-B36.^ Zitiert in Gerhard Wehr, “Das Leben und Werk von Karlfried Graf D\u00fcrckheim”, in Alphonse und Rachel Goettmann, Real werden: Essays \u00fcber die Lehren eines Meisters, Theosis Books, 2009;  p.  29. ISBN 9780966496079^ Julius Evola, “\u00dcber das Initiatische”, in Antaios 6: 184\u2013209 (Mircea Eliade und Ernst J\u00fcnger, Hrsg., Stuttgart, 1965).^ “Initiatische Therapie”, Das D\u00fcrckheim Center.^ Watts, Alan W. Auf meine eigene Weise: Eine Autobiographie 1915\u20131965, Vintage, 1973;  p.  321. ISBN 0-394-71951-4^ Albert Stunkard, “Philip Kapleaus erste Begegnung mit Zen”, (Kapitel 1) in Zen-Lehre, Zen-Praxis: Philip Kapleau und die drei S\u00e4ulen des Zen, Weatherhill 2000, herausgegeben von Kenneth Kraft; ISBN 978-0834804401.^ Vladimir K., “Zen-Lehre, Zen-Praxis: Philip Kapleau und die drei S\u00e4ulen des Zen”, Zen Book Reviews on Die Zen-Site.^ Luke Storms, “Tag Archives: Karlfried Graf D\u00fcrckheim, Tausend Geheimnisse.”^ Karlfried Graf D\u00fcrckheim (1991 (1960)). Der japanische Kult der Ruhe. York Beach, Maine, Samuel Weiser;  p.  32.^ Zitiert in Theordore J. Nottingham, “Das Rad der Metamorphose”, in Alphonse und Rachel Goettmann, Real werden: Essays \u00fcber die Lehren eines Meisters, Theosis Books, 23. November 2009;  S. 183-84. ISBN 978-0966496079^ Alan Watts, Auf meine eigene Weise: Eine Autobiographie 1915\u20131965, Vintage, 1973; ISBN 0-394-71951-4 Vorschau bei Google BooksQuellen[edit]Alphonse Goettmann;  Rachel Goettmann (23.11.2009). Real werden: Essays \u00fcber die Lehren eines Meisters.  Theose B\u00fccher.  ISBN 978-0966496079.Graf Karlfried D\u00fcrckheim;  Alphonse Goettmann (1991-01-01). Dialog auf dem Weg der Initiation: Eine Einf\u00fchrung in das Denken von Karlfried Graf D\u00fcrckheim.  Globe Press.  ISBN 978-0-936385-27-3.Hans Thomas Hakl, “Karlfried Graf D\u00fcrckheim”, in: Wouter J. Hanegraaff: W\u00f6rterbuch der Gnosis und der westlichen Esoterik.  Vol.  I. Brill, Leiden 2005, S. 323\u2013325.Gerhard Wehr (1988). Karlfried Graf D\u00fcrckheim: Ein Leben im Zeichen der Wandlung.  Kosel.  ISBN 978-3466342136.Externe Links[edit]     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki13\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki13\/2020\/12\/15\/karlfried-graf-durckheim-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Karlfried Graf D\u00fcrckheim – Wikipedia"}}]}]