Biblische Inspiration – Wikipedia

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Die Lehre, dass die menschlichen Autoren und Herausgeber der Bibel von Gott geführt oder beeinflusst wurden

Rembrandts Der Evangelist Matthew Inspiriert von einem Engel (1661)

Biblische Inspiration ist die Lehre in der christlichen Theologie, dass die menschlichen Autoren und Herausgeber der Bibel von Gott geführt oder beeinflusst wurden, mit dem Ergebnis, dass ihre Schriften in gewissem Sinne als die bezeichnet werden können Wort Gottes.[1]

Etymologie[edit]

Das Wort Inspiration kommt über Vulgate Latin und die King James English Übersetzungen des griechischen Wortes θεοπνευστος ((Theopneustos, buchstäblich “gottgeatmet”) gefunden in 2. Timotheus 3: 16–3: 17::

πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος καὶ ὠφέλιμος πρὸς διδασκαλίαν, πρὸς ἐλεγμόν, πρὸς ἐπανόρθωσιν, πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ, ἵνα ἄρτιος ᾖ ὁ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπος, πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτισμένος.[2]
Omnis Scriptura divinitus inspirata utilis est ad docendum, ad arguendum, ad corripiendum und erudiendum in justitia: ut perfectus sit homo Dei, ad omne opus bonum instruus.[3]
Alle Schriften werden durch die Inspiration Gottes gegeben und sind nützlich für die Lehre, für die Tadel, für die Korrektur, für die Unterweisung in Gerechtigkeit: Damit der Mann Gottes vollkommen und gründlich für alle guten Werke eingerichtet wird.[4]

Als Jerome den griechischen Text der Bibel in die Sprache des einfachen Volkes von Latium (der Region Mittelwestitaliens, in der sich die Stadt Rom befindet) übersetzte, übersetzte er das Griechische Theopneustos wie Divinitus inspirata (“göttlich eingeatmet”). Das Wort “Inspiration” kommt vom lateinischen Substantiv inspiratio und aus dem Verb inspirieren. Inspirare ist ein zusammengesetzter Begriff, der sich aus dem lateinischen Präfix ergibt im (innen, innen) und das Verb spirare (atmen). Inspirare bedeutete ursprünglich “hineinblasen”, wie zum Beispiel im Satz des römischen Dichters Ovid: “Conchae […] sonanti inspirare iubet“”[5] (“Er befiehlt, in die Resonanz zu blasen […] Shell “). In der klassischen Römerzeit, inspirieren war bereits zu “tief durchatmen” gekommen und hatte auch den bildlichen Sinn von “einflößen” angenommen [something] im Herzen oder im Verstand von jemandem “. In der christlichen Theologie das lateinische Wort inspirieren wurde bereits in den ersten Jahrhunderten von einigen Kirchenvätern verwendet, um den griechischen Begriff zu übersetzen pnéo.

Die Kirchenväter bezeichneten andere Schriften als die Dokumente, die den biblischen Kanon bildeten oder bilden würden, oft als “inspiriert”.[6] Einige moderne englische Übersetzungen entscheiden sich für “von Gott eingeatmet” (NIV) oder “von Gott ausgeatmet” (ESV) und vermeiden “Inspiration” insgesamt, da ihre wörtlichste Bedeutung (und Etymologie) im Gegensatz zu ihrer lateinischen Wurzel zum Ausatmen tendiert anstatt einzuatmen. Die -tos enden auf Griechisch Theopneustos bezeichnet auch ein passives Konstrukt, bei dem das Subjekt Gott das Objekt ausatmet (Schriftstelle).

Die Bibel enthält viele Stellen, an denen die Autoren göttliche Inspiration für ihre Botschaft beanspruchen oder über die Auswirkungen dieser Inspiration auf andere berichten. Neben den direkten Berichten über schriftliche Offenbarungen wie Moses, der die Zehn Gebote empfing, behaupteten die Propheten des Alten Testaments häufig, dass ihre Botschaft göttlichen Ursprungs sei, indem sie der Offenbarung den folgenden Satz voranstellten: “So spricht der Herr” (zum Beispiel) 1 Kgs 12: 22–24; 1 Chr 17: 3–4; Jer 35:13; Hesekiel 2: 4; Sach 7: 9;; usw.). Der zweite Petrusbrief behauptet, dass “keine Prophezeiung der Schrift … jemals durch den Willen des Menschen hervorgebracht wurde, sondern dass Menschen von Gott sprachen, als sie vom Heiligen Geist mitgenommen wurden” (2 Pet 1: 20–21). Der zweite Petrusbrief impliziert auch, dass die Schriften des Paulus inspiriert sind (2 Pet 3:16)

Viele Christen zitieren einen Vers in Paulus ‘Brief an Timotheus, 2. Timotheus 3: 16-17, als Beweis dafür, dass “alle Schriften von Gott inspiriert und gewinnbringend sind …”. Hier bezieht sich der heilige Paulus möglicherweise auf das Alte Testament. da die heiligen Schriften Timotheus aus “Kindheit” bekannt sind (Vers 15).[citation needed] Andere bieten eine alternative Lesart für die Passage an; Zum Beispiel schlägt der Theologe CH Dodd vor, dass es “wahrscheinlich gerendert werden soll” als: “Jede inspirierte Schriftstelle ist auch nützlich …”[7] Eine ähnliche Übersetzung erscheint in der New English Bible, in der Revised English Bible und (als Alternative mit Fußnoten) in der New Revised Standard Version. Die lateinische Vulgata kann so gelesen werden.[8] Wieder andere verteidigen die “traditionelle” Interpretation; Daniel B. Wallace nennt die Alternative “wahrscheinlich nicht die beste Übersetzung”.[9]

Hildegard von Bingen erhält göttliche Inspiration (Illustration im Rupertsberger Codex, um 1180)

Eine Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2011 berichtet: “49% der Amerikaner sagen, dass die Bibel das inspirierte Wort Gottes ist, aber dass es nicht wörtlich genommen werden sollte, konsequent die häufigste Ansicht in Gallups fast 40-jähriger Geschichte dieser Frage.”[10]

Theorien, die nur Teile der Bibel als inspiriert betrachten (“teilweise Inspiration”)[11]

auf eindringliche Betonung der Inspiration im Plenum seitens seiner Befürworter stoßen.

römisch katholisch[edit]

Die römisch-katholische Kirche hält die Bibel für von Gott inspiriert, betrachtet Gott jedoch nicht als direkten Autor der Bibel in dem Sinne, dass er der inspirierten Person kein „fertiges“ Buch in den Sinn bringt.[12]

Papst Benedikt XVI. Gab 2007 folgende (nicht dogmatische) Erklärung:

Die Schrift entstand aus dem Herzen eines lebenden Subjekts – des Pilgervolkes Gottes – und lebt in demselben Subjekt. …[T]Der einzelne Autor oder die Gruppe von Autoren … sind nicht autonom … sie sind Teil … des “Volkes Gottes”, … des tieferen “Autors” der Schrift. …[L]Ebenso weiß dieses Volk …, dass es von Gott selbst geführt und angesprochen wird, der – durch die Menschen und ihre Menschlichkeit – auf der tiefsten Ebene derjenige ist, der spricht.
[13]

Die katholische Sicht der biblischen Inspiration beruht auf dem Glauben an die historische Authentizität der Gründung einer unvollkommenen Kirche und der Erteilung der Lehrautorität durch diese Apostel an Jesus. Da die Kirche den Kanon durch ihre Tradition bezeichnet hat, wird ihre Autorität zur Identifizierung der inspirierten Bücher akzeptiert und nicht irgendwelche in sich geschlossenen oder inhärenten Ansprüche der Schrift selbst.[14][15][12]

evangelisch[edit]

Nach Frederic Farrar verstand Martin Luther unter Inspiration nicht, dass die Schriften rein mechanisch diktiert wurden. Stattdessen vertrat Luther die Auffassung, dass sie nicht vom Heiligen Geist diktiert wurden, sondern dass seine Erleuchtung in den Köpfen ihrer Schriftsteller die Erkenntnis der Erlösung hervorbrachte, so dass die göttliche Wahrheit in menschlicher Form ausgedrückt worden war und die Erkenntnis Gottes zu einer persönlicher Besitz des Menschen. Das eigentliche Schreiben war ein Mensch, keine übernatürliche Handlung. “[16]John Calvin lehnte auch die verbale Diktattheorie ab.[17]

Obwohl Luther nicht glaubte, dass Gott die Bibel physisch verfasst hatte, behauptete er, dass “er [the pious Christian] sollte nicht bezweifeln, wie einfach sie auch sein mögen [the Scriptures] Vielleicht scheinen dies genau die Worte, Taten, Urteile und die Geschichte der hohen Majestät und Weisheit Gottes zu sein. “[18]

Die Lehre von Sola Scriptura war eine der zentralen Lehren während der protestantischen Reformation. Es lehrt, dass die Bibel die letzte Autorität für moralische, spirituelle und für einige zivile Angelegenheiten ist. Wie Luther sagte: “Die wahre Regel lautet: Gottes Wort wird Glaubensartikel etablieren, und niemand sonst, nicht einmal ein Engel, kann dies tun.”[19]

Evangelisch[edit]

Evangelikale betrachten die Bibel als ein wirklich menschliches Produkt, das jedoch vom Heiligen Geist beaufsichtigt wird und die Werke der Autoren vor Fehlern bewahrt, ohne ihre spezifischen Anliegen, Situationen oder Stile zu beseitigen. Diese göttliche Beteiligung, so heißt es, ermöglichte es den Bibelschreibern, zu kommunizieren, ohne Gottes eigene Botschaft sowohl gegenüber den unmittelbaren Empfängern der Schriften als auch gegenüber denen, die danach kommen würden, zu verfälschen. Einige Evangelikale haben die konservative oder traditionelle Sichtweise als “verbale Inspiration im Plenum der Originalmanuskripte” bezeichnet, womit sie meinen, dass jedes Wort (nicht nur die übergreifenden Ideen oder Konzepte) unter der Aufsicht Gottes sinnvoll ausgewählt wurde.

Evangelikale erkennen die Existenz von Textabweichungen zwischen biblischen Berichten über scheinbar identische Ereignisse und Reden an. Sie sehen diese als komplementär, nicht als widersprüchlich an und erklären sie als die unterschiedlichen Standpunkte verschiedener Autoren. Zum Beispiel sollte das Matthäusevangelium den Juden das Evangelium, den Griechen das Lukasevangelium und den Römern das Markusevangelium vermitteln. Evangelische Apologeten wie John W. Haley in seinem Buch “Angebliche Diskrepanzen in der Bibel”[20] und Norman Geisler in “Wenn Kritiker fragen”[21] haben Antworten auf Hunderte von behaupteten Widersprüchen vorgeschlagen. Einige Abweichungen sind auf Änderungen der Autogramme (der Originalmanuskripte) zurückzuführen, die absichtlich oder versehentlich in den Kopiervorgang eingefügt wurden.

Viele Evangelikale betrachten biblische Fehler oder biblische Unfehlbarkeit als die notwendige Folge der Inspirationslehre der Bibel (siehe zum Beispiel das Westminster Confession of Faith oder die Chicago Statement on Biblical Inerrancy).

Oft werden drei grundlegende Ansätze zur Inspiration beschrieben[by whom?] wenn die evangelische Herangehensweise an die Schrift besprochen wird:[22]::239

  • Verbale Diktattheorie: Die Diktattheorie behauptet, dass Gott die Bücher der Bibel Wort für Wort diktierte, was darauf hindeutet, dass die Autoren nur Werkzeuge waren, um Gottes genau beabsichtigte Botschaft zu kommunizieren.[22]
  • Mündliche Inspiration im Plenum: Diese Ansicht spielt für die menschlichen Verfasser der Bibel eine größere Rolle, während sie den Glauben bewahrt, dass Gott die Integrität der Worte der Bibel bewahrt hat. Die Wirkung der Inspiration bestand darin, die Autoren zu bewegen, um die Worte hervorzubringen, die Gott wollte.[22] In dieser Ansicht waren die “individuellen Hintergründe, persönlichen Merkmale und literarischen Stile der menschlichen Schriftsteller authentisch ihre, aber von Gott vorsorglich darauf vorbereitet worden, als sein Instrument bei der Herstellung der Schrift verwendet zu werden”.[23] Die Theorie nuanciert jedoch, dass “Gott den Prozess so geheimnisvoll beaufsichtigte, dass jedes geschriebene Wort auch genau das Wort war, das er geschrieben werden wollte – frei von jeglichen Fehlern.”[24]
  • Intuitionstheorie: Die Autoren der Schrift waren nur weise Männer, daher ist die Bibel von fortgeschrittenen menschlichen Einsichten inspiriert.[25]
  • Teilinspiration: Die Bibel ist in Fragen des Glaubens und der Praxis / Moral unfehlbar, kann jedoch Fehler in der Geschichte oder in der Wissenschaft aufweisen (z. B. könnte der Urknall wahr sein, und der Genesis-Schöpfungsbericht ist eher allegorisch als historisch).[25]
  • Dynamische Inspiration: Die in der Bibel enthaltenen Gedanken sind inspiriert, aber die verwendeten Wörter wurden den einzelnen Schriftstellern überlassen.[22] Dies deutet darauf hin, dass die zugrunde liegende Botschaft der Schrift inspiriert ist, während der genaue Wortlaut lautet dynamisch.

Wie die Lutheraner im Nicene-Glaubensbekenntnis bekennen, sprach der Heilige Geist “durch die Propheten”. Die Entschuldigung des Augsburger Bekenntnisses identifiziert die Heilige Schrift mit dem Wort Gottes[26] und nennt den Heiligen Geist den Autor der Bibel.[27]

Kritik[edit]

Zuweilen wurde die Theorie der verbalen Plenarinspiration als Tendenz zu einer Diktattheorie der Inspiration kritisiert.[28] wo Gott spricht und ein Mensch seine Worte aufzeichnet. CH Dodd schrieb:

Die Theorie, die allgemein als “verbale Inspiration” bezeichnet wird, ist ziemlich genau. Es wird behauptet, dass das gesamte Korpus der Schrift aus Schriften besteht, von denen jedes Wort (vermutlich in den Originalautographen, für uns für immer unzugänglich) direkt von der Gottheit “diktiert” wurde … Sie vermitteln folglich absolute Wahrheit ohne Spur von Irrtum oder Relativität … Hier wird kein Versuch unternommen, eine alternative Definition von Inspiration zu formulieren … Das halte ich für eine falsche Methode. Es gibt in der Tat keine Frage zu den ursprünglichen Implikationen des Begriffs: Für das primitive religiöse Denken stand der “inspirierte” Mensch unter der Kontrolle eines übernatürlichen Einflusses, der den Gebrauch seiner normalen Fähigkeiten behinderte.[28]

In dem New American Commentary von TD Lea und HP Griffen wurde geschrieben: “[n]o angesehene Evangelikale behaupten, dass Gott die Worte der Schrift diktiert hat. “[22]

Die evangelische Position wurde von Nichtchristen sowie von Christen wie katholischen und orthodoxen Autoren als zirkulär kritisiert, die die Lehre der biblischen Inspiration akzeptieren, aber die protestantischen Argumente dafür ablehnen. Diese Kritiker behaupten, dass die Bibel nur verwendet werden kann, um Lehren der biblischen Inspiration zu beweisen, wenn angenommen wird, dass die Lehre von Anfang an ist.[14] Einige Verteidiger der evangelischen Doktrin wie BB Warfield und Charles Hodge wandten sich jedoch von solchen zirkulären Argumenten ab und “verpflichteten sich zur Legitimität der externen Überprüfung”, um die Doktrin induktiv zu beweisen, obwohl sie den möglichen Beweisen einige Einschränkungen auferlegten berücksichtigt.[29]

Andere wie Cornelius Van Til, Gordon Clark und John Frame haben die Zirkularität als unvermeidlich in den letztendlichen Voraussetzungen eines Systems akzeptiert und versuchen stattdessen, die Gültigkeit ihrer Position durch transzendentale Argumente in Bezug auf Konsistenz zu beweisen.

Modernistisches Christentum[edit]

Die typische Sichtweise innerhalb des liberalen Christentums und des progressiven Christentums lehnt die Idee ab, dass die Bibel auf einzigartige Weise göttlich inspiriert ist. Einige Befürworter höherer Kritik, die diese Ansicht vertreten, gehen sogar so weit, die Bibel als reines Produkt menschlicher Erfindung zu betrachten. Die meisten Formkritiker wie Rudolf Bultmann (1884-1976) und Walter Brueggemann (1933-) betrachten die Bibel jedoch immer noch als einen heiligen Text, nur nicht als einen Text, der das unveränderte Wort Gottes kommuniziert. Sie sehen es stattdessen als wahre, göttlich inspirierte Theologie, gemischt mit fremden Elementen, die manchmal nicht mit den übergreifenden Botschaften in der Schrift vereinbar sind und erkennbare Wurzeln in der Geschichte, Mythologie oder alten kulturellen / kultischen Praktiken haben.

Neo-orthodox[edit]

Die neo-orthodoxe Inspirationslehre betrachtet die Bibel als “die Worte Gottes”, aber nicht als “das Wort Gottes”. Erst wenn man den Text liest, wird er für den Leser zum Wort Gottes. Diese Ansicht ist eine Reaktion auf die modernistische Doktrin, die, wie neoorthodoxe Befürworter argumentieren, den Wert und die Bedeutung des christlichen Glaubens untergraben und gleichzeitig die Idee der textlichen Fehlerhaftigkeit ablehnt. Karl Barth (1886-1968) und Emil Brunner (1889-1966) waren Hauptvertreter dieses Ansatzes.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ BM Metzger & MD Coogan, “Der Oxford-Begleiter der Bibel”, Oxford University Press, New York, NY (1993), Seiten 302 bis 304
  2. ^ Aland, B., Aland, K., Black, M., Martini, CM, Metzger, BM & Wikgren, A. (1993). Das griechische Neue Testament (4. Aufl., S. 554). Bundesrepublik Deutschland: Vereinigte Bibelgesellschaften.
  3. ^ Biblia Sacra juxta Vulgatam Clementinam. (2005) (Hrsg. Electronica.). Bellingham, WA: Logos Bible Software.
  4. ^ Die Heilige Bibel: King James Version. (1995) (elektronische Ausgabe der Ausgabe 1769 der autorisierten Version 1611). Bellingham WA: Logos Research Systems, Inc.
  5. ^ Ovid, Metamorphoses 1, 334.
  6. ^ Metzger, Bruce (1987). Der Kanon des Neuen Testaments: sein Ursprung, seine Entwicklung und seine Bedeutung. New York: Universität Oxford. ISBN 978-0-19-826180-3.[page needed]
  7. ^ Dodd, Charles Harold (1978). Die Autorität der Bibel. London: Collins. p. 25. ISBN 0-00-625195-1.
  8. ^ Die Douay-Reims-Bibel, die sich auf die Vulgata stützt, lautet: “Alle von Gott inspirierten Schriften sind gewinnbringend zu lehren …”. Siehe den Kommentar in der New Jerusalem Bible Study Edition – Fußnote ‘e’, ​​Seite 1967 Darton Longman Todd 1985. ISBN 0-232-52077-1, aber mit der Vorsicht “weniger wahrscheinlich”.
  9. ^
    Daniel B. Wallace (1996). Griechische Grammatik jenseits der Grundlagen: Eine exegetische Syntax des Neuen Testaments. Grand Rapids, Michigan: Zondervan. S. 313–314. ISBN 0-310-21895-0. Viele Gelehrte sind der Meinung, dass die Übersetzung lauten sollte: “Jede inspirierte Schriftstelle ist auch gewinnbringend.” Dies ist jedoch wahrscheinlich aus folgenden Gründen nicht die beste Übersetzung: (1) Kontextuell […] (2) Grammatisch […]
  10. ^ Jones, Jeffrey M. (8. Juli 2011). “In den USA sagen 3 von 10, dass sie die Bibel wörtlich nehmen”. Gallup.
  11. ^

    Zum Beispiel:
    Elwell, Walter A., ​​Hrsg. (1984). “Verbale Inspiration”. Evangelisches Wörterbuch der Theologie. Baker Reference Library (2. Aufl.). Grand Rapids, Michigan: Baker Academic (veröffentlicht 2001). p. 1242. ISBN 9780801020759. Abgerufen 2017-08-29. Der Geist der Renaissance, Entwicklungen in der Philologie und Textkritik, die Entstehung von Ideen zur teilweisen Inspiration der Bibel in einigen Bereichen und der anfängliche Ausdruck philosophischer Ansichten, die ihren Höhepunkt in der Aufklärung finden würden, trugen alle zur Anregung der theologischen Reflexion bei . Und die Verfeinerung des Plenums und dann die verbale Inspiration gehörten zu den Konsequenzen.

  12. ^ ein b Durand, Alfred (1910). “Inspiration der Bibel”. Die katholische Enzyklopädie. New York: Robert Appleton Company. Archiviert vom Original am 25. November 2010. Abgerufen 15. November 2010.
  13. ^
    Ratzinger, Joseph (2007). Jesus von Nazareth. Übersetzt von AJ Walker. London: Bloomsbury. p. xx.
  14. ^ ein b Inspiration beweisen, Katholische Antworten Archiviert 2006-02-12 an der Wayback-Maschine
  15. ^ “Schrift und Tradition”. Katholische Antworten. 19. November 2018.
  16. ^ Farrar, FW (1886). Geschichte der Interpretation. London: Macmillan und Co. p. 339.
  17. ^ Farrar, FW (1886). Geschichte der Interpretation. London: Macmillan und Co. p. 345.
  18. ^ Hannah, John D. (1984). Fehler und die Kirche. Die Universität von Michigan: Moody Publishers. p. 113. ISBN 9780802403278.
  19. ^ Martin Luther, Smalcald Artikel II, 15.
  20. ^ Haley, John W (1874). Angebliche Unstimmigkeiten der Bibel. WF Draper.
  21. ^ Geisler, Norman (1992). Wenn Kritiker fragen. Wheaton, IL, USA: Victor Books. p. 604. ISBN 0896936988. Archiviert von das Original am 2017-03-05.
  22. ^ ein b c d e Lea, TD & Griffin, HP (1992). Vol. 34: 1, 2 Timotheus, Titus. Der neue amerikanische Kommentar. Nashville: Broadman & Holman Publishers.
  23. ^ Myers, AC (1987). Das Eerdmans Bibelwörterbuch. Grand Rapids, MI: Eerdmans. Eintrag am Inspiration
  24. ^ Plummer, Robert L. (Robert Lewis), 1971- (2010). 40 Fragen zur Interpretation der Bibel. Grand Rapids, MI: Kregel-Veröffentlichungen. p. 32. ISBN 978-0-8254-3498-3. OCLC 435422984.CS1-Wartung: mehrere Namen: Autorenliste (Link)
  25. ^ ein b Huffman, Justin (18. Juli 2017). “Die Inspiration der Schrift”. Baptist Bible Hour. Archiviert von das Original am 25.09.2017.
  26. ^ “Gottes Wort oder Heilige Schrift” aus dem Entschuldigung des Augsburger Bekenntnisses, Artikel II, der Erbsünde
  27. ^ “Die Schrift des Heiligen Geistes”. Entschuldigung an das Augsburger Bekenntnis, Vorwort, 9
  28. ^ ein b Dodd, Charles Harold (1978). Die Autorität der Bibel. London: Collins. ISBN 0-00-625195-1.[page needed]
  29. ^
    Coleman, Richard J. (Januar 1975). “Biblische Fehlerhaftigkeit: Gehen wir irgendwohin?”. Theologie heute. 31 (4). OCLC 60620600. Archiviert von das Original am 03.05.2002. Abgerufen 2008-07-01.

Literaturverzeichnis[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]


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