Jüdische Eschatologie – Wikipedia

Bereich der jüdischen Theologie und Philosophie, der sich mit Ereignissen befasst, die am Ende der Tage stattfinden werden, und verwandten Konzepten

Jüdische Eschatologie ist der Bereich der jüdischen Theologie, der sich mit Ereignissen befasst, die am Ende der Tage eintreten werden, und verwandten Konzepten. Dies beinhaltet das Sammeln der verbannten Diaspora, das Kommen eines jüdischen Messias, das Leben nach dem Tod und die Wiederbelebung der Toten Zadikim. Im Judentum werden die Endzeiten gewöhnlich als „Ende der Tage“ bezeichnet (aḥarit ha-yamim, אחרית הימים), eine Phrase, die im Tanakh mehrmals vorkommt.

Ursprung und Entwicklung[edit]

Im Judentum ist die Tanakh- oder hebräische Bibel die wichtigste Textquelle für den Glauben an das Ende der Tage und die damit verbundenen Ereignisse. Die Wurzeln der jüdischen Eschatologie liegen in den Propheten vor dem Exil, einschließlich Jesaja und Jeremia, und den Exilpropheten Hesekiel und Deutero-Jesaja.[1] Die wichtigsten Grundsätze der jüdischen Eschatologie sind die folgenden, in keiner bestimmten Reihenfolge in den Büchern Jesajas, Jeremias und Hesekiels ausgearbeiteten:[2]

Jüdischer Messianismus[edit]

Etymologie[edit]

Das hebräische Wort Maschiach (oder Moshiach) bezieht sich auf die jüdische Idee des Messias. In biblischen Zeiten der Titel Maschiach wurde an jemanden in einer hohen Position von Adel und Größe vergeben. Zum Beispiel, Cohen ha-Mašíaḥ bedeutet Hohepriester. Während der Name des jüdischen Messias als eines der Dinge angesehen wird, die der Schöpfung vorausgehen,[3] Er wird nicht als göttlich angesehen, im Gegensatz zum Christentum, wo Jesus sowohl göttlich als auch der Messias ist.

In der talmudischen Ära der Titel Maschiach oder מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ bedeutet wörtlich „der gesalbte König“. Der Messias soll ein menschlicher Führer sein, der physisch von der davidischen Linie abstammt und das Volk Israel regieren und vereinen wird[4] und wird das messianische Zeitalter einläuten[5] des globalen und universellen Friedens.[6]

Frühe zweite Tempelperiode (516 v. Chr. – ca. 220 v. Chr.)[edit]

Zu Beginn der Zeit des Zweiten Tempels werden in den jüdischen Schriften Hoffnungen auf eine bessere Zukunft beschrieben.[7] Nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil wurde Cyrus der Große in Isiah wegen seiner Rolle bei der Rückkehr der Juden ins Exil „Messias“ genannt.[7]

Spätere Zeit des Zweiten Tempels (ca. 220 v. Chr. – 70 n. Chr.)[edit]

Während der späteren zweiten Tempelperiode entwickelte sich eine Reihe messianischer Ideen, die von weltlichen politischen Erwartungen bis zu apokalyptischen Erwartungen an eine Endzeit reichten, in der die Toten auferstehen und das Himmelreich auf Erden errichtet werden würde.[7] Der Messias mag ein königlicher „Sohn Davids“ oder ein himmlischerer „Menschensohn“ sein, aber „der Messianismus wurde zunehmend eschatologisch und die Eschatologie wurde entscheidend von der Apokalyptik beeinflusst“, während „die messianischen Erwartungen sich zunehmend auf die Figur eines Individuums konzentrierten Retter.[7] Zwi Werblowsky zufolge „symbolisierte der Messias nicht mehr das Kommen des neuen Zeitalters, aber er sollte es irgendwie bewirken. Der“ Gesalbte des Herrn „wurde so zum“ Retter und Erlöser „und zum Mittelpunkt intensiverer Erwartungen und Lehren . „[7] Messianische Ideen, die beide durch neue Interpretationen entwickelt wurden (Pesher, Midrasch) der jüdischen Schriften, aber auch durch visionäre Offenbarungen.[7]

Talmud[edit]

Ein vollständiger Satz des babylonischen Talmud

Der babylonische Talmud (200-500 n. Chr.), Traktat Sanhedrin, enthält eine lange Diskussion der Ereignisse, die zum Kommen des Messias führten.[note 1] Im Laufe ihrer Geschichte haben Juden diese Passagen (und andere) mit zeitgenössischen Ereignissen verglichen, um nach Anzeichen für die bevorstehende Ankunft des Messias zu suchen, die bis in die Gegenwart andauern.

Der Talmud erzählt viele Geschichten über den Messias, von denen einige berühmte talmudische Rabbiner darstellen, die persönliche Besuche von Elia, dem Propheten, und dem Messias erhalten.[note 2]

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In der rabbinischen Literatur erarbeiteten und erklärten die Rabbiner die Prophezeiungen, die in der hebräischen Bibel gefunden wurden, zusammen mit dem mündlichen Gesetz und den rabbinischen Traditionen über ihre Bedeutung.[2]

Maimonides ‚Kommentar zum Traktat von Sanhedrin betont eine relativ naturalistische Interpretation des Messias, wobei wundersame Elemente herabgesetzt werden. Sein Kommentar wurde in den nicht oder weniger mystischen Zweigen des orthodoxen Judentums weithin (wenn auch nicht allgemein) akzeptiert.[9][note 3]

Zeitgenössische Ansichten[edit]

Orthodoxes Judentum[edit]

Der Glaube an einen menschlichen Messias der davidischen Linie ist ein universeller Grundsatz des Glaubens unter orthodoxen Juden und eines der dreizehn Glaubensprinzipien von Maimonides.

Einige Autoritäten im orthodoxen Judentum glauben, dass diese Ära zu übernatürlichen Ereignissen führen wird, die in einer körperlichen Auferstehung der Toten gipfeln. Maimonides hingegen ist der Ansicht, dass die Ereignisse der messianischen Ära nicht spezifisch mit der Auferstehung verbunden sind. (Siehe den Artikel von Maimonides.)

Konservatives Judentum[edit]

Das konservative Judentum unterscheidet sich in seinen Lehren. Während es traditionelle Hinweise auf einen persönlichen Erlöser und Gebete für die Wiederherstellung der davidischen Linie in der Liturgie beibehält, neigen konservative Juden eher dazu, die Idee einer messianischen Ära zu akzeptieren:

Wir wissen nicht, wann der Messias kommen wird, ob er eine charismatische menschliche Figur sein wird oder ein Symbol für die Erlösung der Menschheit von den Übeln der Welt ist. Durch die Lehre einer messianischen Figur lehrt uns das Judentum, dass jeder einzelne Mensch so leben muss, als ob er oder sie individuell die Verantwortung hat, das messianische Zeitalter herbeizuführen. Darüber hinaus wiederholen wir die Worte von Maimonides, die auf dem Propheten Habakuk (2: 3) basieren, dass wir, obwohl er verweilen mag, jeden Tag auf ihn warten … (Emet ve-Emunah: Erklärung der Prinzipien des konservativen Judentums)[11]

Reformjudentum[edit]

Das Reformjudentum stimmt im Allgemeinen eher mit der liberaleren konservativen Perspektive einer zukünftigen messianischen Ära als mit einem persönlichen Messias überein.[12]

Eigenschaften der Endzeit[edit]

Krieg von Gog und Magog[edit]

Nach Hesekiel Kapitel 38 wird der „Krieg von Gog und Magog“, ein Klimakrieg, am Ende des jüdischen Exils stattfinden. Laut Radak wird dieser Krieg in Jerusalem stattfinden.[13] Eine chassidische Tradition besagt jedoch, dass der Krieg tatsächlich nicht stattfinden wird, da die Leiden des Exils dies bereits wettgemacht haben[clarification needed].[14]

Die kommende Welt[edit]

Olam Ha-Ba[edit]

Das Leben nach dem Tod ist bekannt als olam ha-ba die „kommende Welt“, Hebrew הבא auf Hebräisch,[15][16] und im Zusammenhang mit Konzepten von Gan Eden, der himmlische „Garten in Eden“ oder Paradies, und Gehinom.[17][18][note 4] Der Satz olam ha-ba kommt in der hebräischen Bibel nicht vor. Die akzeptierte Halakha ist, dass es für lebende Menschen unmöglich ist zu wissen, wie die kommende Welt ist.[20][note 5]

Zweite Tempelperiode[edit]

In der späten Zeit des Zweiten Tempels waren die Überzeugungen über das endgültige Schicksal des Einzelnen unterschiedlich. Die Essener glaubten an die Unsterblichkeit der Seele, die Pharisäer und Sadduzäer anscheinend nicht.[22] Die Schriftrollen vom Toten Meer, die jüdische Pseudepigrapha und die jüdischen magischen Papyri spiegeln diese Vielfalt wider.

Mittelalterliche rabbinische Ansichten[edit]

Während alle klassischen rabbinischen Quellen das Leben nach dem Tod diskutieren, bestreiten die klassischen mittelalterlichen Gelehrten die Natur der Existenz am „Ende der Tage“ nach der messianischen Zeit. Während Maimonides eine völlig spirituelle Existenz für Seelen beschreibt, die er „körperlose Intellektuelle“ nennt, diskutiert Nahmanides eine intensiv spirituelle Existenz auf der Erde, in der Spiritualität und Körperlichkeit verschmelzen. Beide sind sich einig, dass das Leben nach dem Tod so ist, wie Maimonides das „Ende der Tage“ beschreibt. Diese Existenz beinhaltet ein extrem gesteigertes Verständnis und eine Verbindung mit der göttlichen Gegenwart. Diese Ansicht wird von allen klassischen rabbinischen Gelehrten geteilt.[23]

Nach Maimonides wird jeder Nichtjude, der nach den sieben Gesetzen Noahs lebt, als rechtschaffener Nichtjude angesehen und erhält einen Platz in der kommenden Welt, die letzte Belohnung der Gerechten.[24][25]

Es gibt viel rabbinisches Material darüber, was mit der Seele des Verstorbenen nach dem Tod passiert, was sie erlebt und wohin sie geht. An verschiedenen Punkten der Jenseitsreise kann die Seele begegnen: Hibbut ha-keverdie Schmerzen und Erfahrungen des physisch-spirituellen Abrisses im Grab; Dumah, der Engel, der für die Friedhofssachen verantwortlich ist; Satan als der Engel des Todes oder eine ähnliche grimmige Gestalt; das Kaf ha-Keladie Verstrickung oder Beschränkung der abgespeckten Seele innerhalb verschiedener gespenstischer materieller Neuzuweisungen (zum Zweck der Bestrafung, Wiedergutmachung und Züchtigung); Gehinom (reines Fegefeuer); und Gan Eden (himmlische Ruhepause oder Paradies, gereinigter Zustand). Alle klassischen rabbinischen Gelehrten sind sich einig, dass diese Konzepte jenseits des typischen menschlichen Verständnisses liegen. Daher werden diese Ideen in der gesamten rabbinischen Literatur durch viele verschiedene Gleichnisse und Analogien zum Ausdruck gebracht.[23]

Gehinom ist in der rabbinischen Literatur ziemlich gut definiert. Es wird manchmal als „Hölle“ übersetzt, ist aber der Ansicht des Nicene-Christentums vom Fegefeuer viel ähnlicher als der christlichen Ansicht der Hölle. Der rabbinische Gedanke behauptet, dass Seelen nicht für immer in Gehinom gefoltert werden; Die längste Zeit, die man dort verbringen kann, soll elf Monate betragen, mit Ausnahme von Ketzern und unbeobachteten Juden.[26] Dies ist der Grund, warum Juden, selbst wenn sie um nahe Verwandte trauern, nicht länger als elf Monate Trauerkaddisch rezitieren. Gehinom wird als spirituelle Schmiede betrachtet, in der die Seele für ihren späteren Aufstieg gereinigt wird Gan Eden („Garten Eden“).[27]

Rabbinische Legenden[edit]

Die rabbinische Literatur enthält viele Legenden über die kommende Welt und die beiden Gärten von Eden. Wie von Louis Ginzberg im Buch zusammengestellt Legenden der Juden diese beinhalten:

Die kommende Welt heißt Paradies und soll ein Doppeltor aus Karbunkel haben, das von 600.000 leuchtenden Engeln bewacht wird.[28] Sieben Wolken der Herrlichkeit überschatten das Paradies und unter ihnen, im Zentrum des Paradieses, steht der Baum des Lebens.[28] Der Baum des Lebens überschattet auch das Paradies und hat fünfzehntausend verschiedene Geschmäcker und Aromen, die Winde im ganzen Paradies wehen.[28] Unter dem Baum des Lebens befinden sich viele Baldachinpaare, einer aus Sternen und der andere aus Sonne und Mond, während eine Wolke der Herrlichkeit die beiden trennt. In jedem Baldachinpaar sitzt ein rabbinischer Gelehrter, der einem die Tora erklärt.[28] Wenn man das Paradies betritt, wird man von Michael (Erzengel) Gott auf dem Altar des Tempels des himmlischen Jerusalem angeboten.[29] Daraufhin wird man in einen Engel verwandelt (der hässlichste Mensch wird so schön und strahlend wie „die Körner eines silbernen Granatapfels, auf den die Sonnenstrahlen fallen“).[28] Die Engel, die das Tor des Paradieses bewachen, schmücken eine von sieben Wolken der Herrlichkeit, krönen eine mit Edelsteinen, Perlen und Gold, legen acht Myrten in die Hand und loben eine für ihre Gerechtigkeit, während sie eine zu einem Garten mit achthundert Rosen und Myrten führen von vielen Flüssen bewässert.[28] Im Garten ist der Baldachin, seine Schönheit nach seinem Verdienst, aber jeder Baldachin hat vier Flüsse – Milch, Honig, Wein und Balsam[28] – fließt aus ihm heraus und hat eine goldene Rebe und dreißig leuchtende Perlen, die daran hängen.[28] Unter jedem Baldachin befindet sich ein Tisch mit Edelsteinen und Perlen, an dem sechzig Engel teilnehmen.[28] Das Licht des Paradieses ist das Licht der Gerechten darin.[28] Jeden Tag im Paradies weckt man ein Kind und geht als Ältester ins Bett, um die Freuden der Kindheit, Jugend, des Erwachsenenalters und des Alters zu genießen.[28] In jeder Ecke des Paradieses befindet sich ein Wald mit 800.000 Bäumen, der kleinste unter den Bäumen, der größer ist als die besten Kräuter und Gewürze.[28] betreut von 800.000 süß singenden Engeln.[28] Das Paradies ist in sieben Paradiese unterteilt, von denen jedes 120.000 Meilen lang und breit ist.[28] Je nach Verdienst schließt man sich einem der Paradiese an: Das erste besteht aus Glas und Zeder und ist für Konvertiten zum Judentum; der zweite ist aus Silber und Zeder und ist für Büßer; Der dritte besteht aus Silber und Gold, Edelsteinen und Perlen und ist für die Patriarchen Mose und Aaron, die Israeliten, die Ägypten verlassen und in der Wüste gelebt haben, und die Könige Israels. Der vierte besteht aus Rubinen und Olivenholz und ist für die Heiligen und Standhaften im Glauben. Der fünfte ist wie der dritte, nur dass ein Fluss durch ihn fließt und sein Bett von Eva und Engeln gewebt wurde, und er ist für den Messias und Elia. und die sechste und siebte Abteilung werden nicht beschrieben, außer dass sie jeweils für diejenigen sind, die bei einer frommen Tat gestorben sind, und für diejenigen, die an einer Krankheit gestorben sind, um die Sünden Israels zu sühnen.[28]

Jenseits des Paradieses liegt das höhere Gan Eden, wo Gott thront und seinen Bewohnern die Tora erklärt.[28] Das höhere Gan Eden enthält 310 Welten und ist in sieben Abteilungen unterteilt.[28] Die Kompartimente werden nicht beschrieben, obwohl impliziert wird, dass jedes Kompartiment größer als das vorherige ist und je nach Verdienst zusammengefügt wird.[28] Das erste Abteil ist für jüdische Märtyrer, das zweite für Ertrunkene, das dritte für „Rabban Yohanan ben Zakkai und seine Jünger“, das vierte für diejenigen, die die Wolke der Herrlichkeit weggetragen hat, das fünfte für Büßer, das sechste für Jugendliche, die habe nie gesündigt; und der siebte für die Armen, die anständig lebten und die Tora studierten.[28]

Im zeitgenössischen Judentum[edit]

Irving Greenberg, der einen offenen orthodoxen Standpunkt vertritt, beschreibt das Leben nach dem Tod als eine zentrale jüdische Lehre, die sich aus dem Glauben an Belohnung und Bestrafung ergibt. Laut Greenberg betonten leidende mittelalterliche Juden die kommende Welt als Kontrapunkt zu den Schwierigkeiten dieses Lebens, während frühe jüdische Modernisierer das Judentum als nur an dieser Welt interessiert als Kontrapunkt zum „jenseitigen“ Christentum darstellten. Greenberg sieht in jeder dieser Ansichten ein unerwünschtes Extrem – eine Überbetonung des Jenseits führt zu Askese, während eine Abwertung des Jenseits den Juden den Trost des ewigen Lebens und der Gerechtigkeit nimmt – und fordert eine Synthese, in der Juden daran arbeiten können, diese Welt zu perfektionieren und gleichzeitig die Unsterblichkeit der Seele erkennen.[30]

Das konservative Judentum bekräftigt beide den Glauben an die Welt jenseits (wie in der Amidah und Maimonides ‚dreizehn Glaubensregeln), während wir erkennen, dass das menschliche Verständnis begrenzt ist und wir nicht genau wissen können, woraus die Welt dahinter besteht. Das reform- und rekonstruktivistische Judentum bekräftigt den Glauben an das Leben nach dem Tod, obwohl sie die theologischen Implikationen herunterspielen, um die Bedeutung des „Hier und Jetzt“ im Gegensatz zu Belohnung und Bestrafung hervorzuheben.

Auferstehung der Toten[edit]

Auferstehung der Toten, Fresko aus der Dura-Europos-Synagoge

Mehrmals spielt die Bibel auf das ewige Leben an, ohne anzugeben, wie dieses Leben aussehen wird.[31]

Die erste explizite Erwähnung der Auferstehung ist die Vision des Tals der trockenen Knochen im Buch Hesekiel. Diese Erzählung war jedoch als Metapher für die nationale Wiedergeburt gedacht und versprach den Juden, nach Israel zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen, nicht als Beschreibung der persönlichen Auferstehung.[32]

Das Buch Daniel versprach den Juden eine buchstäbliche Auferstehung im Detail. Alan Segal interpretiert Daniel so, dass mit dem Kommen des Erzengels Michael das Elend die Welt bedrängen würde und nur diejenigen auferstehen würden, deren Namen in einem göttlichen Buch stehen.[33] Darüber hinaus war Daniels Versprechen der Auferstehung nur für die Gerechtesten und Sündigsten gedacht, da das Leben nach dem Tod ein Ort war, an dem die tugendhaften Individuen belohnt und die sündigen Individuen ewige Strafe erhalten konnten.[34]

Die griechische und persische Kultur beeinflusste die jüdischen Sekten, an ein Leben nach dem Tod zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. Zu glauben.[35]

Die hebräische Bibel enthält, zumindest aus der Interpretation von Bavli Sanhedrin, häufig Hinweise auf die Auferstehung der Toten.[36] Die Mischna (ca. 200) listet den Glauben an die Auferstehung der Toten als einen von drei wesentlichen Überzeugungen auf, die ein Jude benötigt, um daran teilzunehmen:

Ganz Israel hat einen Teil der kommenden Welt, denn es steht geschrieben: „Dein Volk ist alle gerecht; Sie werden das Land für immer erben, den Zweig meiner Pflanzung, das Werk meiner Hände, damit ich verherrlicht werde. ‚ Aber die folgenden haben keinen Anteil daran: Einer, der behauptet, dass die Auferstehung keine biblische Lehre ist, die Tora wurde nicht göttlich offenbart, und ein Apikoros („Ketzer“).[26]

In der späten Zeit des Zweiten Tempels glaubten die Pharisäer an die Auferstehung, Essener und Sadduzäer nicht.[22] Während der rabbinischen Zeit, die im späten ersten Jahrhundert begann und bis in die Gegenwart andauerte, wurden die Werke Daniels in die hebräische Bibel aufgenommen, was die Übernahme der jüdischen Auferstehung in die offiziell heiligen Texte signalisierte.[37][38]

Jüdische Liturgie, vor allem die Amidahenthält Hinweise auf den Grundsatz der körperlichen Auferstehung der Toten.[39] Im zeitgenössischen Judentum behalten sowohl das orthodoxe Judentum als auch das konservative Judentum die traditionellen Bezüge in ihrer Liturgie bei.[40] Viele konservative Juden interpretieren den Grundsatz jedoch eher metaphorisch als wörtlich.[41] Das reform- und rekonstruktivistische Judentum hat die traditionellen Bezüge zur Auferstehung der Toten in der Liturgie („wer gibt den Toten Leben“) geändert, um sich auf „wer gibt allen Leben“ zu beziehen.

Das letzte Urteil[edit]

Im Judentum findet der Tag des Gerichts jedes Jahr auf Rosch Haschana statt; Daher ist der Glaube an einen letzten Tag des Gerichts für die ganze Menschheit umstritten. Einige Rabbiner glauben, dass es einen solchen Tag nach der Auferstehung der Toten geben wird. Andere sind der Meinung, dass dies aufgrund von Rosh Hashanah nicht erforderlich ist. Wieder andere sind der Meinung, dass diese Buchhaltung und Beurteilung erfolgt, wenn man stirbt. Andere Rabbiner sind der Ansicht, dass das letzte Urteil nur für die nichtjüdischen Nationen und nicht für das jüdische Volk gilt.[42]

  1. ^ Zum Beispiel: „R. Johanan sagte: Wenn Sie eine Generation sehen, die jemals schwindet, hoffen Sie auf ihn [the Messiah], wie geschrieben steht, und die Betroffenen wirst du retten. R. Johanan sagte: Wenn du eine Generation siehst, die von vielen Schwierigkeiten wie von einem Fluss überwältigt ist, erwarte ihn, wie geschrieben steht, wenn der Feind wie eine Flut hereinkommt, wird der Geist des Herrn einen Maßstab gegen ihn erheben; Darauf folgt, und der Erlöser wird nach Zion kommen.

    R. Johanan sagte auch: Der Sohn Davids wird nur in einer Generation kommen, die entweder ganz gerecht oder ganz böse ist. „In einer Generation, die insgesamt gerecht ist“ – wie geschrieben steht, wird auch dein Volk alle gerecht sein; sie werden das Land für immer erben. „Oder ganz böse“ – wie geschrieben steht – und er sah, dass es keinen Mann gab, und wunderte sich, dass es keinen Fürsprecher gab; 31 und es ist [elsewhere] geschrieben, um meinetwillen, auch um meinetwillen, werde ich es tun.[8]

  2. ^ Zum Beispiel: „R. Joshua b. Levi traf Elijah am Eingang von R. Simeon b. Yohais Grab. Er fragte ihn: ‚Habe ich einen Teil der kommenden Welt?‘ Er antwortete: „Wenn dieser Meister es wünscht.“ R. Joshua b. Levi sagte: „Ich habe zwei gesehen, aber die Stimme eines dritten gehört.“ Dann fragte er ihn: Wann wird der Messias kommen? – „Geh und frag ihn selbst“, war seine Antwort. „Wo sitzt er?“ – ‚Am Eingang.‘ Und an welchem ​​Zeichen darf ich ihn erkennen? ‚ – ‚Er sitzt unter den armen Aussätzigen: alle lösen sich [them] alle auf einmal und verbinden sie wieder zusammen, während er jedes einzeln löst und wieder verbindet, [before treating the next]Ich denke, sollte ich gesucht werden, [it being time for my appearance as the Messiah] Ich darf nicht verzögert werden [through having to bandage a number of sores]. ‚ Also ging er zu ihm und begrüßte ihn und sprach: Friede sei mit dir, Meister und Lehrer! „Friede sei mit dir, oh Sohn Levis“, antwortete er. „Wann wirst du Meister kommen?“ fragte er, „Heute“, war seine Antwort. Bei seiner Rückkehr nach Elia fragte dieser: „Was hat er dir gesagt?“ – „Friede sei mit dir, Sohn Levi“, antwortete er. Daraufhin er [Elijah] bemerkte: ‚Er versicherte dir und deinem Vater von [a portion in] die kommende Welt. ‚ „Er hat falsch mit mir gesprochen“, erwiderte er, „und sagte, dass er heute kommen würde, aber nicht.“ Er [Elijah] antwortete ihm: Dies ist, was er dir heute gesagt hat, wenn du seine Stimme hören willst (Psalm 95).[8]
  3. ^ Maimonides: „Im messianischen Zeitalter werden die Juden ihre Unabhängigkeit wiedererlangen und alle in das Land Israel zurückkehren. Der Messias wird ein sehr großer König sein, er wird großen Ruhm erlangen und sein Ruf unter den nichtjüdischen Nationen wird noch größer sein als.“ das von König Salomo. Seine große Gerechtigkeit und die Wunder, die er bewirken wird, werden alle Völker veranlassen, Frieden mit ihm und allen Ländern zu schließen, um ihm zu dienen [….] Im messianischen Zeitalter wird sich jedoch nichts ändern, außer dass die Juden ihre Unabhängigkeit wiedererlangen. Reich und arm, stark und schwach wird es noch geben. Es wird jedoch für die Menschen sehr einfach sein, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und mit sehr wenig Aufwand werden sie in der Lage sein, sehr viel zu erreichen [….] Es wird eine Zeit sein, in der die Zahl der Weisen zunehmen wird [….] Krieg wird nicht existieren und Nation wird nicht länger Schwert gegen Nation erheben … Das messianische Zeitalter wird von einer Gemeinschaft der Gerechten hervorgehoben und von Güte und Weisheit beherrscht. Es wird vom Messias regiert, einem gerechten und ehrlichen König, der in seiner Weisheit herausragend und Gott nahe ist. Denken Sie nicht, dass sich die Wege der Welt oder die Naturgesetze ändern werden, das ist nicht wahr. Die Welt wird so weitergehen wie sie ist. Der Prophet Jesaja sagte voraus: „Der Wolf wird mit den Schafen leben; der Leopard wird sich mit dem Kind hinlegen.“ Dies ist jedoch nur eine Allegorie, was bedeutet, dass die Juden auch mit den ehemals bösen Nationen sicher leben werden. Alle Nationen werden zur wahren Religion zurückkehren und nicht länger stehlen oder unterdrücken. Beachten Sie, dass alle Prophezeiungen in Bezug auf den Messias allegorisch sind. Nur im messianischen Zeitalter werden wir die Bedeutung jeder Allegorie kennen und wissen, was es heißt, uns zu lehren. Unsere Weisen und Propheten sehnten sich nicht nach dem messianischen Zeitalter, um die Welt zu regieren und die Heiden zu beherrschen. Das einzige, was sie wollten, war, dass die Juden sich frei mit der Tora und ihrer Weisheit befassen konnten.[10]
  4. ^ Ihnen wird gesagt, dass sie ihr Leben auf Erden in vollen Zügen leben sollen, da ihr Körper dort bleiben wird, aber ihre Seele weiterleben wird.[19]
  5. ^ Rav, ein im Talmud zitierter Rabbiner, beschreibt es so: „In der kommenden Welt gibt es kein Essen, kein Trinken, keine Zeugung, keine Geschäftsverhandlungen, keine Eifersucht, keinen Hass und keine Konkurrenz. Eher die Gerechten Sitzen Sie mit ihren Kronen auf ihren Köpfen und genießen Sie die Pracht der göttlichen Gegenwart. „[21]

Verweise[edit]

  1. ^ Jüdische virtuelle Bibliothek, Eschatologie
  2. ^ ein b „Jüdische Eschatologie“. Jüdische Enzyklopädie. Abgerufen 1. Mai 2012.
  3. ^ Die Persönlichkeit von Maschiach;; Web-Look-Up: 18-11-2011.
  4. ^ Megillah 17b-18a, Taanit 8b
  5. ^ Sotah 9a
  6. ^ Was ist der jüdische Glaube an Moshiach?;; Web-Look-Up: 03-10-2010.
  7. ^ ein b c d e f RJ Zwi Werblowsky (1987), „Messianismus: Jüdischer Messianismus“, Enzyklopädie der Religion
  8. ^ ein b B. Talmud Sanhedrin 98a
  9. ^ „MOSES BEN MAIMON (RaMBaM; gewöhnlich MAIMONIDES genannt)“. Jüdische Enzyklopädie. Abgerufen 4. Januar 2014.
  10. ^ Maimonides, Kommentar zu Mischna, Sanhedrin 10: 1
  11. ^ Emet ve-Emunah: Erklärung der Grundsätze des konservativen Judentums, The Rabbinical Assembly, NY, S. 28–32
  12. ^ Ginsberg, Harold Louis et al. (2007). „“Messias„In Michael Berenbaum und Fred Skolnik (Hrsg.), Encyclopaedia Judaica. 2nd ed. Detroit: Macmillan Reference USA. Vol. 14, S. 110-115; hier: Abschnitt „Im modernen jüdischen Denken“, von Louis Jacobs, p. 114. Abgerufen über Gale Virtual Reference Library, 30. Januar 2018. Online verfügbar über Jüdische virtuelle Bibliothek.
  13. ^ Radak, Kommentar zu Sacharja 14
  14. ^ „Was ist Gog und Magog?“. Was ist Gog und Magog?. Fragen Sie Moses. Abgerufen 11. Mai 2012.
  15. ^ Blomberg, Craig L.; Chung, Sung Wook (2009). Ein Fall für historischen Premillennialismus. In bestimmten Quellen wird Olam Ha-Ba in einzigartiger Weise mit Lehren über kollektive Erlösung und Auferstehung in Verbindung gebracht, aber an anderen Orten wird Olam Ha-Ba als ein Leben nach dem Tod für den Einzelnen konzipiert.
  16. ^ Ginsburg, Elliot Kiba (1989). Der Sabbat in der klassischen Kabbala. p. 145. Häufiger verwendeten die Rabbiner „olam ha-ba“ in Bezug auf das Jenseits.
  17. ^ „Leben nach dem Tod“. Jewishvirtuallibrary.org. Abgerufen 02.05.2014.
  18. ^ „Olam Ha-Ba: Das Leben nach dem Tod bei“. Jewfaq.org. Abgerufen 02.05.2014.
  19. ^ „Jüdischer Glaube an das Leben nach dem Tod“. SimpleToRemember.com.
  20. ^ Steinsaltz, Adin Evan-Israel. Berakhot. Hrsg. Von Tvi Hersh Weinreb. Koren Verlag Jerusalem, 2012. Koren Talmud Bavli.
  21. ^ Koren Talmud Bavli: Berakhot 17a. Chefredakteur Tzvi Hersh Weinreb. Koren Publishers Jerusalem, 2012.
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  23. ^ ein b Simcha Paull Raphael, Zusammenfassung von Rabbi Dr. Barry Leff. „Zusammenfassung der jüdischen Ansichten über das Leben nach dem Tod“ (PDF). Das Neshamah Center. Abgerufen 4. Januar 2014.
  24. ^ Mishneh Torah, Hilkhot M’lakhim 8:14
  25. ^ Encyclopedia Talmudit (Hebräische Ausgabe, Israel, 5741/1981, Eintrag Ben Noah, Ende des Artikels); Beachten Sie die abweichende Lesart von Maimonides und die Verweise in der Fußnote
  26. ^ ein b Mischna Sanhedrin 10: 1, Talmud Sanhedrin 90a.
  27. ^ „soc.culture.jewish FAQ: Jüdisches Denken (6/12)“. Faqs.org. Abgerufen 02.05.2014.
  28. ^ ein b c d e f G h ich j k l m n Ö p q r s Die heiligen Texte: Legenden der Juden, Kapitel 1
  29. ^ Die heilige Seite: Legenden der Juden, Kapitel 1
  30. ^ https://www.thefreelibrary.com/Do+Jews+believe+in+an+afterlife%3F-a0262507004
  31. ^ Zum Beispiel Jesaja 25: 8, Psalm 125: 1
  32. ^ Segal, Alan (2004). Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppelter Tag. pp. 255-256. ISBN 0-385-42299-7.
  33. ^ Segal, Alan (2004). Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppelter Tag. p. 262. ISBN 0-385-42299-7.
  34. ^ Segal, Alan (2004). Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppelter Tag. p. 263. ISBN 0-385-42299-7.
  35. ^ Segal, Alan (2004). Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppelter Tag. p. 281. ISBN 0-385-42299-7.
  36. ^ Jacob Neusner Die dokumentarische Geschichte des Judentums und seiner jüngsten Interpreten 2012 – Seite 138 – „… angespannt in der Schrift wird der Beweis für die Auferstehung aus zahlreichen Passagen gezogen: Exodus 15.1; Josua 8.30; 1. Könige 11.7; Psalm 84.5; Jesaja 52.8; Deuteronomium 33.6; Daniel 12.2 und 12.13. Das Grab und der Leib in Sprüche 30.16 sind ebenfalls …
  37. ^ Segal, Alan (2004). Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppelter Tag. pp. 280-281. ISBN 0-385-42299-7.
  38. ^ Segal, Alan (2004). Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppelter Tag. p. 281. ISBN 0-385-42299-7.
  39. ^ Sommer, Benjamin D. „Jesaja“ Einführung und Anmerkungen. Die jüdische Studienbibel. Ed. Adele Berlin und Marc Zvi Brettler. New York: Oxford University Press, 2004. 780–916.
  40. ^ „Was orthodoxe Juden glauben“. BeliefNet. Abgerufen 4. Januar 2014.
  41. ^ Emet Ve-Emunah: Erklärung der Prinzipien des konservativen Judentums.
  42. ^ „Wird es nach der Auferstehung ein Gerichtsverfahren und ein Urteil geben?“. Askmoses.com. Abgerufen 2012-05-02.

Externe Links[edit]