Christentum im Iran – Wikipedia
Christentum im Iran stammt aus den frühen Jahren des Glaubens vor dem Islam. Es war immer eine Minderheitsreligion im Vergleich zu den Mehrheitsreligionen (Zoroastrismus vor der islamischen Eroberung, sunnitischer Islam im Mittelalter und schiitischer Islam in der Neuzeit), obwohl es in der Vergangenheit eine viel größere Repräsentation hatte als heute. Die iranischen Christen haben eine bedeutende Rolle in der Geschichte der christlichen Mission gespielt. Derzeit gibt es im Iran mindestens 600 Kirchen und 500.000 bis 1.000.000 Christen.[1]
Hauptbezeichnungen[edit]

Eine Reihe christlicher Konfessionen sind im Iran vertreten. Viele Mitglieder der größeren, älteren Kirchen gehören ethnischen Minderheiten an – den Armeniern – und Assyrern, die ihre eigene Kultur und Sprache haben. Die Mitglieder der neueren, kleineren Kirchen stammen sowohl aus traditionell christlichen ethnischen Minderheiten als auch aus nichtchristlichen Konvertiten.
Die wichtigsten christlichen Kirchen sind:
- Katholische Kirche des Iran (ungefähr 21.380 Anhänger) in drei verschiedenen Riten.[5]
- Einige andere Konfessionen, einige Beispiele sind:
Laut Operation World gibt es im Iran zwischen 7.000 und 15.000 Mitglieder und Anhänger der verschiedenen protestantischen, evangelischen und anderen Minderheitenkirchen.[5] Diese Zahlen sind jedoch unter den gegenwärtigen politischen Umständen besonders schwer zu überprüfen.[citation needed]
Der International Religious Freedom Report 2004 des US-Außenministeriums zitiert eine etwas höhere Gesamtzahl von 300.000 Christen im Iran und gibt an, dass die Mehrheit davon ethnische Armenier sind, gefolgt von ethnischen Assyrern.[7]
Der im Dezember 2014 vom Innenministerium des Vereinigten Königreichs veröffentlichte Bericht „Länderinformation und Anleitung: Christen und christliche Konvertiten, Iran“ besagt, dass es im Iran 370.000 Christen gibt.[1]
Geschichte[edit]

Laut dem Apostelgeschichte Zu den ersten neuen christlichen Konvertiten zu Pfingsten gehörten Perser, Parther und Meder.[8] Seitdem sind Christen im Iran ständig präsent.
Während des apostolischen Zeitalters begann sich das Christentum im gesamten Mittelmeerraum zu etablieren. An den Ostgrenzen des Römischen Reiches und in Persien entwickelte sich jedoch eine ganz andere semitisch-christliche Kultur. Das syrische Christentum verdankte viel den bereits existierenden jüdischen Gemeinden und der aramäischen Sprache. Diese Sprache wurde von Jesus gesprochen und wird in verschiedenen modernen ostaramäischen Formen noch heute von den ethnischen assyrischen Christen im Iran, im Nordosten Syriens, im Südosten der Türkei und im Irak gesprochen (siehe assyrische neo-aramäische und senayanische Sprache).
Von dem von Persern regierten Assyrien (Assuristan) aus verbreitete die Missionstätigkeit das syrische Christentum nach östlichem Ritus in ganz Assyrien und Mesopotamien und von dort nach Persien, Kleinasien, Syrien, in den Kaukasus und nach Zentralasien, um die Christen des Heiligen Thomas von Indien zu gründen und den Nestorianer zu errichten Stele und die Daqin-Pagode in China.
Frühchristliche Gemeinden an der römisch-persischen Grenze befanden sich inmitten eines Bürgerkriegs. Als Konstantin I. 313 das Christentum als tolerierte Religion im Römischen Reich proklamierte, verfolgten die sassanidischen Herrscher Persiens eine Politik der Verfolgung gegen Christen, einschließlich der Doppelbesteuerung von Shapur II in den 340er Jahren. Die Sassaniden fürchteten die Christen als subversive und möglicherweise illoyale Minderheit. Im frühen 5. Jahrhundert nahm die offizielle Verfolgung erneut zu. Ab der Regierungszeit von Hormizd III. (457–459) wurden schwerwiegende Verfolgungen seltener und die persische Kirche erlangte einen anerkannten Status. Durch die Schlacht von Avarayr (451) und den daraus resultierenden Vertrag von 484 beispielsweise erhielten die zahlreichen armenischen Untertanen des Persischen Reiches das offizielle Recht, sich frei zum östlichen Christentum zu bekennen.[9][10] Der politische Druck in Persien und die kulturellen Unterschiede zum westlichen Christentum waren hauptsächlich für das nestorianische Schisma verantwortlich, in dessen Verlauf die Kirchenhierarchie des Römischen Reiches die Kirche des Ostens als ketzerisch bezeichnete. Der Bischof von Ctesiphon (der Hauptstadt des sassanidischen Reiches) erhielt zuerst den Titel eines Katholiken und dann eines Patriarchen, völlig unabhängig von jeder römisch-byzantinischen Hierarchie.
Etwas[who?] Betrachten Sie Persien als – kurz – offiziell christlich. Khosrau I., Shahanshah von 531 bis 579, heiratete eine christliche Frau, und sein Sohn Nushizad war ebenfalls Christ. Als der König in Edessa krank wurde, erreichte ein Bericht Persien, dass er tot sei, und sofort ergriff Nushizad die Krone und machte das Königreich christlich (c. 550). Sehr bald erwies sich das Gerücht als falsch, aber Personen, die anscheinend von Justinian bezahlt wurden, überredeten Nushizad, sich zu bemühen, seine Position zu behaupten. Die Handlungen seines Sohnes beunruhigten Khosrau zutiefst; Er musste umgehend Maßnahmen ergreifen und schickte den Kommandanten Ram Berzin gegen die Rebellen. In der folgenden Schlacht wurde Nushizad tödlich verwundet und vom Feld getragen. In seinem Zelt wurde er wahrscheinlich von einem christlichen Bischof besucht[original research?]Mar Aba I., der Patriarch der Kirche des Ostens von 540 bis 552. Diesem Bischof gestand Nushizad seine aufrichtige Reue, Waffen gegen seinen Vater ergriffen zu haben, eine Tat, von der er überzeugt war, dass sie niemals die Zustimmung des Himmels gewinnen könnte. Nachdem er sich zum Christen erklärt hatte, starb er und der Aufstand wurde schnell niedergeschlagen.[citation needed]
Viele alte Kirchen sind seit den Anfängen des Christentums im Iran geblieben. Einige Historiker[which?] Betrachten Sie beispielsweise die assyrische Kirche Mart Maryam (St. Mary) im Nordwesten des Iran als die zweitälteste Kirche der Christenheit nach der Kirche Bethlehem im Westjordanland. Eine chinesische Prinzessin, die 642 n. Chr. Zum Wiederaufbau beitrug, hat ihren Namen auf einem Stein an der Kirchenmauer eingraviert. Der berühmte italienische Reisende Marco Polo beschrieb auch die Kirche nach seinem Besuch.
Die arabisch-islamische Eroberung Persiens im 7. Jahrhundert kam ursprünglich den Christen zugute, da sie im Islam eine geschützte Minderheit waren. Ab dem 10. Jahrhundert führten religiöse Spannungen jedoch erneut zur Verfolgung. Der Einfluss europäischer Christen brachte Christen aus dem Nahen Osten während der Kreuzzüge in Gefahr. Ab der Mitte des 13. Jahrhunderts war die mongolische Herrschaft eine Erleichterung für die persischen Christen, bis das Ilkhanat um die Wende des 14. Jahrhunderts den Islam annahm. Die christliche Bevölkerung ging allmählich auf eine kleine Minderheit zurück. Christen lösten sich von der Mainstream-Gesellschaft und zogen sich in ethnische Ghettos zurück (hauptsächlich assyrisch-aramäisch- und armenischsprachig). Die Verfolgung von Christen wurde im 14. Jahrhundert wiederbelebt. Als der muslimische Kriegsherr der turko-mongolischen Abstammung Timur (Tamerlane) Persien, Mesopotamien, Syrien und Kleinasien eroberte, befahl er groß angelegte Massaker an Christen in Mesopotamien, Persien, Kleinasien und Syrien. Die meisten Opfer waren indigene Assyrer und Armenier, Mitglieder der assyrischen Kirche des Ostens und der orthodoxen Kirchen.
1445 trat ein Teil der assyrisch-aramäischsprachigen Kirche des Ostens in Gemeinschaft mit der katholischen Kirche (hauptsächlich im Osmanischen Reich, aber auch in Persien). Diese Gruppe hatte einen ins Stocken geratenen Anfang, existiert aber als eigenständige Kirche, seit Papst Julius III. Yohannan Sulaqa als geweiht hat Chaldäischer Patriarch von Babylon 1553. Die meisten assyrischen Katholiken im Iran sind heute Mitglieder der chaldäisch-katholischen Kirche. Die aramäischsprachige Gemeinschaft, die unabhängig bleibt, ist die Assyrische Kirche des Ostens. Beide Kirchen haben jetzt viel kleinere Mitgliedschaften im Iran als die armenisch-apostolische Kirche.
Die Zahl der Christen im Iran wurde durch verschiedene Maßnahmen der nachfolgenden Königreiche, die ab 1501 regierten, weiter deutlich erhöht. Zum Beispiel siedelte König Abbas I. 1606 während des Osmanisch-Safavid-Krieges (1603–18) etwa 300.000 Armenier tiefer in die Moderne um. Tag Iran sowie die Errichtung eines eigenen Viertels in der damaligen Hauptstadt Isfahan, die etwa vier Jahrhunderte später noch weitgehend von christlichen Armeniern bevölkert ist: dem Bezirk New Julfa. Weitere Hunderttausende christlicher Georgier und Circassianer wurden während derselben Safavid-Ära und in der späteren Qajar-Ära im Iran deportiert und umgesiedelt, obwohl beide Gemeinschaften heutzutage ausschließlich Muslime sind.[11]
Im 18. und 19. Jahrhundert begannen protestantische Missionare in Persien zu evangelisieren. Sie richteten ihre Aktivitäten darauf aus, die bestehenden Kirchen des Landes zu unterstützen und gleichzeitig Bildung und Gesundheitsversorgung zu verbessern. Im Gegensatz zu den älteren ethnischen Kirchen begannen diese evangelischen Protestanten, sich mit der ethnischen persisch-muslimischen Gemeinschaft auseinanderzusetzen. Ihre Druckmaschinen produzierten viel religiöses Material in verschiedenen Sprachen. Einige Perser konvertierten später[12] zum Protestantismus und ihren Kirchen gibt es im Iran immer noch (in persischer Sprache).
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die stabile und bestehende christliche Bevölkerung des Iran erneut gestärkt – diesmal aufgrund der Auswirkungen des Völkermords an den Assyrern (1914-1924) und des Völkermords an den Armeniern (1914-1923), als viele Zehntausende Flüchtlinge strömten Beide Massaker wirkten sich jedoch auch drastisch negativ auf die christliche Bevölkerung des Iran aus, als osmanische Truppen in den späteren Phasen des Ersten Weltkriegs die iranische Grenze überquerten und viele Zehntausende Armenier und Assyrer innerhalb der iranischen Grenzen massakrierten, insbesondere in Westaserbaidschan Provinz, aber auch in angrenzenden Provinzen.[13][14] Lebendige, riesige und jahrtausendealte einheimische christliche Gemeinschaften in diesen Teilen des Iran wurden durch die osmanischen Aktionen praktisch erschüttert. Sie wurden von früher in einigen Regionen zusammengesetzten Mehrheiten auf sehr kleine – wenn auch auffällige – überlebende Gemeinschaften reduziert. Vor dem Ersten Weltkrieg und dem Völkermord an den Assyrern war die Bevölkerung von Urmia beispielsweise zu 40% bis 50% christlich.[15][16] Heutzutage liegt diese Zahl für dieselbe Stadt bei 1% bis 2%.[citation needed]
Während des persischen Feldzugs im Jahr 1918 starb etwa die Hälfte der Assyrer Persiens bei türkischen und kurdischen Massakern und bei damit verbundenen Ausbrüchen von Hunger und Krankheit. Ungefähr 80 Prozent der assyrischen Geistlichen und geistlichen Führer kamen ums Leben und bedrohten die Fähigkeit der Nation, als Einheit zu überleben.[17][need quotation to verify]
Momentane Situation[edit]


1976 berichtete die Volkszählung, dass die christliche Bevölkerung des Iran, die dort die Staatsbürgerschaft besitzt, 168.593 Menschen zählte, von denen die meisten Armenier waren. Aufgrund des Iran-Irak-Krieges in den 1980er Jahren und der Auflösung der Sowjetunion in den 1990er Jahren wanderte fast die Hälfte der Armenier in das neu unabhängige Armenien aus, aber eine Schätzung aus dem Jahr 1999 bezifferte die Zahl auf 310.000.[18] Andere Schätzungen seit 2000 haben die Zahl der Christen mit iranischer Staatsbürgerschaft im Jahr 2006 auf 109.415 erhöht.
In dieser Zeit wurde aufgrund von Massakern und Belästigungen im Irak nach Saddam eine erhebliche Einwanderung von Assyrern aus dem Irak verzeichnet. Die meisten dieser Assyrer im Iran haben jedoch keine iranische Staatsbürgerschaft und sind daher nicht in den Daten enthalten. Im Jahr 2008 wurde das Zentralbüro der International Union of Assyrians offiziell in den Iran verlegt, nachdem es mehr als vier Jahrzehnte in den USA untergebracht war.[19]
Volkszählung | Christen | Gesamt | Prozentsatz | +/− |
1976[20] | 168.593 | 33.708.744 | 0,500% | … |
1986[20] | 97,557 | 49.445.010 | 0,197% | −42% |
1996[21] | 78.745 | 60,055,488 | 0,131% | −19% |
2006[22] | 109.415 | 70.495.782 | 0,155% | + 39% |
2011[23] | 117.704 | 75,149,669 | 0,157% | + 8% |
Die Regierung garantiert den anerkannten christlichen Minderheiten eine Reihe von Rechten (Herstellung und Verkauf von Nicht-Halal-Lebensmitteln).[citation needed]Vertretung im Parlament, spezielles Familienrecht etc.[citation needed] Nach Angaben der Regierung des Barnabas Fund mit Sitz in den USA wurden Enteignung von Eigentum, Zwangsschließung und Verfolgung, insbesondere in den ersten Jahren nach der iranischen Revolution, dokumentiert.[citation needed]
Am 2. Februar 2018 sagten vier Menschenrechtsexperten der Vereinten Nationen, dass Angehörige der christlichen Minderheit im Iran, insbesondere diejenigen, die zum Christentum konvertiert sind, im Iran schwerer Diskriminierung und religiöser Verfolgung ausgesetzt sind. Sie äußerten ihre Besorgnis über die Behandlung von drei im Iran inhaftierten iranischen Christen.[24]
Iranische Christen sind in der Regel städtisch, 50% leben in Teheran.[25]
Das Christentum bleibt die zweitgrößte nichtmuslimische Minderheitsreligion des Landes.[26]
Eine Online-Umfrage vom Juni 2020 ergab, dass ein viel geringerer Prozentsatz der Iraner angibt, an den Islam zu glauben. Die Hälfte der Befragten gab an, ihren religiösen Glauben verloren zu haben.[27] Die von der niederländischen GAMAAN (Gruppe zur Analyse und Messung von Einstellungen im Iran) durchgeführte Umfrage, bei der Online-Umfragen verwendet wurden, um den Befragten eine größere Anonymität zu bieten, befragte 50.000 Iraner und ergab, dass 1,5% als Christen identifiziert wurden.[27][28][29][30]
Christian konvertiert vom Islam[edit]
Ab den 1970er Jahren begannen einige protestantische Pastoren, Gottesdienste in Häusern auf Persisch abzuhalten, anstatt in einer der ethnisch-christlichen Minderheitensprachen wie Armenisch oder Syrisch. Einer der wichtigsten Führer, die diese Bewegung anführten, waren die Versammlungen Gottes, Bischof Haik Hovsepian Mehr. Das Anbeten in Häusern und nicht in Kirchengebäuden und die Verwendung der von allen Muslimen gesprochenen Landessprache (Persisch) in Verbindung mit der Unzufriedenheit über die mit der iranischen Revolution verbundene Gewalt führten dazu, dass eine beträchtliche Anzahl iranischer Muslime den Islam verließ und zum Christentum konvertierte. Dies geschah sowohl im Iran als auch im Ausland in der iranischen Diaspora.[31] Es ist derzeit illegal, christliche Literatur in der Amtssprache Persisch zu verbreiten.[32]
Muslime, die ihren Glauben an das Christentum ändern, sind dem gesellschaftlichen und offiziellen Druck ausgesetzt, der zur Todesstrafe führen kann.[33][34][35] Obwohl das Bürgerliche Gesetzbuch die Todesstrafe nicht ausdrücklich vorsieht – wobei das Verbrechen mit Geldstrafen, Peitschenhieben und Haftstrafen geahndet wird – können Richter die Todesstrafe verhängen, wenn sie dies wünschen.[36]
Pfingstpastor Hossein Sudmand wurde des Abfalls angeklagt und 1990 hingerichtet.[36]Mehdi Dibaj wurde mehr als 10 Jahre lang verhaftet und inhaftiert, bevor er 1993 zum Tode verurteilt wurde. Nach internationalem Druck wurde er 1994 freigelassen, obwohl das Todesurteil nicht aufgehoben wurde. Er wurde im nächsten Jahr ermordet.[37][38] Im Jahr 2011 wurde Youcef Nadarkhani, ein Pastor von Jammiat-e Rabbani, angeblich zum Tode verurteilt, weil er sich geweigert hatte, seinen Glauben zu widerrufen.[39] In jüngerer Zeit soll der iranisch-amerikanische Pastor und ehemalige muslimische Saeed Abedini, der 2013 zu acht Jahren Gefängnis verurteilt wurde, „beim Aufbau des unterirdischen christlichen Kirchennetzwerks des Landes geholfen haben“.[40] Offizielle iranische Quellen haben diese Behauptungen bestritten.[41]
Satellitenfernsehnetze wie Mohabat TV, Sat7 Pars und TBN Nejat TV verbreiten Bildungs- und Ermutigungsprogramme für Christen, insbesondere für Persischsprachige. Einige christliche Ex-Muslime wandern aus pädagogischen, politischen, sicherheitstechnischen oder wirtschaftlichen Gründen aus dem Iran aus.[42][43][44][45][46]
Es ist schwierig, genaue Zahlen für Protestanten aller Konfessionen und Katholiken im Iran zu erhalten.[47] Die Angelegenheit zu komplizieren ist die Mischung aus ethnischer Identität mit religiöser Zugehörigkeit und die Anzahl der zum Christentum konvertierten Muslime, die, wie oben diskutiert, einen starken Anreiz haben, sich zu verbergen.[47][48] Die meisten Informanten bezogen sich bei der Schätzung der Gesamtzahl nicht-ethnischer Christen im Iran häufig auf „nur wenige Tausend“. Nach den Daten von Mitte der neunziger Jahre behaupteten alle protestantischen Kirchen im Iran eine ethnische und iranische Mitgliedschaft von 5.000, 8.000, 10.000 oder 15.000.[36][47] In einer Studie aus dem Jahr 2015 wurde geschätzt (dies wird als konservative Schätzung bezeichnet), dass im Iran 100.000 christliche Gläubige mit muslimischem Hintergrund lebten, die meisten davon evangelische oder pfingstliche Christen.[49]
Im Mai 2019 äußerte der iranische Geheimdienstminister Mahmoud Alavi seine Besorgnis über die Konversion iranischer Muslime zum Christentum und sagte, das Geheimdienstministerium habe Agenten entsandt, die aktiv gegen die Befürworter des Christentums vorgehen, in Gebiete, in denen die Möglichkeit besteht, dass Menschen konvertieren.[50]
Die Bibel in iranischen Sprachen[edit]

Armenische und assyrische Christen verwenden Bibeln in ihrer eigenen Sprache.
In jüngerer Zeit wurden mehrere persische Übersetzungen und Versionen der Bibel übersetzt, obwohl die Verbreitung christlicher Literatur auf Persisch derzeit illegal ist.
Teile der Bibel werden ins Aserbaidschanische übersetzt.[51]Mazanderani, Gilaki,[52] Bakhtiari, Luri, Kurdisch, Kurmanji und Sorani.
Siehe auch[edit]
Verweise[edit]
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Weiterführende Literatur[edit]
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Externe Links[edit]
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