[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/25\/samuel-holdheim-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/25\/samuel-holdheim-wikipedia\/","headline":"Samuel Holdheim – Wikipedia","name":"Samuel Holdheim – Wikipedia","description":"before-content-x4 Samuel Holdheim (1806 – 22. 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August 1860) war ein deutscher Rabbiner und Autor und einer der extremeren F\u00fchrer der fr\u00fchen Reformbewegung im Judentum.  Als Pionier der modernen j\u00fcdischen Homiletik war er oft im Widerspruch zur orthodoxen Gemeinschaft.[1]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Table of ContentsFr\u00fchen Lebensjahren[edit]Einstellung zur Regierung[edit]Progressive Ansichten[edit]Hamburg Tempel Kontroverse[edit]Weitere Kontroversen[edit]Bei Rabbinerkonferenzen und seinem pl\u00f6tzlichen Tod[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Fr\u00fchen Lebensjahren[edit]Holdheim wurde 1806 in Kempen in S\u00fcdpreu\u00dfen geboren. Als Sohn streng traditioneller Eltern wurde Holdheim fr\u00fch in die rabbinische Literatur eingef\u00fchrt, und zwar nach den in den talmudischen Jeschiwas \u00fcblichen Methoden.  Bevor er auch nur m\u00e4\u00dfig korrekt Deutsch sprechen konnte, war er ein Meister der talmudischen Argumentation geworden, und sein Ruhm war weit \u00fcber die Grenzen seines Heimatortes hinausgegangen.  Dieser Ruf sicherte ihm eine Anstellung als Lehrer f\u00fcr Jungen in privaten Familien sowohl in Kempen als auch in gr\u00f6\u00dferen St\u00e4dten seiner Heimatprovinz.  W\u00e4hrend dieser Zeit begann er, sein rabbinisches Wissen durch Privatstudien in den s\u00e4kularen und klassischen Zweigen zu erg\u00e4nzen.Holdheim ging nach Prag und anschlie\u00dfend nach Berlin, um Philosophie und Geisteswissenschaften zu studieren.  und sein scharfer Verstand, verbunden mit seiner Lernbereitschaft, erm\u00f6glichte es ihm, sein Ziel in unglaublich kurzer Zeit zu erreichen, obwohl der Mangel an vorl\u00e4ufiger systematischer Vorbereitung seinen Geist bis zu einem gewissen Grad bis zuletzt gepr\u00e4gt hat.  Unter Samuel Landau aus Prag setzte er auch seine talmudischen Studien fort.  Schon als junger Mann wurde es sein Ziel, eine rabbinische Position in einer gr\u00f6\u00dferen deutschen Stadt einzunehmen.  denn er wollte den \u00e4lteren Rabbinern zeigen, dass weltliche und philosophische Wissenschaft gut mit rabbinischer Gelehrsamkeit in Einklang gebracht werden kann.  Aber er musste bis 1836 warten, als er nach mehreren Entt\u00e4uschungen anderswo als Rabbiner nach Frankfurt an der Oder gerufen wurde.  Hier blieb er bis 1840 und stie\u00df auf viele Schwierigkeiten, sowohl aufgrund des Misstrauens derjenigen innerhalb der Gemeinde, die die Fr\u00f6mmigkeit eines Rabbiners vermuteten, der grammatikalisches Deutsch sprechen konnte, und der Absolvent einer deutschen Universit\u00e4t war, als auch aufgrund der besonderen Gesetzgebung, die in Preu\u00dfen unter Friedrich Wilhelm III. Regelte den Status der j\u00fcdischen Gemeinden.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Einstellung zur Regierung[edit]Holdheims Ziel war es, diesen Zustand zu \u00e4ndern.  Im Vorwort zu seinem Gottesdienstliche Vortr\u00e4ge (Frankfurt (Oder), 1839) appellierte er sowohl an die Regierung, dem modernen Rabbinat die ihm zustehende W\u00fcrde zu gew\u00e4hren, als auch an die Gemeinden, den Rabbi nicht mehr als Experten f\u00fcr j\u00fcdische Kasuistik zu betrachten, der haupts\u00e4chlich mit der Pflicht zur Beantwortung beauftragt ist sie ist viel (rituelle Fragen) und Anfragen zu Ern\u00e4hrungsgesetzen.  Er bestand auf der Anerkennung des Rabbiners als Prediger und Lehrer, der gleichzeitig auf die praktischen Anforderungen seines Amtes als Experte f\u00fcr talmudisches Recht achtet.In Frankfurt hat Holdheim jede Frage nach dem Halakha gewissenhaft entschieden.  In seinen Kanzeldiskursen aus dieser Zeit ist die Absicht klar, sich einerseits von rein rationalistischer Moralisierung und trockener Legalisierung und unwissenschaftlicher Spekulation (im Stil der alten) fernzuhalten Derashah), auf dem anderen.  Holdheim verdient es daher, als einer der Pioniere auf dem Gebiet der modernen j\u00fcdischen Homiletik in Erinnerung zu bleiben, der zeigte, wie man von der Gebrauch machen sollte Midraschim und andere j\u00fcdische Schriften.  Er bem\u00fchte sich auch wiederholt, seine Gemeinde zu wecken, um Abraham Geigers und Ludwig Philippsons Projekt zur Gr\u00fcndung einer j\u00fcdischen theologischen Fakult\u00e4t durchzuf\u00fchren.  Das Judentum hatte schon damals aufgeh\u00f6rt, dass Holdheim ein Selbstzweck war.  Er hatte begonnen, es als eine Kraft im gr\u00f6\u00dferen Leben der Menschheit zu betrachten.Progressive Ansichten[edit]Holdheim wurde nun ein Mitarbeiter der j\u00fcdischen Zeitschriften (z. B. Philippsons) Allgemeine Zeitung des Judenthums und Josts Israelitische Annalen).  Zwei seiner Artikel sind besonders hervorzuheben.  Eins (in Allg.  Zeit.  des Jud. ii, Nr. 4-9) er\u00f6rtert die wesentlichen Prinzipien des Judentums und kommt zu dem Schluss, dass das Judentum keine verbindlichen Dogmen hat;  der andere (Josts Annalen, 1839, Nr. 30-32) behandelt den von j\u00fcdischen Zeugen in Strafverfahren geforderten Eid.  Im ersteren dieser Papiere formuliert Holdheim das Prinzip, das f\u00fcr seine Position und die anderer Reformatoren grundlegend ist: Das Judentum ist keine Religion des toten Glaubens, sondern der lebendigen Taten.  In letzterem Aufsatz nutzt er seine talmudische juristische Gelehrsamkeit, um die Ungerechtigkeit zu demonstrieren, die die preu\u00dfischen Gerichte den Juden angetan haben.  Eine weitere seiner Frankfurter Publikationen tr\u00e4gt den Titel Der religi\u00f6se Fortschritt im deutschen Judenthume (Leipzig, 1840).  Anlass f\u00fcr diese Brosch\u00fcre war die Kontroverse um Geigers Wahl zum Rabbiner in Breslau.  Holdheim pl\u00e4diert f\u00fcr Fortschritt mit der Begr\u00fcndung, dass die Tora zu jeder Zeit in \u00dcbereinstimmung mit den sich \u00e4ndernden Bedingungen nachfolgender Zeitalter gelehrt wurde;  Aber dieser Fortschritt h\u00e4lt er f\u00fcr eine schrittweise Entwicklung, niemals f\u00fcr einen lauten Widerstand gegen anerkannte bestehende Standards.In der Zwischenzeit hatte Holdheim an der Universit\u00e4t Leipzig promoviert und wurde sowohl von Gemeinden als auch von j\u00fcdischen Gelehrten als F\u00fchrer angesehen (vgl Orient.  Z\u00fcndete. 1840, Nr. 35 et passim;  Jost’s Annalen1840, Nr. 39).  Nachdem Frankfurt f\u00fcr ihn zu eng geworden war, nahm er einen Ruf nach Schwerin als Landesrabbiner von Mecklenburg-Schwerin an und verlie\u00df Frankfurt am 15. August 1840.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Hamburg Tempel Kontroverse[edit]In seinem neuen Bereich widmete sich Holdheim erstmals der Gr\u00fcndung von Schulen f\u00fcr j\u00fcdische Kinder.  Die Kontroverse um den Hamburger Tempel veranlasste ihn, an der Diskussion teilzunehmen (siehe Annalen1841, Nr. 45, 46).  Er begr\u00fc\u00dfte die neue Bewegung als eine wichtige Erg\u00e4nzung der sich beschleunigenden Einfl\u00fcsse moderner Ansichten.  Er verteidigte das Hamburger Programm als im Judentum begr\u00fcndet und genau in der Geschichte der Synagoge begr\u00fcndet, obwohl er nicht blind f\u00fcr seine Widerspr\u00fcche war.  Obwohl die Autorit\u00e4t der Tradition gleichzeitig verweigert und anerkannt wurde, stand die Bewegung f\u00fcr die Unterscheidung des j\u00fcdischen Staatsb\u00fcrgers von den j\u00fcdischen religi\u00f6sen Elementen.  Er schrieb auch eine Stellungnahme (Gutachten) \u00fcber das Gebetbuch des Hamburger Tempels (Hamburg, 1841), in dem seine Abweichungen von den alten Formen durch Berufung auf talmudische Pr\u00e4zedenzf\u00e4lle gerechtfertigt werden (So\u1e6dah vii.1; Ber.  10a, 27b, 33a;  Maimonides, “Yad”, Tefillahxi.9).  Unter den vielen Gegenerwiderungen, die excakam Bernays ‘Exkommunikation dieses Gebetbuchs hervorrief, verdient Holdheims Anerkennung als die gr\u00fcndlichste und pr\u00e4gnanteste.Weitere Kontroversen[edit]Bald darauf erschien das wichtigste Werk von Holdheim unter dem Titel Die Autonomie der Rabbinen (Schwerin und Berlin, 1843).  Darin pl\u00e4diert er f\u00fcr die Abschaffung der veralteten j\u00fcdischen Ehe- und Scheidungsvorschriften, haupts\u00e4chlich mit der Begr\u00fcndung, dass die Juden keine politische Nation darstellen.  Die j\u00fcdischen religi\u00f6sen Institutionen m\u00fcssen streng von den j\u00fcdischen nationalen Institutionen unterschieden werden, zu denen letztere die Gesetze der Ehe und Scheidung geh\u00f6ren.  Die Gesetze der modernen Staaten stehen nicht im Widerspruch zu den Prinzipien der j\u00fcdischen Religion;  Daher sollten diese modernen Gesetze und nicht die j\u00fcdischen nationalen Gesetze anderer Tage j\u00fcdische Ehen und Scheidungen regeln (siehe Samuel Hirsch in Orient.  Z\u00fcndete.1843, Nr. 44).  Die Bedeutung dieses Buches wird durch die Aufregung unter den deutsch-j\u00fcdischen Gemeinden best\u00e4tigt, von denen viele Mitglieder in seiner Haltung die L\u00f6sung des Problems fanden, wie Loyalit\u00e4t zum Judentum mit uneingeschr\u00e4nkter Treue zu ihrer deutschen Staatsangeh\u00f6rigkeit verbunden werden kann.  Ein Beweis f\u00fcr seinen pr\u00e4gnanten Charakter ist auch die daraus entstandene polemische Literatur.  An diesen Diskussionen nahmen M\u00e4nner wie A. Bernstein, Mendel Hess, Samson Raphael Hirsch, Zacharias Frankel, Raphael Kirchheim, Leopold Zunz, Leopold L\u00f6w und Adolf Jellinek teil.Das Fundament der Reformverein in Frankfurt am Main f\u00fchrte zu einer weiteren Aufregung im deutschen Judentum.  Einhorn, Stein, Samuel Hirsch und andere bedauerten den Aufstieg der Verein als Schritt zur schismatischen Trennung.  Der obligatorische Charakter des Beschneidungsritus war das zentrale Thema, \u00fcber das nicht weniger als einundvierzig Rabbiner diskutierten.  Holdheim in seinem \u00dcber die Beschneidung geh\u00f6rt in religi\u00f6s-dogmatischer Beziehung (Schwerin und Berlin, 1844) vertritt die Auffassung, dass die Beschneidung nicht wie die Taufe ein Sakrament der Einweihung ist, sondern lediglich ein Befehl wie jeder andere.  Trotzdem stuft er es nicht als nationales, sondern als j\u00fcdisches Gesetz ein und pl\u00e4diert f\u00fcr dessen Beibehaltung.  In der Tat war er nicht vorbehaltlos Anh\u00e4nger des Programms des Frankfurter Reformvereins.  Das geht aus seiner hervor Vortr\u00e4ge \u00fcber die mosaische Religion f\u00fcr denkende Israeliten (Schwerin, 1844).  W\u00e4hrend Verein angenommene unbegrenzte Entwicklungsm\u00f6glichkeiten, so Holdheim, ist das mosaische Element nach der Beseitigung des Nationalen ewig.  Religion muss \u00fcber alle zeitlichen Bed\u00fcrfnisse und W\u00fcnsche gestellt werden.  Dem Zeitgeist nachzugeben, w\u00fcrde diesen Geist zum h\u00f6chsten Faktor machen und zur Produktion eines neuen Talmud aus dem 19. Jahrhundert f\u00fchren, der ebenso wenig gerechtfertigt ist wie der Talmud aus dem 5. Jahrhundert.Der in der Bibel enthaltene Mosaismus ist die kontinuierliche Religion des Judentums.  Der Glaube an diese Offenbarung ist der konstante Faktor in allen Varianten des Judentums.  Dies ist auch die Hauptthese von ihm Das Zeremonialgesetz im Messiasreich (Schwerin und Berlin, 1845).  Er zeigt die Inkonsistenz des Talmudismus, der unter der Annahme der Unverletzlichkeit aller biblischen Gesetze immer noch die Aufhebung vieler anerkennt.  Daher das talmudische Beharren auf der Wiederherstellung des j\u00fcdischen Staates.  Einige zeremonielle Gesetze sollten die Heiligkeit des Volkes gew\u00e4hrleisten;  andere, um das der Priester zu versichern.  Diese Zeremonien verlieren ihre Bedeutung und sind obsolet, sobald Israel keinen besonderen Schutz mehr f\u00fcr seine monotheistische Unterscheidbarkeit ben\u00f6tigt.  Sobald alle Menschen zu ethischen Monotheisten geworden sind, besteht f\u00fcr Israel nirgends die Gefahr, seinen eigenen Monotheismus zu verlieren.  noch ist seine Unterscheidbarkeit weiter erforderlich.  In der messianischen Zeit verlieren die Zeremonien daher jegliche verbindliche oder wirksame Kraft.  Auch dieses Buch l\u00f6ste viele Diskussionen aus, in denen Reformrabbiner wie Levi Herzfeld sich gegen Holdheims stellten.  Als Antwort auf einige Einw\u00e4nde seiner Kritiker bestand Holdheim darauf, als Anh\u00e4nger des positiven historischen Judentums anerkannt zu werden.  Die religi\u00f6sen und ethischen Lehren des biblischen Judentums seien die positiven Inhalte des Judentums;  und eine wahrhaft historische Reform muss im Interesse dieser positiven Lehren das Judentum vom Talmudismus befreien.Bei Rabbinerkonferenzen und seinem pl\u00f6tzlichen Tod[edit]Holdheim nahm an den Rabbinerkonferenzen in Braunschweig (1844), Frankfurt am Main (1845) und Breslau (1846) teil.  Der Standpunkt des Letzten zum Sabbat befriedigte ihn nicht.  Er hielt es zu Recht f\u00fcr einen schwachen Kompromiss.  F\u00fcr ihn war das wesentliche Element eines wahren Sabbats nicht Anbetung, sondern Ruhe (siehe seine Offene Briefe \u00fcber die Dritte Rabbinerversammlung, im Israelit1846, Nr. 46-48).  Die Debatten auf diesen Konferenzen hatten wichtige Themen ber\u00fchrt.  Holdheim f\u00fchlte sich veranlasst, einige davon ausf\u00fchrlicher zu behandeln, und ver\u00f6ffentlichte daher in rascher Folge die folgenden Aufs\u00e4tze: War lehrt das Rabbinische Judenthum \u00fcber den Eid? 1844; \u00dcber Aufl\u00f6sbarkeit der EideHamburg, 1845; Interessen zu einer zeitgem\u00e4ssen Reform der j\u00fcdischen EhegesetzeSchwerin, 1845; Die religi\u00f6se Stellung des lebenden Geschlechts im talmudischen Judenthumib.  1846; Grunds\u00e4tze eines dem eigenen Religionsbewusstsein vertrauen Cultus1846.Holdheim, unter anderem konsultiert, wenn die J\u00fcdische Reformgenossenschaft wurde in Berlin gegr\u00fcndet, wurde 1847 zum Rabbiner und Prediger berufen und verlie\u00df Mecklenburg.  Als Vorsitzender der Reformgenossenschaft war er an der Herausgabe ihres Gebetbuchs beteiligt.  Er f\u00fchrte die radikale Ablehnung ein, den Samstag als j\u00fcdischen Sabbat zu halten, und verlagerte stattdessen seine Einhaltung auf den Sonntag, um das Verhalten der Reformjuden im Einklang mit dem christlichen Denken zu halten.  Unter seiner Herrschaft die Einhaltung der zweiten Tage der heiligen Tage (au\u00dfer dem zweiten Tag von Rosh ha-Shanah) wurden abgeschafft.Er amtierte bei sogenannten “Mischehen” (siehe seine Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen, Berlin, 1850).  Er musste seine Gemeinde gegen viele Angriffe verteidigen (siehe seine Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesthib.  1848).  Obwohl er in vielerlei Hinsicht an der Entwicklung seiner Gesellschaft und der Organisation ihrer Institutionen beteiligt war, schrieb er w\u00e4hrend der dreizehn Jahre seines Aufenthalts in Berlin einen Text f\u00fcr Schulen \u00fcber die religi\u00f6sen und moralischen Lehren der Mischna (Berlin, 1854), eine Kritik an Stahl (Christliche Toleranz von \u00dcber Stahlib.  1856) und ein Katechismus (J\u00fcdische Glaubens- und Sittenlehreib.  1857).  Er schrieb auch eine Geschichte der Reformgenossenschaft (Geschichte der J\u00fcdischen Reformgemeinde, 1857) und eine ehrgeizigere Arbeit (auf Hebr\u00e4isch) \u00fcber die rabbinischen und karaitischen Interpretationen der Ehegesetze (Ma’amar ha-Ishut1860).Holdheim starb am 22. August 1860 pl\u00f6tzlich in Berlin. Sachs lehnte seine Beerdigung in der f\u00fcr Rabbiner reservierten Reihe auf dem j\u00fcdischen Friedhof ab, doch Oettinger erteilte die Erlaubnis zur Beerdigung.  Holdheim wurde unter den gro\u00dfen Toten der Berliner Gemeinde beigesetzt, Abraham Geiger predigte die Begr\u00e4bnisrede.Siehe auch[edit]Verweise[edit] Dieser Artikel enth\u00e4lt Text aus einer Ver\u00f6ffentlichung, die jetzt \u00f6ffentlich zug\u00e4nglich ist: S\u00e4nger, Isidor;  et al., Hrsg.  (1901\u20131906). “Holdheim, Samuel”. Die j\u00fcdische Enzyklop\u00e4die.  New York: Funk & Wagnalls.Wiese, Christian, hrsg.  (2006). Neudefinition des Judentums im Zeitalter der Emanzipation: Vergleichende Perspektiven auf Samuel Holdheim (1806\u20131860).  Leiden: Brill.     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