[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/26\/indische-klassische-musik-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/26\/indische-klassische-musik-wikipedia\/","headline":"Indische klassische Musik – Wikipedia","name":"Indische klassische Musik – Wikipedia","description":"before-content-x4 Klassische Musik vom indischen Subkontinent after-content-x4 Indische klassische Musik ist die klassische Musik des indischen Subkontinents, der Indien, Pakistan,","datePublished":"2020-11-26","dateModified":"2020-11-26","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/44\/Five_Celestial_Musicians_LACMA_AC1992.254.1-.5.jpg\/260px-Five_Celestial_Musicians_LACMA_AC1992.254.1-.5.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/44\/Five_Celestial_Musicians_LACMA_AC1992.254.1-.5.jpg\/260px-Five_Celestial_Musicians_LACMA_AC1992.254.1-.5.jpg","height":"172","width":"260"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/26\/indische-klassische-musik-wikipedia\/","wordCount":18054,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Klassische Musik vom indischen Subkontinent       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Indische klassische Musik ist die klassische Musik des indischen Subkontinents, der Indien, Pakistan, Bangladesch, Sri Lanka und Nepal umfasst.  Es ist das beliebteste nach westlicher klassischer Musik.  Es hat zwei Haupttraditionen: Die nordindische Tradition der klassischen Musik hei\u00dft Hindustani, w\u00e4hrend der s\u00fcdindische und srilankische Ausdruck genannt wird Karnatisch.  Diese Traditionen waren erst um das 16. Jahrhundert eindeutig.  W\u00e4hrend der Zeit der Mogulherrschaft auf dem indischen Subkontinent trennten sich die Traditionen und entwickelten sich zu unterschiedlichen Formen.  Die hindustanische Musik betont die Improvisation und Erforschung aller Aspekte eines Raga, w\u00e4hrend die karnatischen Darbietungen in der Regel auf kurzen Kompositionen basieren.  Die beiden Systeme weisen jedoch weiterhin mehr gemeinsame Merkmale als Unterschiede auf.Die Wurzeln der klassischen Musik Indiens liegen in der vedischen Literatur des Hinduismus und der Antike Natyashastra, der klassische Sanskrit-Text \u00fcber Performance-K\u00fcnste von Bharata Muni.[5]  Der Sanskrit-Text des 13. Jahrhunderts Sangita-Ratnakara von Sarangadeva wird sowohl von der hindustanischen als auch von der karnatischen Musiktradition als endg\u00fcltiger Text angesehen.[6][7]Die klassische indische Musik hat zwei grundlegende Elemente: Raga und Tala.  Das Raga, basierend auf einem abwechslungsreichen Repertoire von Swara (Noten einschlie\u00dflich Mikrot\u00f6ne), bildet den Stoff einer zutiefst komplizierten melodischen Struktur, w\u00e4hrend die Tala misst den Zeitzyklus.  Das Raga gibt einem K\u00fcnstler eine Palette, um die Melodie aus Kl\u00e4ngen aufzubauen, w\u00e4hrend die Tala bietet ihnen einen kreativen Rahmen f\u00fcr die rhythmische Improvisation mit der Zeit.[10][11]  In der klassischen indischen Musik ist der Abstand zwischen den Noten oft wichtiger als die Noten selbst und meidet traditionell westliche klassische Konzepte wie Harmonie, Kontrapunkt, Akkorde oder Modulation.[12][13][14]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Table of ContentsGeschichte[edit]Texte[edit]Wichtige Traditionen[edit]Karnatische Musik[edit]Hindustanische Musik[edit]Persische und arabische Einfl\u00fcsse[edit]Eigenschaften[edit]Raga[edit]Tala[edit]Instrumente[edit]Notationssystem[edit]Empfang au\u00dferhalb Indiens[edit]Organisationen[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Literaturverzeichnis[edit]Externe Links[edit]Geschichte[edit]Die Wurzel der Musik im alten Indien liegt in der vedischen Literatur des Hinduismus.  Der fr\u00fcheste indische Gedanke kombinierte drei K\u00fcnste, Silbenkonzert (vadya), Melos (Gita) und tanzen (nrtta).  Als sich diese Felder entwickelten, Sangeeta wurde ein eigenst\u00e4ndiges Kunstgenre in einer Form, die der zeitgen\u00f6ssischen Musik entspricht.  Dies geschah wahrscheinlich vor der Zeit von Y\u0101ska (ca. 500 v. Chr.), Da er diese Begriffe in seine Nirukta-Studien einbezieht, eine der sechs Vedanga der alten indischen Tradition.  Einige der alten Texte des Hinduismus wie die Samaveda (ca. 1000 v. Chr.) sind vollst\u00e4ndig nach melodischen Themen strukturiert,[16][17]  es sind Abschnitte von Rigveda vertont.[18]Das Samaveda ist in zwei Formate organisiert.  Ein Teil basiert auf dem musikalischen Meter, ein anderer auf dem Ziel der Rituale.  Der Text wird mit eingebetteter Codierung geschrieben, wobei Swaras (Oktavnoten) werden entweder \u00fcber oder innerhalb des Textes angezeigt oder der Vers wird geschrieben Parvans (Knoten oder Mitglied) In einfachen Worten ist dieser eingebettete Code von Swaras wie das Skelett des Liedes.  Die Swaras haben ungef\u00e4hr 12 verschiedene Formen und verschiedene Kombinationen dieser Swaras werden hergestellt, um unter den Namen verschiedener Ragas zu sitzen.  Der spezifische Code eines Songs sagt uns deutlich, welche Kombination von Swaras in einem bestimmten Song vorhanden ist.  Der lyrische Teil des Liedes hei\u00dft “Sahityam” und Sahityam ist wie das Singen der Swaras insgesamt, aber unter Verwendung der Texte des Liedes.  Der Code in Form von Swaras hat sogar die Notation, welche Note hoch und welche tief gesungen werden soll.  Die Hymnen von Samaveda enthalten melodischen Inhalt, Form, Rhythmus und metrische Organisation.  Diese Struktur ist jedoch nicht eindeutig oder beschr\u00e4nkt auf Samaveda.  Das Rigveda bettet auch den musikalischen Z\u00e4hler ein, ohne die Art der Ausarbeitung in der Samaveda.  Zum Beispiel enth\u00e4lt das Gayatri-Mantra drei metrische Linien mit genau acht Silben und einem eingebetteten tern\u00e4ren Rhythmus.         (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4F\u00fcnf Gandharvas (Himmelsmusiker) aus dem 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr., Nordwest-S\u00fcdasien, tragen die vier Arten von Musikinstrumenten.  Gandharvas werden in der vedischen Literatur diskutiert.In den alten Traditionen des Hinduismus tauchten zwei Musikgenres auf, n\u00e4mlich Gandharva (formelle, komponierte, zeremonielle Musik) und Gana (informelle, improvisierte, Unterhaltungsmusik).  Das Gandharva Musik implizierte auch himmlische, g\u00f6ttliche Assoziationen, w\u00e4hrend die Gana implizierte auch das Singen.  Die vedische Sanskrit-Musiktradition hatte sich auf dem indischen Subkontinent weit verbreitet, und laut Rowell machen die alten tamilischen Klassiker “sehr deutlich, dass es in S\u00fcdindien bereits in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten eine kultivierte Musiktradition gab”.Der klassische Sanskrit-Text Natya Shastra ist das Fundament der zahlreichen klassischen Musik- und Tanztraditionen Indiens.  Vor Natyashastra Als es abgeschlossen war, hatten die alten indischen Traditionen Musikinstrumente anhand ihres akustischen Prinzips (wie sie funktionieren und nicht aus dem Material, aus dem sie bestehen) in vier Gruppen eingeteilt, zum Beispiel Fl\u00f6te, die mit einem liebensw\u00fcrdigen Luftstrom arbeitet.  Diese vier Kategorien werden als gegeben akzeptiert und sind vier separate Kapitel in der Natyashastrajeweils eines auf Saiteninstrumenten (Chordophone), Hohlinstrumenten (Aerophonen), festen Instrumenten (Idiophonen) und gedeckten Instrumenten (Membranophonen).  Von diesen, sagt Rowell, wurde das Idiophon in Form von “kleinen Bronzebecken” verwendet Tala.  Fast das gesamte Kapitel von Natyashastra \u00fcber Idiophone von Bharata ist eine theoretische Abhandlung \u00fcber das System von Tala.  Die Zeitmessung mit Idiophonen wurde im fr\u00fchen indischen Denken \u00fcber Musiktheorie als eine andere Funktion als die der Percussion (Membranophone) angesehen.Der Sanskrit-Text des fr\u00fchen 13. Jahrhunderts Sangitaratnakara (w\u00f6rtlich “Ozean der Musik und des Tanzes”) von Sarngadeva, der von K\u00f6nig Sighana aus der Yadava-Dynastie in Maharashtra bevormundet wird, erw\u00e4hnt und diskutiert Ragas und Talas.[26]  Er identifiziert sieben Tala Familien, unterteilt sie dann in rhythmische Verh\u00e4ltnisse und pr\u00e4sentiert eine Methode zur Improvisation und Komposition, die die indischen Musiker der Neuzeit weiterhin inspiriert.[27]Sangitaratnakara ist eine der vollst\u00e4ndigsten hinduistischen Abhandlungen des historischen Mittelalters zu diesem Thema, die bis in die Neuzeit erhalten geblieben ist und sich auf die Struktur, Technik und Argumentation dahinter bezieht Ragas und Talas.[27]Die Zentralit\u00e4t und Bedeutung der Musik im alten und fr\u00fchmittelalterlichen Indien dr\u00fcckt sich auch in zahlreichen Reliefs von Tempeln und Schreinen aus, im Buddhismus, Hinduismus und Jainismus, beispielsweise durch das Schnitzen von Musikern mit Becken in der Pavaya-Tempelskulptur aus dem 5. Jahrhundert in der N\u00e4he von Gwalior und im Ellora-H\u00f6hlen.[30][31]Texte[edit]Die nachvedische historische Literatur zur klassischen indischen Musik ist umfangreich.  Die alten und mittelalterlichen Texte sind haupts\u00e4chlich in Sanskrit (Hinduismus) verfasst, aber wichtige Rezensionen zu Musiktheorie, Instrumenten und Praxis wurden auch in regionalen Sprachen wie Braj, Kannada, Odia, Pali (Buddhismus), Prakrit (Jainismus), Tamil und Telugu verfasst .  W\u00e4hrend zahlreiche Manuskripte bis in die Neuzeit erhalten geblieben sind, wird angenommen, dass viele Originalwerke zur indischen Musik verloren gegangen sind und nur bekannt sind, weil sie in anderen Manuskripten zur klassischen indischen Musik zitiert und diskutiert werden.  Viele der enzyklop\u00e4dischen Puranas enthalten gro\u00dfe Kapitel \u00fcber Musiktheorie und Instrumente, wie die Bhagavata Purana, das Markandeya Purana, das Vayu Purana, das Linga Purana, und das Visnudharmottara Purana.[35][36]Die am h\u00e4ufigsten zitierten und einflussreichsten unter diesen Texten sind die Sama Veda, Natya Shastra (klassische Abhandlung \u00fcber Musiktheorie, Gandharva), Dattilam, Brihaddesi (Abhandlung \u00fcber regionale Formen der klassischen Musik) und Sangita Ratnakara (endg\u00fcltiger Text f\u00fcr karnatische und hindustanische Traditionen).[6][37]  Die meisten historischen musiktheoretischen Texte stammen von Hindu-Gelehrten.  Einige klassische Musiktexte wurden auch von Buddhisten und Jain-Gelehrten und im 16. Jahrhundert von muslimischen Gelehrten verfasst.  Diese sind in der beigef\u00fcgten Tabelle aufgef\u00fchrt.Klassische indische MusiktexteTitelAutorJahrhundertReligionBemerkenswerteSamavedaUnbekanntc.  1000 vHinduismusDie Schrift wird vertontNatyasastraBharata Munic.  200 v. Chr. – 200 n. ChrHinduismus\u00c4ltester \u00fcberlebender vollst\u00e4ndiger hinduistischer Text \u00fcber Musiktheorie und Performancekunst(Verlorene Texte)Vishakhila, Sardula, Visnudharmottarac.  300\u2013500 CEHinduismusZitiert von mittelalterlichen Autoren(Verlorener Text)Rahulc.  5. Jahrhundert n. ChrBuddhismusZitiert von mittelalterlichen AutorenBrihaddesiMatangac.  800\u2013900 CEHinduismus\u00dcberlebt in Teilen, Theorie der regionalen Musikformen (Unterhaltung), Murchana-SystemAbhinavabharatiAbhinavaguptac.  900\u20131000 CEHinduismusTheorie der RasaSarasvati HridyalankaraNanyadevac.  1080 CEHinduismusMusiktheorie,Anhang zu Natyashastra bhasyaSangita SudhakaraHaripalac.  1175 CEHinduismusAbhilasitartha CintamaniSomesvarac.  12. Jahrhundert n. ChrHinduismus\u00dcberlebt in Teilen,Murchana-System, RagasSangita RatnavaliSomabhupalac.  1180 CEHinduismusSangita SamayasaraParsvadevac.  1200 CEHinduismusTheorie der GamakasSangita RatnakaraSarngadevac.  1230 CEHinduismusSystematisiert Raga, Prakirnaka, Prabandha, Tala, Vadya und Nritya;Definitiver Text zur klassischen Musik von Carnatic und HindustaniSringaraharaRaja Sakambharic.  1300 CEHinduismusVerzeichnis der alten Ragas, 89 abgeleiteten Ragas und 120 TalasRasatatvasamuccayaAllarajac.  1300 CEHinduismusVier Kapitel zur klassischen MusikSangitopanisadasaraSuddhakalasac.  1350 CEJainismusMusiktheorie, beinhaltet seltene TalasBalabodhanUnbekanntc.  1350 CEHinduismus\u00dcberpr\u00fcfen und zitieren Sie Musiktexte, die als verloren geltenVisvapradipBhuvananandac.  1350 CEHinduismusEine wichtige Rezension zu Raga, Tala und MusikinstrumentenSangitacandraAllarajac.  14. Jahrhundert n. ChrHinduismusKommentiert vom nepalesischen K\u00f6nig Jyotirmal aus dem 17. JahrhundertSangita DipikaMadhava Bhattac.  1400 CEHinduismusRaga-Ragini-SystemSangita RajKumbhakarnac.  1449 CEHinduismusEine RezensionSvaramelakalanidhiRamamatyac.  16. Jahrhundert n. ChrHinduismusKarnatische Musik, MelasystemRaga Mala,Raga Manjari,Sadraga CandrodayaPundarika Vittalac.  16. Jahrhundert n. ChrHinduismusKarnatische Musik, erw\u00e4hnt persische MaqamLahjat-i Sikandar ShahiUmar Sama Yahyac.  16. Jahrhundert n. ChrIslamHindustani Musik, enth\u00e4lt eine Rezension von Natya Shastra und Sangita RatnakaraRasakaumudiSrikanthac.  16. Jahrhundert n. ChrJainismusEine \u00dcberpr\u00fcfung der MusiksystemeSangita SudhaRaghunatha Thanjavurc.  1620 CEHinduismusKarnatisch, Drei Sprachen, Musikinstrumente, 264 Ragas, 50 beliebte RagasSangita CudamaniGovindac.  1680 CEHinduismusCarnatic, 72 Melakartas, Innovationen f\u00fcr MusikinstrumenteWichtige Traditionen[edit]Indische klassische MusikdarbietungenDie klassische Musiktradition des alten und mittelalterlichen indischen Subkontinents (modernes Bangladesch, Indien, Pakistan) war im 14. Jahrhundert ein allgemein integriertes System, nach dem die gesellschaftspolitischen Turbulenzen der Sultanatszeit in Delhi den Norden vom S\u00fcden isolierten.  Die Musiktraditionen Nord- und S\u00fcdindiens wurden erst um das 16. Jahrhundert als verschieden angesehen, aber danach nahmen die Traditionen unterschiedliche Formen an.  Nordindische klassische Musik hei\u00dft Hindustani, w\u00e4hrend der s\u00fcdindische Ausdruck genannt wird Karnatisch (manchmal geschrieben als Karnatic).  Nach Nazir Ali Jairazbhoy erhielt die nordindische Tradition nach dem 14. oder 15. Jahrhundert ihre moderne Form.Die klassische indische Musik hat sich historisch mit vielen regionalen Stilen wie der bengalischen klassischen Tradition angenommen und weiterentwickelt.  Diese Offenheit f\u00fcr Ideen f\u00fchrte zur Assimilation regionaler Volksinnovationen sowie zu Einfl\u00fcssen, die von au\u00dferhalb des Subkontinents kamen.  Zum Beispiel hat die hindustanische Musik arabische und persische Einfl\u00fcsse aufgenommen.  Diese Assimilation von Ideen erfolgte auf den alten klassischen Grundlagen wie Raga, Tala, Matras sowie die Musikinstrumente.  Zum Beispiel der Perser R\u0101k ist wahrscheinlich eine Aussprache von Raga.  Laut Hormoz Farhat R\u0101k hat keine Bedeutung in der modernen persischen Sprache, und das Konzept von Raga ist in Persien unbekannt.[43]Karnatische Musik[edit]Purandara Dasa (1484\u20131564) war eine hinduistische Komponistin und Musikwissenschaftlerin, die in Hampi des Vijayanagara-Reiches lebte.[44][45]  Er wird ber\u00fccksichtigt Pithamaha (w\u00f6rtlich “Gro\u00dfvater”) der karnatischen Musik.  Purandara Dasa war ein M\u00f6nch und ein Anh\u00e4nger des hinduistischen Gottes Krishna (Vishnu, Vittal Avatar).[44]  Er systematisierte die klassische indische Musiktheorie und entwickelte \u00dcbungen f\u00fcr Musiker, um ihre Kunst zu lernen und zu perfektionieren.  Er reiste weit, um seine Ideen zu teilen und zu lehren, und beeinflusste zahlreiche Musiker der s\u00fcdindischen und Maharashtra Bhakti-Bewegung.[46]  Diese \u00dcbungen, seine Lehren \u00fcber Ragaund seine systematische Methodik genannt Suladi Sapta Tala (w\u00f6rtlich “urspr\u00fcngliche sieben Talas”) wird in der heutigen Zeit immer noch verwendet.[45]  Die Bem\u00fchungen von Purandara Dasa im 16. Jahrhundert begannen den karnatischen Stil der klassischen indischen Musik.[46]  Saraswati ist die G\u00f6ttin der Musik und des Wissens in der indischen Tradition.Karnatische Musik aus S\u00fcdindien ist tendenziell rhythmisch intensiver und strukturierter als hindustanische Musik.  Beispiele hierf\u00fcr sind die logische Einteilung von Ragas in Melakartas und die Verwendung fester Kompositionen \u00e4hnlich der westlichen klassischen Musik.  Carnatic Raga-Ausarbeitungen sind im Allgemeinen viel schneller und k\u00fcrzer als ihre Entsprechungen in der Hindustani-Musik.  Au\u00dferdem spielen Begleiter bei Carnatic-Konzerten eine viel gr\u00f6\u00dfere Rolle als bei Hindustani-Konzerten.  Die heutige typische Konzertstruktur wurde vom S\u00e4nger Ariyakudi Ramanuja Iyengar geschaffen.  Das Er\u00f6ffnungsst\u00fcck hei\u00dft Varnam und ist ein Warm-up f\u00fcr die Musiker.  Es folgt eine Andacht und eine Bitte um einen Segen, dann eine Reihe von Wechseln zwischen Ragams (nicht gemessene Melodie) und Thaalams (die Ornamentik, die der entspricht) jor).  Dies vermischt sich mit Hymnen, die Krithis genannt werden.  Das Pallavi oder Thema aus dem Raga folgt dann.  Karnatische St\u00fccke haben auch lyrische Gedichte notiert, die als solche reproduziert werden, m\u00f6glicherweise mit Verzierungen und Behandlungen gem\u00e4\u00df der Ideologie des Darstellers, die als Manodharmam bezeichnet wird.[citation needed]Zu den Hauptthemen geh\u00f6ren Anbetung, Tempelbeschreibungen, Philosophie und Nayaka-Nayika-Themen (Sanskrit “Held-Heldin”).  Tyagaraja (1759\u20131847), Muthuswami Dikshitar (1776\u20131827) und Syama Sastri (1762\u20131827) waren wichtige historische Gelehrte der karnatischen Musik.  Laut Eleanor Zelliot ist Tyagaraja in der karnatischen Tradition als einer ihrer gr\u00f6\u00dften Komponisten bekannt, und er erkannte den Einfluss von Purandara Dasa ehrf\u00fcrchtig an.[46]In S\u00fcdindien ist man der Ansicht, dass die karnatische Musik eine \u00e4ltere Herangehensweise an die klassische Musik darstellt, w\u00e4hrend sich die hindustanische Musik durch \u00e4u\u00dfere Einfl\u00fcsse entwickelt hat.[48]Hindustanische Musik[edit]  Der Musiker Tansen aus dem 16. Jahrhundert, der ungef\u00e4hr 60 Jahre alt war, trat dem Mogul-Akbar-Hof bei.  F\u00fcr viele Hindustani-Musik-Gharanas (Schulen) ist er ihr Gr\u00fcnder.Es ist unklar, wann der Differenzierungsprozess der Hindustani-Musik begann.  Der Prozess k\u00f6nnte in den Gerichten der Delhi Sultans aus dem 14. Jahrhundert begonnen haben.  Jairazbhoy zufolge hat die nordindische Tradition jedoch wahrscheinlich nach dem 14. oder nach dem 15. Jahrhundert ihre moderne Form angenommen.  Die Entwicklung der Hindustani-Musik erreichte w\u00e4hrend der Regierungszeit von Akbar einen H\u00f6hepunkt.  W\u00e4hrend dieses Zeitraums des 16. Jahrhunderts studierte Tansen Musik und f\u00fchrte in den ersten sechzig Jahren seines Lebens unter der Schirmherrschaft des hinduistischen K\u00f6nigs Ram Chand von Gwalior musikalische Innovationen ein. Danach trat er am muslimischen Hof von Akbar auf.[50][51]  Viele Musiker betrachten Tansen als den Begr\u00fcnder der Hindustani-Musik.[52]Tansens Stil und Innovationen inspirierten viele und viele moderne Gharanas (Hindustani Musiklehrh\u00e4user) verbinden sich mit seiner Linie.[53]  Die muslimischen Gerichte entmutigten Sanskrit und f\u00f6rderten technische Musik.  Solche Einschr\u00e4nkungen f\u00fchrten dazu, dass sich die Hindustani-Musik anders entwickelte als die karnatische Musik.[53][54]Der hindustanische Musikstil ist haupts\u00e4chlich in Nordindien, Pakistan und Bangladesch zu finden.  Es existiert in vier Hauptformen: Dhrupad, Khyal (oder Khayal), Tarana und das halbklassische Thumri.  Dhrupad ist uralt, Khyal hat sich daraus entwickelt, Thumri hat sich aus Khyal entwickelt.  Es gibt drei Hauptschulen in Thumri: Lucknow Gharana, Banaras Gharana und Punjabi Gharana.  Diese verweben volksmusikalische Innovationen.  Tappa ist das volkst\u00fcmlichste, das es wahrscheinlich in der Region Rajasthan und Punjab gab, bevor es systematisiert und in die Struktur der klassischen Musik integriert wurde.  Es wurde popul\u00e4r, als die bengalischen Musiker ihren eigenen Tappa entwickelten.Khyal ist die moderne Form der Hindustani-Musik, und der Begriff bedeutet w\u00f6rtlich “Phantasie”.  Es ist bedeutsam, weil es die Vorlage f\u00fcr Sufi-Musiker in der islamischen Gemeinschaft Indiens war, und Qawwals sangen ihre Volkslieder im Khyal-Format.Dhrupad (oder Dhruvapad), die alte Form, die im hinduistischen Text beschrieben wird Natyashastraist eine der Kernformen der klassischen Musik auf dem gesamten indischen Subkontinent.  Das Wort kommt von Dhruva was bedeutet, unbeweglich und dauerhaft.Ein Dhrupad hat mindestens vier Strophen, genannt Sthayi (oder Asthayi), Antara, Sanchari und Abhoga.  Der Sthayi-Part ist eine Melodie, die das erste Tetrachord der mittleren Oktave und die Noten der unteren Oktave verwendet.  Der Antara-Part verwendet das zweite Tetrachord der mittleren Oktave und die h\u00f6heren Oktavnoten.  Der Sanchari-Part ist die Entwicklungsphase, in der bereits gespielte Teile von Sthayi und Antara verwendet werden, und es wird melodisches Material verwendet, das aus allen drei Oktavnoten besteht.  Der Abhoga ist der abschlie\u00dfende Abschnitt, der den H\u00f6rer zum vertrauten Ausgangspunkt von Sthayi zur\u00fcckbringt, wenn auch mit rhythmischen Variationen, mit verminderten Noten wie einem sanften Abschied, die idealerweise mathematische Br\u00fcche sind wie Dagun (H\u00e4lfte), Tigun (drittens) oder chaugun (vierte).  Manchmal ist eine f\u00fcnfte Strophe namens Bhoga enthalten.  Obwohl sie normalerweise mit philosophischen oder Bhakti-Themen (emotionale Hingabe an einen Gott oder eine G\u00f6ttin) zusammenh\u00e4ngen, wurden einige Dhrupads komponiert, um K\u00f6nige zu preisen.Improvisation ist f\u00fcr die hindustanische Musik von zentraler Bedeutung Gharana (Schultradition) hat eigene Techniken entwickelt.  Im Kern beginnt es mit einer Standardkomposition (bandish) und erweitert sie dann in einem Prozess namens vistar.  Die Improvisationsmethoden haben alte Wurzeln, und eine der gebr\u00e4uchlichsten Techniken wird genannt Alap, gefolgt von der Jor und Jhala.  Das Alap untersucht unter anderem m\u00f6gliche Tonkombinationen, Jor erforscht Geschwindigkeit oder Tempo (schneller), w\u00e4hrend Jhala Erforscht komplexe Kombinationen wie ein Netz von Strichen, w\u00e4hrend die Beat-Patterns beibehalten werden.  Wie bei der karnatischen Musik hat die Hindustani-Musik verschiedene Volkslieder aufgenommen.  Zum Beispiel basieren Ragas wie Kafi und Jaijaiwanti auf Volksweisen.[citation needed]Persische und arabische Einfl\u00fcsse[edit]Die hindustanische Musik hatte arabische und persische Musikeinfl\u00fcsse, einschlie\u00dflich der Schaffung neuer Ragas und der Entwicklung von Instrumenten wie Sitar und Sarod.  Die Art dieser Einfl\u00fcsse ist unklar.  Wissenschaftler haben versucht, Arabisch zu lernen Maqam (auch geschrieben Makam) der arabischen Halbinsel, der T\u00fcrkei und Nordafrikas und Dastgah des Iran, um die Natur und das Ausma\u00df zu erkennen.[63][64]  W\u00e4hrend der Kolonialzeit und bis in die 1960er Jahre bestand der Versuch darin, theoretisch zu studieren Ragas und Maqams und vorgeschlagene Gemeinsamkeiten.  Sp\u00e4tere vergleichende musikwissenschaftliche Studien, so Bruno Nettl, Professor f\u00fcr Musik, haben die \u00c4hnlichkeiten zwischen klassischer indischer Musik und europ\u00e4ischer Musik festgestellt und die Frage nach dem Punkt der \u00c4hnlichkeiten und Abweichungen zwischen den verschiedenen Weltmusiksystemen aufgeworfen.[63][64]Eine der fr\u00fchesten bekannten Diskussionen \u00fcber Persisch Maqam und indisch Ragas ist von der Gelehrten Pundarika Vittala aus dem sp\u00e4ten 16. Jahrhundert.  Er gibt an, dass Perser Maqams in Gebrauch in seiner Zeit war von \u00e4lteren Indern abgeleitet worden Ragas (oder mela), und er kartiert speziell \u00fcber ein Dutzend Maqam.  Zum Beispiel gibt Vittala an, dass die Hijaz Maqam wurde von der abgeleitet Asaveri Raga, und Jangula wurde von der abgeleitet Bangal.  1941 stellte Haidar Rizvi dies in Frage und stellte fest, dass der Einfluss in die andere Richtung, den Nahen Osten, ging Maqams wurden in Indianer verwandelt Ragas, sowie Zangulah Maqam Werden Jangla Raga.[67]  Laut John Baily – Professor f\u00fcr Ethnomusikologie – gibt es Hinweise darauf, dass der Verkehr mit musikalischen Ideen in beide Richtungen verlief, da persische Aufzeichnungen best\u00e4tigen, dass indische Musiker Teil des Qajar-Hofes in Teheran waren.[68]  Eine Interaktion, die im 20. Jahrhundert mit dem Import indischer Musikinstrumente in St\u00e4dten wie Herat nahe der afghanisch-iranischen Grenze fortgesetzt wurde.[69]Eigenschaften[edit]Indische klassische MusikdarbietungenKlassische indische Musik ist ein Genre s\u00fcdasiatischer Musik, das andere ist Film, verschiedene Arten von Pop, regionaler Folk, religi\u00f6ser und hingebungsvoller Musik.In der indischen klassischen Musik ist die Raga und das Tala sind zwei grundlegende Elemente.  Das Raga bildet den Stoff einer melodischen Struktur, und die Tala h\u00e4lt den Zeitzyklus.  Beide Raga und Tala sind offene Rahmenbedingungen f\u00fcr Kreativit\u00e4t und erm\u00f6glichen eine sehr gro\u00dfe Anzahl von M\u00f6glichkeiten, die Tradition ber\u00fccksichtigt jedoch einige hundert Ragas und Talas als grundlegend.[70]Raga ist eng verwandt mit Tala oder Anleitung zur “Zeitteilung”, wobei jede Einheit a genannt wird Matra (Beat und Dauer zwischen den Beats).Raga[edit]EIN Raga ist ein zentrales Konzept der indischen Musik, das in seinem Ausdruck vorherrscht.  Laut Walter Kaufmann, obwohl ein bemerkenswertes und herausragendes Merkmal der indischen Musik, eine Definition von Raga kann nicht in ein oder zwei S\u00e4tzen angeboten werden.Raga kann grob als eine musikalische Einheit beschrieben werden, die die Intonation der Noten, die relative Dauer und die Reihenfolge umfasst, \u00e4hnlich wie W\u00f6rter flexibel Phrasen bilden, um eine Atmosph\u00e4re des Ausdrucks zu schaffen.  In einigen F\u00e4llen gelten bestimmte Regeln als obligatorisch, in anderen als optional.  Das Raga erm\u00f6glicht Flexibilit\u00e4t, bei der sich der K\u00fcnstler auf einen einfachen Ausdruck verlassen oder Ornamente hinzuf\u00fcgen kann, die jedoch dieselbe wesentliche Botschaft ausdr\u00fccken, aber eine andere Intensit\u00e4t der Stimmung hervorrufen.EIN Raga hat einen bestimmten Satz von Noten auf einer Skala, die in Melodien mit musikalischen Motiven angeordnet sind.  Ein Musiker spielt a Raga, sagt Bruno Nettl, mag traditionell nur diese Noten verwenden, kann aber bestimmte Grade der Skala hervorheben oder improvisieren.  Die indische Tradition schl\u00e4gt eine bestimmte Reihenfolge vor, wie sich der Musiker von Note zu Note bewegt Raga, damit die Leistung a rasa (Stimmung, Atmosph\u00e4re, Essenz, inneres Gef\u00fchl), das f\u00fcr jeden einzigartig ist Raga.  EIN Raga kann auf einer Skala geschrieben werden.  Theoretisch Tausende von Raga sind bei 5 oder mehr Noten m\u00f6glich, aber im praktischen Gebrauch hat sich die klassische indische Tradition verfeinert und st\u00fctzt sich typischerweise auf mehrere hundert.  F\u00fcr die meisten K\u00fcnstler hat ihr perfektioniertes Grundrepertoire etwa vierzig bis f\u00fcnfzig Ragas.Raga in der indischen klassischen Musik ist eng verwandt mit Tala oder Anleitung zur “Zeitteilung”, wobei jede Einheit a genannt wird Matra (Beat und Dauer zwischen den Beats).EIN Raga ist keine Melodie, weil das gleiche Raga kann eine sehr gro\u00dfe Anzahl von Melodien ergeben.  EIN Raga ist keine Skala, weil viele Ragas kann auf der gleichen Skala basieren.  EIN Raga, erkl\u00e4rt Bruno Nettl und andere Musikwissenschaftler, ist ein Konzept \u00e4hnlich dem Modus, etwas zwischen den Bereichen Melodie und Tonleiter, und es l\u00e4sst sich am besten als “einzigartige Reihe melodischer Merkmale” konzipieren, die f\u00fcr ein einzigartiges \u00e4sthetisches Gef\u00fchl in der Welt abgebildet und organisiert sind H\u00f6rer”.  Das Ziel eines Raga und sein K\u00fcnstler ist zu schaffen rasa (Essenz, Gef\u00fchl, Atmosph\u00e4re) mit Musik, wie es klassischer indischer Tanz mit Performancekunst tut.  In der indischen Tradition werden klassische T\u00e4nze mit Musik zu verschiedenen aufgef\u00fchrt Ragas.Tala[edit]Laut David Nelson – einem Ethnomusikologen, der sich auf karnatische Musik spezialisiert hat, a Tala in der indischen Musik deckt “das ganze Thema des musikalischen Meters” ab.  Indische Musik wird in einem metrischen Rahmen komponiert und aufgef\u00fchrt, einer Struktur von Beats, die a Tala.  EIN Tala misst die musikalische Zeit in der indischen Musik.  Es impliziert jedoch kein sich regelm\u00e4\u00dfig wiederholendes Akzentmuster, sondern seine hierarchische Anordnung h\u00e4ngt davon ab, wie das Musikst\u00fcck aufgef\u00fchrt werden soll.Das Tala bildet die metrische Struktur, die sich in einer zyklischen Harmonie vom Anfang bis zum Ende eines bestimmten Lied- oder Tanzsegments wiederholt und konzeptionell analog zu Metern in der westlichen Musik ist.  Jedoch, Talas haben bestimmte qualitative Merkmale, die klassische europ\u00e4ische Musikmesser nicht haben.  Zum Beispiel einige Talas sind viel l\u00e4nger als jedes klassische westliche Messger\u00e4t, z. B. ein Framework, das auf 29 Beats basiert und dessen Zyklus bei der Ausf\u00fchrung etwa 45 Sekunden dauert.  Eine weitere Raffinesse in Talas ist das Fehlen einer “starken, schwachen” Beat-Komposition, die typisch f\u00fcr den traditionellen europ\u00e4ischen Meter ist.  In den klassischen indischen Traditionen ist die Tala ist nicht auf Permutationen von starken und schwachen Beats beschr\u00e4nkt, aber seine Flexibilit\u00e4t erm\u00f6glicht es, den Akzent eines Beats durch die Form der musikalischen Phrase zu bestimmen.Die am weitesten gebrauchten Tala im s\u00fcdindischen System ist adi tala.[79]  Im nordindischen System am h\u00e4ufigsten Tala ist teental.[80]  In den beiden Hauptsystemen der klassischen indischen Musik z\u00e4hlt die erste von allen Tala wird genannt Sam.[80]Instrumente[edit]Musikinstrumententypen erw\u00e4hnt in der Natyashastra.[81]Zu den Instrumenten, die typischerweise in der Hindustani-Musik verwendet werden, geh\u00f6ren Sitar, Sarod, Surbahar, Esraj, Veena, Tanpura, Bansuri, Shehnai, Sarangi, Violine, Santoor, Pakhavaj und Tabla.  Zu den Instrumenten, die typischerweise in der karnatischen Musik verwendet werden, geh\u00f6ren Veena, Venu, Gottuvadyam, Harmonium, Mridangam, Kanjira, Ghatam, Nadaswaram und Violine.[citation needed]Spieler der Tabla, einer Art Trommel, halten normalerweise den Rhythmus ein, ein Indikator f\u00fcr die Zeit in der Hindustani-Musik.  Ein weiteres g\u00e4ngiges Instrument ist die Saitentanpura, die w\u00e4hrend der gesamten Auff\u00fchrung des Raga in einem gleichm\u00e4\u00dfigen Ton (einer Drohne) gespielt wird und sowohl einen Bezugspunkt f\u00fcr den Musiker als auch einen Hintergrund bietet, vor dem sich die Musik abhebt.  Die Stimmung der Tanpura h\u00e4ngt von der durchgef\u00fchrten Raga ab.  Die Aufgabe, die Tanpura zu spielen, f\u00e4llt traditionell einem Sch\u00fcler des Solisten zu.  Weitere Begleitinstrumente sind der Sarangi und das Harmonium.[citation needed]Notationssystem[edit]Indische klassische Musik ist sowohl aufw\u00e4ndig als auch ausdrucksstark.  Wie die westliche klassische Musik unterteilt sie die Oktave in 12 Halbt\u00f6ne, von denen die 7 Grundt\u00f6ne in aufsteigender Tonfolge sind. Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni  f\u00fcr Hindustani Musik und Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni  f\u00fcr karnatische Musik, \u00e4hnlich der westlichen Musik Do Re Mi Fa So La Ti .  Indische Musik verwendet jedoch Just-Intonation-Stimmung, im Gegensatz zu moderner westlicher klassischer Musik, die das Stimmsystem mit gleichem Temperament verwendet.  Im Gegensatz zur modernen westlichen klassischen Musik legt die indische klassische Musik gro\u00dfen Wert auf Improvisation.[citation needed]Die zugrunde liegende Skala kann vier, f\u00fcnf, sechs oder sieben T\u00f6ne haben, die aufgerufen werden Swaras (manchmal geschrieben als svaras).  Das Swara Konzept findet sich in der Antike Natya Shastra in Kapitel 28. Es nennt die Ma\u00dfeinheit oder die h\u00f6rbare Einheit als \u015ahrutimit Vers 28.21, der die musikalische Skala wie folgt einf\u00fchrt,[83]\u0924\u0924\u094d\u0930 \u0938\u094d\u0935\u0930\u093e\u0903 –\u0937\u0921\u094d\u200d\u091c\u0936\u094d\u200d\u091a \u090b\u0937\u092d\u0936\u094d\u200d\u091a\u0948\u0935 \u0917\u093e\u0928\u094d\u0927\u093e\u0930\u094b \u092e\u0927\u094d\u092f\u092e\u0938\u094d\u0924\u0925\u093e\u0964\u092a\u091e\u094d\u200d\u091a\u092e\u094b \u0927\u0948\u0935\u0924\u0936\u094d\u200d\u091a\u0948\u0935 \u0938\u092a\u094d\u0924\u092e\u094b\u093d\u0925 \u0928\u093f\u0937\u093e\u0926\u0935\u093e\u0928\u094d\u0965  \u0968\u0967\u0965– –Natya Shastra28,21[84]Diese sieben Grade werden von beiden Hauptf\u00e4chern geteilt Raga-Systeme, das sind die nordindischen (Hindustani) und s\u00fcdindischen (Carnatic) Systeme.[86]  Die Solfege (Sargam) wird in Kurzform gelernt: sa, ri (karnatisch) oder re (hindustani), ga, ma, pa, dha, ni, sa.  Von diesen ist das erste “sa”und das f\u00fcnfte ist “pa”werden als unver\u00e4nderliche Anker betrachtet, w\u00e4hrend die \u00fcbrigen Aromen aufweisen, die sich zwischen den beiden Hauptsystemen unterscheiden.[86]Zeitgen\u00f6ssische indische Musikschulen folgen Notationen und Klassifikationen (siehe Melakarta und Thaat).  Diese basieren im Allgemeinen auf einem fehlerhaften, aber immer noch n\u00fctzlichen Notationssystem, das von Vishnu Narayan Bhatkhande erstellt wurde.[citation needed]Empfang au\u00dferhalb Indiens[edit]Laut Yukteshwar Kumar kamen im 3. Jahrhundert Elemente der indischen Musik nach China, beispielsweise in die Werke des chinesischen Texters Li Yannian. [87]In den 1980er, 1990er und insbesondere in den 2000er Jahren hat die indische klassische Musik weltweit einen raschen Anstieg der Rezeption und Entwicklung verzeichnet.  vor allem in Nordamerika.  Zahlreiche Musiker amerikanischer Herkunft, darunter Ramakrishnan Murthy, Sandeep Narayan, Abby V und Mahesh Kale, haben sich mit gro\u00dfem Erfolg professionell mit indischer klassischer Musik befasst.  In seinem 2020 ver\u00f6ffentlichten Video demonstrierte die kanadische S\u00e4ngerin Abby V 73 verschiedene indische klassische Ragas in einem Live-Rendering, das im Internet viral wurde.  weitere Etablierung der wachsenden Bedeutung der indischen klassischen Musik auf der ganzen Welt. [88]Organisationen[edit]Einige der Organisationen, die klassische Musik f\u00f6rdern, sind Saptak und Sangeet Sankalp, die 1989 gegr\u00fcndet wurden.[89][90]SPIC MACAY wurde 1977 gegr\u00fcndet und verf\u00fcgt \u00fcber mehr als 500 Kapitel in Indien und im Ausland.  SPIC MACAY behauptet, jedes Jahr rund 5000 Veranstaltungen im Zusammenhang mit klassischer indischer Musik und indischem Tanz abzuhalten.[91]Prayag Sangeet Samiti ist auch eine etablierte Organisation, die indische klassische Musik f\u00f6rdert.  Der Sangeetha Kalanidhi Award der Musikakademie Madras ist eine angesehene Auszeichnung.Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ Beck 2012, S. 107\u2013108, Zitat: “Die Tradition der indischen klassischen Musik und des indischen Tanzes bekannt als Sangita ist grundlegend in den klanglichen und musikalischen Dimensionen der Veden (Sama veda), Upanishaden und Agamas verwurzelt, so dass die indische Musik fast immer religi\u00f6sen Charakter hatte. “^ ein b Rens Bod (2013). Eine neue Geschichte der Geisteswissenschaften: Die Suche nach Prinzipien und Mustern von der Antike bis zur Gegenwart.  Oxford University Press.  p.  116. ISBN 978-0-19-164294-4.^ Reginald Massey;  Jamila Massey (1996). Die Musik von Indien.  Abhinav-Ver\u00f6ffentlichungen.  p.  42. 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