Aenesidemus – Wikipedia

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Griechischer pyrrhonistischer Philosoph des 1. Jahrhunderts v

Aenesidemus (Altgriechisch: Αἰνησίδημος oder Αἰνεσίδημος) war ein griechischer pyrrhonistischer Philosoph, der in Knossos auf der Insel Kreta geboren wurde. Er lebte im 1. Jahrhundert vor Christus, lehrte in Alexandria und blühte kurz nach dem Leben von Cicero auf. Photius sagt[1] Er war Mitglied von Platons Akademie, aber er kam, um ihre Theorien zu bestreiten, und übernahm stattdessen den Pyrrhonismus. Diogenes Laërtius behauptet eine ununterbrochene Linie von Lehrern des Pyrrhonismus durch Aenesidemus, wobei sein Lehrer Heraklides und sein Schüler Zeuxippus ist.[2] Über einige der Namen zwischen Timon von Phlius und Aenesidemus ist jedoch wenig bekannt, so dass diese Linie verdächtig ist. Ob Aenesidemus die pyrrhonistische Schule neu gründete oder lediglich wiederbelebte, ist unbekannt.

Es gibt keine eindeutigen Beweise für das Leben von Aenesidemus, aber sein wichtigstes Werk, das Pyrrhonische Diskurse Es war bekannt, dass er Lucius Aelius Tubero gewidmet war, einem Freund von Cicero und Mitglied von Platons Akademie, den Photius als Kollegen bezeichnete. Aufgrund dieser Informationen haben Wissenschaftler angenommen, dass Aenesidemus selbst auch Mitglied der Akademie war. Darüber hinaus wurde angenommen, dass er unter der Führung von Philo von Larissa teilnahm und wahrscheinlich den Pyrrhonismus übernahm, entweder als Reaktion auf die Einführung des stoischen und peripatetischen Dogmas durch Antiochus von Ascalon in die Akademie oder durch Philos Akzeptanz vorläufiger Überzeugungen. Das Wenige, was wir über Aenesidemus wissen, ist über Photius (in seinem Myriobiblion), Sextus Empiricus und in geringerem Umfang auch von Diogenes Laërtius und Philo von Alexandria.

Pyrrhonische Diskurse[edit]

Sein Hauptwerk, im Altgriechischen bekannt als Pyrrhoneioi logoi (Πυρρώνειοι λóγοι) und oft ins Englische gerendert als die Pyrrhonische Diskurse oder Pyrrhonische Prinzipien, befasste sich hauptsächlich mit der Notwendigkeit des Menschen, das Urteil aufgrund unserer erkenntnistheoretischen Einschränkungen auszusetzen. Es wurde in acht Bücher unterteilt, aber es hat nicht überlebt. Wir haben diese Zusammenfassung des Inhalts von Photius (in seinem Myriobiblion).

Ich las Aenesidemus ‘Acht Pyrrhonistische Diskurse. Das übergeordnete Ziel des Buches ist es festzustellen, dass es keine feste Grundlage für das Erkennen gibt, weder durch Sinneswahrnehmung noch durch Denken. Folglich, sagt er, kennen weder die Pyrrhonisten noch die anderen die Wahrheit in Dingen; Aber die Philosophen anderer Überzeugungen sind nicht nur im Allgemeinen unwissend, nutzen sich nutzlos aus und geben sich in unaufhörlichen Qualen aus, sondern wissen auch nicht, dass sie nichts von dem erkennen, von dem sie glauben, dass sie es haben Erkenntnis gewonnen. Aber wer nach der Mode von Pyrrho philosophiert, ist nicht nur im Allgemeinen glücklich, sondern auch und insbesondere in der Weisheit zu wissen, dass er nichts fest erkennt. Und selbst in Bezug auf das, was er weiß, hat er das Recht, seiner Bestätigung nicht mehr zuzustimmen als seiner Ablehnung. Das gesamte Schema des Buches ist auf den von mir erwähnten Zweck ausgerichtet. Beim Schreiben der Diskurse richtet Aenesidemus sie an Lucius Tubero, einen seiner Kollegen von der Akademie, einen gebürtigen Römer mit einer illustren Abstammung und einer herausragenden politischen Karriere. Im ersten Diskurs unterscheidet er in fast genau den folgenden Worten zwischen den Pyrrhonisten und den Akademikern. Er sagt, dass die Akademiker doktrinär sind: Sie setzen einige Dinge mit Zuversicht und leugnen andere eindeutig. Die Pyrrhonisten hingegen sind aporetisch und frei von jeglicher Lehre. Keiner von ihnen hat gesagt, dass alle Dinge unkognitiv sind oder dass sie kognitiv sind, aber dass sie nicht mehr von dieser Art als von dieser sind, oder dass sie manchmal von dieser Art sind, manchmal nicht, oder dass sie für eine Person sie sind sind von dieser Art, für eine andere Person, die nicht von dieser Art ist, und für eine andere Person, die überhaupt nicht existiert. Sie sagen auch nicht, dass alle Dinge im Allgemeinen oder einige Dinge für uns zugänglich oder nicht zugänglich sind, sondern dass sie für uns nicht zugänglicher sind als nicht, oder dass sie manchmal für uns zugänglich sind, manchmal nicht oder dass sie einer Person zugänglich sind, einer anderen jedoch nicht. Sie sagen auch nicht, dass es wahr oder falsch, überzeugend oder nicht überzeugend, existent oder nicht existent ist. Aber das Gleiche ist, könnte man sagen, nicht wahrer als falsch, überzeugend als nicht überzeugend oder existent oder nicht existent; oder manchmal der eine, manchmal der andere; oder von solcher Art für eine Person, aber nicht für eine andere. Denn der Pyrrhonist bestimmt absolut nichts, nicht einmal diese Behauptung, dass nichts bestimmt ist. (Wir sagen es so, sagt er, weil es keine Möglichkeit gibt, den Gedanken auszudrücken.) Aber die Akademiker, sagt er, insbesondere die der heutigen Akademie, stimmen manchmal mit stoischen Überzeugungen überein und sagen die Wahrheit Es stellt sich heraus, dass Stoiker mit Stoikern kämpfen. Darüber hinaus sind sie in vielen Dingen doktrinär. Denn sie führen Tugend und Torheit ein und setzen Gut und Böse, Wahrheit und Falschheit voraus, überzeugend und nicht überzeugend, existent und nicht existent. Sie geben auch für viele andere Dinge feste Bestimmungen. Es geht nur um den kognitiven Eindruck, dass sie Dissens ausdrücken. So bleiben die Anhänger von Pyrrho, wenn sie nichts bestimmen, absolut über jeden Vorwurf erhaben, während die Akademiker, sagt er, einer ähnlichen Prüfung unterzogen werden wie die anderen Philosophen. Vor allem die Pyrrhonisten, die Zweifel an jeder These hegen, behalten ihre Konsistenz bei und stehen nicht in Konflikt mit sich selbst, während die Akademiker nicht wissen, dass sie mit sich selbst in Konflikt stehen. Denn eindeutige Behauptungen und Ablehnungen zu machen und gleichzeitig als Verallgemeinerung zu erklären, dass keine Dinge kognitiv sind, führt zu einem unbestreitbaren Konflikt: Wie ist es möglich zu erkennen, dass dies wahr ist, dass dies falsch ist und dennoch Verwirrung und Zweifel aufkommen lässt, und nicht eine klare Wahl des einen und Vermeidung des anderen? Denn wenn nicht bekannt ist, dass dies gut oder schlecht ist oder dass dies wahr, aber falsch ist und dies existiert, aber nicht existiert, muss man mit Sicherheit zugeben, dass jeder von ihnen unkognitiv ist. Aber wenn sie durch Sinneswahrnehmung oder Denken selbstverständliche Erkenntnis erhalten, müssen wir sagen, dass jede kognitiv ist. Diese ähnlichen Überlegungen werden von Aenesidemus von Aegae zu Beginn seiner Diskurse dargelegt, um den Unterschied zwischen Pyrrhonisten und Akademikern aufzuzeigen. Er fährt im gleichen Diskurs fort, der erste, der auch zusammenfassend über die gesamte Lebensweise der Pyrrhonisten berichtet.

Die zehn Modi von Aenesidemus[edit]

Aenesidemus gilt als der Schöpfer des zehn Modi von Aenesidemus (auch bekannt als zehn Tropen von Aenesidemus) – obwohl nicht bekannt ist, ob er die Tropen erfunden oder nur aus früheren pyrrhonistischen Werken systematisiert hat. Die Tropen sind Gründe dafür Epoche (Aussetzung des Urteils). Diese sind wie folgt:

  1. Verschiedene Tiere manifestieren unterschiedliche Wahrnehmungsweisen;
  2. Ähnliche Unterschiede sind bei einzelnen Männern zu beobachten;
  3. Für denselben Mann sind Informationen, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, widersprüchlich
  4. Darüber hinaus variiert es von Zeit zu Zeit mit physischen Veränderungen
  5. Darüber hinaus unterscheiden sich diese Daten je nach lokalen Beziehungen
  6. Objekte sind nur indirekt durch Luft, Feuchtigkeit usw. bekannt.
  7. Diese Objekte befinden sich in einem Zustand ständiger Veränderung von Farbe, Temperatur, Größe und Bewegung
  8. Alle Wahrnehmungen sind relativ und interagieren miteinander
  9. Unsere Eindrücke werden durch Wiederholung und Gewohnheit weniger kritisch
  10. Alle Männer werden mit unterschiedlichen Überzeugungen, unter unterschiedlichen Gesetzen und sozialen Bedingungen erzogen

Mit anderen Worten, Aenesidemus argumentiert, dass die Erfahrung unter Umständen, deren Bedeutung für einander von menschlichen Beobachtern nicht genau beurteilt werden kann, unendlich variiert. Er lehnt daher jedes Konzept der absoluten Kenntnis der Realität ab, da jeder Mensch unterschiedliche Wahrnehmungen hat und seine vom Sinn gesammelten Daten in Methoden ordnet, die ihm eigen sind.[3]

Heraklitische Ansicht[edit]

Entweder in der Pyrrhonische Diskurse oder eine andere Arbeit, die nicht überlebte, assimilierte Aenesidemus die Theorien des Heraklit, wie in der Umrisse des Pyrrhonismus von Sextus Empiricus. Um zuzugeben, dass Gegensätze für das wahrnehmende Subjekt nebeneinander existieren, konnte er die Koexistenz gegensätzlicher Eigenschaften in demselben Objekt behaupten.[3]

Im Folgenden diskutiert Burnet Sextus Empiricus ‘Reproduktion des Aenesidemus-Berichts über die Theorien des Heraklit. Das eingebettete Zitat von Ritter und Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae (kursiv) ist Burnets Übersetzung von Ritter und Prellers Griechisch.

“Der locus classicus ist eine Passage von Sextus Empiricus, die den Bericht von Ainesidemos wiedergibt. Er lautet wie folgt (Ritter und Preller (1898)). Historia Philosophiae Graecae § 41):

“”Der Naturphilosoph ist der Meinung, dass das, was uns umgibt, rational und bewusst ist. Nach Herakleitos werden wir rational, wenn wir diesen göttlichen Grund durch Atmung heranziehen. Im Schlaf vergessen wir, aber beim Aufwachen werden wir wieder bewusst. Denn im Schlaf, wenn die Öffnungen der Sinne dosieren, wird der Geist, der in uns ist, vom Kontakt mit dem, was uns umgibt, abgeschnitten, und nur unsere Verbindung mit ihm durch Atmung bleibt als eine Art Wurzel erhalten (aus der der Ruhe kann wieder entspringen); und wenn es so getrennt wird, verliert es die Kraft der Erinnerung, die es vorher hatte. Wenn wir jedoch wieder aufwachen, schaut es durch die Öffnungen der Sinne wie durch Fenster und nimmt zusammen mit dem umgebenden Geist die Kraft der Vernunft an. So wie Glut, wenn sie in die Nähe des Feuers gebracht werden, sich ändern und glühend heiß werden und ausgehen, wenn sie wieder weggenommen werden, wird der Teil des umgebenden Geistes, der sich in unserem Körper aufhält, irrational, wenn es wird abgeschnitten, und es wird für das Ganze von ähnlicher Natur, wenn der Kontakt durch die größte Anzahl von Öffnungen hergestellt wird.“”

In dieser Passage gibt es eindeutig eine große Beimischung späterer Ideen. Insbesondere die Identifikation von „dem, was uns umgibt“ mit der Luft kann nicht herakleitisch sein; denn Herakleitos wusste nichts von Luft außer als eine Form von Wasser (§ 27). Der Hinweis auf die Poren oder Öffnungen der Sinne ist ihm wahrscheinlich auch fremd; denn die Theorie der Poren geht auf Alkmaion zurück (§ 96).

Schließlich ist die Unterscheidung zwischen Körper und Geist viel zu scharf. Andererseits kann die wichtige Rolle, die der Atmung zugewiesen wird, durchaus herakleitisch sein; denn wir haben es schon in Anaximenes getroffen. Und wir können kaum bezweifeln, dass das auffällige Gleichnis der Glut, die leuchtet, wenn sie in die Nähe des Feuers gebracht wird, echt ist (vgl. Fr. 77). Die wahre Lehre war zweifellos, dass Schlaf durch das Eindringen von feuchten, dunklen Ausatmungen aus dem Wasser im Körper erzeugt wurde, die dazu führen, dass das Feuer niedrig brennt. Im Schlaf verlieren wir den Kontakt zum Feuer in der Welt, das allen gemeinsam ist, und ziehen uns in eine eigene Welt zurück (Fr. 95). In einer Seele, in der Feuer und Wasser gleichmäßig ausgeglichen sind, wird das Gleichgewicht am Morgen durch gleiches Vorrücken der hellen Ausatmung wiederhergestellt. “[4]

“Sextus zitiert” Ainesidemos nach Herakleitos. ” Natorp hält (Forschungen, p. 78) dass Ainesidemos wirklich Herakleiteanismus mit Skepsis kombiniert hat. Diels (Dox. S. 210, 211) besteht darauf, dass er nur über die Theorien von Herakleitos berichtet. “[5]

Vergnügen[edit]

Im Gegensatz zu anderen Pyrrhonisten, die berichteten, dass nach Pyrrhos Rezept in der Aristokles-Passage Ataraxie hervorgerufen wurde, soll Aenesidemus behauptet haben, dass es Vergnügen hervorruft (möglicherweise zusätzlich zu Ataraxie).[6]

Siehe auch[edit]

  1. ^ AA Long, DN Sedley, The Hellenistic Philosophers, 1987, S. 469.
  2. ^ Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen “Das Leben von Timon von Phlius” Buch IX Kapitel 12 Abschnitt 116 [1]
  3. ^ ein b Einer oder mehrere der vorhergehenden Sätze enthalten Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt öffentlich zugänglich ist: Chisholm, Hugh, hrsg. (1911). “”Aenesidemus“. Encyclopædia Britannica. 1 (11. Aufl.). Cambridge University Press. S. 257–258. Dies zitiert:
  4. ^ Burnet, John (1930). Frühgriechische Philosophie. 4, 5 & 6 Soho Square, London, W.1: A. & C. Black, Ltd., S. 152–153.CS1-Wartung: Standort (Link)
  5. ^ Burnet, John (1930). Frühgriechische Philosophie. 4, 5 & 6 Soho Square, London, W.1, 1930: A. & C. Black, Ltd. 152.CS1-Wartung: Standort (Link)
  6. ^ Eusebius Praeparatio Evangelica Kapitel 18

Verweise[edit]

  • Caizzi, Fernanda Decleva (1992), “Aenesidemus und die Akademie”, Das klassische Vierteljahr, 42 (1): 176–189, doi:10.1017 / s0009838800042671
  • Polito, Roberto. Der skeptische Weg: Aenesidemus ‘Aneignung von Heraklit, Leiden: Brill, 2004.
  • Thorsrud, Harold, “Altgriechische Skepsis”, Die Internet-Enzyklopädie der Philosophieabgerufen 23. Juni 2007

Externe Links[edit]


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