[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/28\/aenesidemus-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/28\/aenesidemus-wikipedia\/","headline":"Aenesidemus – Wikipedia","name":"Aenesidemus – Wikipedia","description":"before-content-x4 Griechischer pyrrhonistischer Philosoph des 1. 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Jahrhunderts v       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Aenesidemus (Altgriechisch: \u0391\u1f30\u03bd\u03b7\u03c3\u03af\u03b4\u03b7\u03bc\u03bf\u03c2 oder \u0391\u1f30\u03bd\u03b5\u03c3\u03af\u03b4\u03b7\u03bc\u03bf\u03c2) war ein griechischer pyrrhonistischer Philosoph, der in Knossos auf der Insel Kreta geboren wurde.  Er lebte im 1. Jahrhundert vor Christus, lehrte in Alexandria und bl\u00fchte kurz nach dem Leben von Cicero auf.  Photius sagt[1]  Er war Mitglied von Platons Akademie, aber er kam, um ihre Theorien zu bestreiten, und \u00fcbernahm stattdessen den Pyrrhonismus.  Diogenes La\u00ebrtius behauptet eine ununterbrochene Linie von Lehrern des Pyrrhonismus durch Aenesidemus, wobei sein Lehrer Heraklides und sein Sch\u00fcler Zeuxippus ist.[2]  \u00dcber einige der Namen zwischen Timon von Phlius und Aenesidemus ist jedoch wenig bekannt, so dass diese Linie verd\u00e4chtig ist.  Ob Aenesidemus die pyrrhonistische Schule neu gr\u00fcndete oder lediglich wiederbelebte, ist unbekannt.Es gibt keine eindeutigen Beweise f\u00fcr das Leben von Aenesidemus, aber sein wichtigstes Werk, das Pyrrhonische Diskurse Es war bekannt, dass er Lucius Aelius Tubero gewidmet war, einem Freund von Cicero und Mitglied von Platons Akademie, den Photius als Kollegen bezeichnete.  Aufgrund dieser Informationen haben Wissenschaftler angenommen, dass Aenesidemus selbst auch Mitglied der Akademie war.  Dar\u00fcber hinaus wurde angenommen, dass er unter der F\u00fchrung von Philo von Larissa teilnahm und wahrscheinlich den Pyrrhonismus \u00fcbernahm, entweder als Reaktion auf die Einf\u00fchrung des stoischen und peripatetischen Dogmas durch Antiochus von Ascalon in die Akademie oder durch Philos Akzeptanz vorl\u00e4ufiger \u00dcberzeugungen.  Das Wenige, was wir \u00fcber Aenesidemus wissen, ist \u00fcber Photius (in seinem Myriobiblion), Sextus Empiricus und in geringerem Umfang auch von Diogenes La\u00ebrtius und Philo von Alexandria.Table of Contents       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Pyrrhonische Diskurse[edit]Die zehn Modi von Aenesidemus[edit]Heraklitische Ansicht[edit]Vergn\u00fcgen[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Pyrrhonische Diskurse[edit]Sein Hauptwerk, im Altgriechischen bekannt als Pyrrhoneioi logoi (\u03a0\u03c5\u03c1\u03c1\u03ce\u03bd\u03b5\u03b9\u03bf\u03b9 \u03bb\u00f3\u03b3\u03bf\u03b9) und oft ins Englische gerendert als die Pyrrhonische Diskurse oder Pyrrhonische Prinzipien, befasste sich haupts\u00e4chlich mit der Notwendigkeit des Menschen, das Urteil aufgrund unserer erkenntnistheoretischen Einschr\u00e4nkungen auszusetzen.  Es wurde in acht B\u00fccher unterteilt, aber es hat nicht \u00fcberlebt.  Wir haben diese Zusammenfassung des Inhalts von Photius (in seinem Myriobiblion).Ich las Aenesidemus ‘Acht Pyrrhonistische Diskurse. Das \u00fcbergeordnete Ziel des Buches ist es festzustellen, dass es keine feste Grundlage f\u00fcr das Erkennen gibt, weder durch Sinneswahrnehmung noch durch Denken.  Folglich, sagt er, kennen weder die Pyrrhonisten noch die anderen die Wahrheit in Dingen;  Aber die Philosophen anderer \u00dcberzeugungen sind nicht nur im Allgemeinen unwissend, nutzen sich nutzlos aus und geben sich in unaufh\u00f6rlichen Qualen aus, sondern wissen auch nicht, dass sie nichts von dem erkennen, von dem sie glauben, dass sie es haben Erkenntnis gewonnen.  Aber wer nach der Mode von Pyrrho philosophiert, ist nicht nur im Allgemeinen gl\u00fccklich, sondern auch und insbesondere in der Weisheit zu wissen, dass er nichts fest erkennt.  Und selbst in Bezug auf das, was er wei\u00df, hat er das Recht, seiner Best\u00e4tigung nicht mehr zuzustimmen als seiner Ablehnung.  Das gesamte Schema des Buches ist auf den von mir erw\u00e4hnten Zweck ausgerichtet.  Beim Schreiben der Diskurse richtet Aenesidemus sie an Lucius Tubero, einen seiner Kollegen von der Akademie, einen geb\u00fcrtigen R\u00f6mer mit einer illustren Abstammung und einer herausragenden politischen Karriere.  Im ersten Diskurs unterscheidet er in fast genau den folgenden Worten zwischen den Pyrrhonisten und den Akademikern.  Er sagt, dass die Akademiker doktrin\u00e4r sind: Sie setzen einige Dinge mit Zuversicht und leugnen andere eindeutig.  Die Pyrrhonisten hingegen sind aporetisch und frei von jeglicher Lehre.  Keiner von ihnen hat gesagt, dass alle Dinge unkognitiv sind oder dass sie kognitiv sind, aber dass sie nicht mehr von dieser Art als von dieser sind, oder dass sie manchmal von dieser Art sind, manchmal nicht, oder dass sie f\u00fcr eine Person sie sind sind von dieser Art, f\u00fcr eine andere Person, die nicht von dieser Art ist, und f\u00fcr eine andere Person, die \u00fcberhaupt nicht existiert.  Sie sagen auch nicht, dass alle Dinge im Allgemeinen oder einige Dinge f\u00fcr uns zug\u00e4nglich oder nicht zug\u00e4nglich sind, sondern dass sie f\u00fcr uns nicht zug\u00e4nglicher sind als nicht, oder dass sie manchmal f\u00fcr uns zug\u00e4nglich sind, manchmal nicht oder dass sie einer Person zug\u00e4nglich sind, einer anderen jedoch nicht.  Sie sagen auch nicht, dass es wahr oder falsch, \u00fcberzeugend oder nicht \u00fcberzeugend, existent oder nicht existent ist.  Aber das Gleiche ist, k\u00f6nnte man sagen, nicht wahrer als falsch, \u00fcberzeugend als nicht \u00fcberzeugend oder existent oder nicht existent;  oder manchmal der eine, manchmal der andere;  oder von solcher Art f\u00fcr eine Person, aber nicht f\u00fcr eine andere.  Denn der Pyrrhonist bestimmt absolut nichts, nicht einmal diese Behauptung, dass nichts bestimmt ist.  (Wir sagen es so, sagt er, weil es keine M\u00f6glichkeit gibt, den Gedanken auszudr\u00fccken.) Aber die Akademiker, sagt er, insbesondere die der heutigen Akademie, stimmen manchmal mit stoischen \u00dcberzeugungen \u00fcberein und sagen die Wahrheit Es stellt sich heraus, dass Stoiker mit Stoikern k\u00e4mpfen.  Dar\u00fcber hinaus sind sie in vielen Dingen doktrin\u00e4r.  Denn sie f\u00fchren Tugend und Torheit ein und setzen Gut und B\u00f6se, Wahrheit und Falschheit voraus, \u00fcberzeugend und nicht \u00fcberzeugend, existent und nicht existent.  Sie geben auch f\u00fcr viele andere Dinge feste Bestimmungen.  Es geht nur um den kognitiven Eindruck, dass sie Dissens ausdr\u00fccken.  So bleiben die Anh\u00e4nger von Pyrrho, wenn sie nichts bestimmen, absolut \u00fcber jeden Vorwurf erhaben, w\u00e4hrend die Akademiker, sagt er, einer \u00e4hnlichen Pr\u00fcfung unterzogen werden wie die anderen Philosophen.  Vor allem die Pyrrhonisten, die Zweifel an jeder These hegen, behalten ihre Konsistenz bei und stehen nicht in Konflikt mit sich selbst, w\u00e4hrend die Akademiker nicht wissen, dass sie mit sich selbst in Konflikt stehen.  Denn eindeutige Behauptungen und Ablehnungen zu machen und gleichzeitig als Verallgemeinerung zu erkl\u00e4ren, dass keine Dinge kognitiv sind, f\u00fchrt zu einem unbestreitbaren Konflikt: Wie ist es m\u00f6glich zu erkennen, dass dies wahr ist, dass dies falsch ist und dennoch Verwirrung und Zweifel aufkommen l\u00e4sst, und nicht eine klare Wahl des einen und Vermeidung des anderen?  Denn wenn nicht bekannt ist, dass dies gut oder schlecht ist oder dass dies wahr, aber falsch ist und dies existiert, aber nicht existiert, muss man mit Sicherheit zugeben, dass jeder von ihnen unkognitiv ist.  Aber wenn sie durch Sinneswahrnehmung oder Denken selbstverst\u00e4ndliche Erkenntnis erhalten, m\u00fcssen wir sagen, dass jede kognitiv ist.  Diese \u00e4hnlichen \u00dcberlegungen werden von Aenesidemus von Aegae zu Beginn seiner Diskurse dargelegt, um den Unterschied zwischen Pyrrhonisten und Akademikern aufzuzeigen.  Er f\u00e4hrt im gleichen Diskurs fort, der erste, der auch zusammenfassend \u00fcber die gesamte Lebensweise der Pyrrhonisten berichtet.Die zehn Modi von Aenesidemus[edit]Aenesidemus gilt als der Sch\u00f6pfer des zehn Modi von Aenesidemus (auch bekannt als zehn Tropen von Aenesidemus) – obwohl nicht bekannt ist, ob er die Tropen erfunden oder nur aus fr\u00fcheren pyrrhonistischen Werken systematisiert hat.  Die Tropen sind Gr\u00fcnde daf\u00fcr Epoche (Aussetzung des Urteils).  Diese sind wie folgt:Verschiedene Tiere manifestieren unterschiedliche Wahrnehmungsweisen;\u00c4hnliche Unterschiede sind bei einzelnen M\u00e4nnern zu beobachten;F\u00fcr denselben Mann sind Informationen, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, widerspr\u00fcchlichDar\u00fcber hinaus variiert es von Zeit zu Zeit mit physischen Ver\u00e4nderungenDar\u00fcber hinaus unterscheiden sich diese Daten je nach lokalen BeziehungenObjekte sind nur indirekt durch Luft, Feuchtigkeit usw. bekannt.Diese Objekte befinden sich in einem Zustand st\u00e4ndiger Ver\u00e4nderung von Farbe, Temperatur, Gr\u00f6\u00dfe und BewegungAlle Wahrnehmungen sind relativ und interagieren miteinanderUnsere Eindr\u00fccke werden durch Wiederholung und Gewohnheit weniger kritischAlle M\u00e4nner werden mit unterschiedlichen \u00dcberzeugungen, unter unterschiedlichen Gesetzen und sozialen Bedingungen erzogenMit anderen Worten, Aenesidemus argumentiert, dass die Erfahrung unter Umst\u00e4nden, deren Bedeutung f\u00fcr einander von menschlichen Beobachtern nicht genau beurteilt werden kann, unendlich variiert.  Er lehnt daher jedes Konzept der absoluten Kenntnis der Realit\u00e4t ab, da jeder Mensch unterschiedliche Wahrnehmungen hat und seine vom Sinn gesammelten Daten in Methoden ordnet, die ihm eigen sind.[3]Heraklitische Ansicht[edit]Entweder in der Pyrrhonische Diskurse oder eine andere Arbeit, die nicht \u00fcberlebte, assimilierte Aenesidemus die Theorien des Heraklit, wie in der Umrisse des Pyrrhonismus von Sextus Empiricus.  Um zuzugeben, dass Gegens\u00e4tze f\u00fcr das wahrnehmende Subjekt nebeneinander existieren, konnte er die Koexistenz gegens\u00e4tzlicher Eigenschaften in demselben Objekt behaupten.[3]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Im Folgenden diskutiert Burnet Sextus Empiricus ‘Reproduktion des Aenesidemus-Berichts \u00fcber die Theorien des Heraklit.  Das eingebettete Zitat von Ritter und Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae (kursiv) ist Burnets \u00dcbersetzung von Ritter und Prellers Griechisch. “Der locus classicus ist eine Passage von Sextus Empiricus, die den Bericht von Ainesidemos wiedergibt. Er lautet wie folgt (Ritter und Preller (1898)). Historia Philosophiae Graecae \u00a7 41):“”Der Naturphilosoph ist der Meinung, dass das, was uns umgibt, rational und bewusst ist.  Nach Herakleitos werden wir rational, wenn wir diesen g\u00f6ttlichen Grund durch Atmung heranziehen.  Im Schlaf vergessen wir, aber beim Aufwachen werden wir wieder bewusst.  Denn im Schlaf, wenn die \u00d6ffnungen der Sinne dosieren, wird der Geist, der in uns ist, vom Kontakt mit dem, was uns umgibt, abgeschnitten, und nur unsere Verbindung mit ihm durch Atmung bleibt als eine Art Wurzel erhalten (aus der der Ruhe kann wieder entspringen);  und wenn es so getrennt wird, verliert es die Kraft der Erinnerung, die es vorher hatte.  Wenn wir jedoch wieder aufwachen, schaut es durch die \u00d6ffnungen der Sinne wie durch Fenster und nimmt zusammen mit dem umgebenden Geist die Kraft der Vernunft an.  So wie Glut, wenn sie in die N\u00e4he des Feuers gebracht werden, sich \u00e4ndern und gl\u00fchend hei\u00df werden und ausgehen, wenn sie wieder weggenommen werden, wird der Teil des umgebenden Geistes, der sich in unserem K\u00f6rper aufh\u00e4lt, irrational, wenn es wird abgeschnitten, und es wird f\u00fcr das Ganze von \u00e4hnlicher Natur, wenn der Kontakt durch die gr\u00f6\u00dfte Anzahl von \u00d6ffnungen hergestellt wird.“”In dieser Passage gibt es eindeutig eine gro\u00dfe Beimischung sp\u00e4terer Ideen.  Insbesondere die Identifikation von \u201edem, was uns umgibt\u201c mit der Luft kann nicht herakleitisch sein;  denn Herakleitos wusste nichts von Luft au\u00dfer als eine Form von Wasser (\u00a7 27).  Der Hinweis auf die Poren oder \u00d6ffnungen der Sinne ist ihm wahrscheinlich auch fremd;  denn die Theorie der Poren geht auf Alkmaion zur\u00fcck (\u00a7 96).Schlie\u00dflich ist die Unterscheidung zwischen K\u00f6rper und Geist viel zu scharf.  Andererseits kann die wichtige Rolle, die der Atmung zugewiesen wird, durchaus herakleitisch sein;  denn wir haben es schon in Anaximenes getroffen.  Und wir k\u00f6nnen kaum bezweifeln, dass das auff\u00e4llige Gleichnis der Glut, die leuchtet, wenn sie in die N\u00e4he des Feuers gebracht wird, echt ist (vgl. Fr. 77).  Die wahre Lehre war zweifellos, dass Schlaf durch das Eindringen von feuchten, dunklen Ausatmungen aus dem Wasser im K\u00f6rper erzeugt wurde, die dazu f\u00fchren, dass das Feuer niedrig brennt.  Im Schlaf verlieren wir den Kontakt zum Feuer in der Welt, das allen gemeinsam ist, und ziehen uns in eine eigene Welt zur\u00fcck (Fr. 95).  In einer Seele, in der Feuer und Wasser gleichm\u00e4\u00dfig ausgeglichen sind, wird das Gleichgewicht am Morgen durch gleiches Vorr\u00fccken der hellen Ausatmung wiederhergestellt. “[4]“Sextus zitiert” Ainesidemos nach Herakleitos. ”  Natorp h\u00e4lt (Forschungen, p.  78) dass Ainesidemos wirklich Herakleiteanismus mit Skepsis kombiniert hat.  Diels (Dox.  S. 210, 211) besteht darauf, dass er nur \u00fcber die Theorien von Herakleitos berichtet. “[5]Vergn\u00fcgen[edit]Im Gegensatz zu anderen Pyrrhonisten, die berichteten, dass nach Pyrrhos Rezept in der Aristokles-Passage Ataraxie hervorgerufen wurde, soll Aenesidemus behauptet haben, dass es Vergn\u00fcgen hervorruft (m\u00f6glicherweise zus\u00e4tzlich zu Ataraxie).[6]Siehe auch[edit]^ AA Long, DN Sedley, The Hellenistic Philosophers, 1987, S. 469.^ Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen “Das Leben von Timon von Phlius” Buch IX Kapitel 12 Abschnitt 116 [1]^ ein b  Einer oder mehrere der vorhergehenden S\u00e4tze enthalten Text aus einer Ver\u00f6ffentlichung, die jetzt \u00f6ffentlich zug\u00e4nglich ist: Chisholm, Hugh, hrsg.  (1911).  “”Aenesidemus“. Encyclop\u00e6dia Britannica. 1 (11. Aufl.).  Cambridge University Press.  S. 257\u2013258.  Dies zitiert:^ Burnet, John (1930). Fr\u00fchgriechische Philosophie.  4, 5 & 6 Soho Square, London, W.1: A. & C. Black, Ltd., S. 152\u2013153.CS1-Wartung: Standort (Link)^ Burnet, John (1930). Fr\u00fchgriechische Philosophie.  4, 5 & 6 Soho Square, London, W.1, 1930: A. & C. Black, Ltd.  152.CS1-Wartung: Standort (Link)^ Eusebius Praeparatio Evangelica Kapitel 18Verweise[edit]Caizzi, Fernanda Decleva (1992), “Aenesidemus und die Akademie”, Das klassische Vierteljahr, 42 (1): 176\u2013189, doi:10.1017 \/ s0009838800042671Polito, Roberto. Der skeptische Weg: Aenesidemus ‘Aneignung von Heraklit, Leiden: Brill, 2004.Thorsrud, Harold, “Altgriechische Skepsis”, Die Internet-Enzyklop\u00e4die der Philosophieabgerufen 23. Juni 2007Externe Links[edit]     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/28\/aenesidemus-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Aenesidemus – Wikipedia"}}]}]