[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/29\/zhu-xi-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki15\/2020\/11\/29\/zhu-xi-wikipedia\/","headline":"Zhu Xi – Wikipedia","name":"Zhu Xi – Wikipedia","description":"before-content-x4 Zhu Xi after-content-x4 Zhu Xi Geboren 18. Oktober 1130 Ist gestorben 23. 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Oktober 1130Ist gestorben23. April 1200(1200-04-23) (69 Jahre)Andere NamenH\u00f6flichkeitstitel: \u5143 \u6666 Yu\u00e1nhu\u00ecAlias \u200b\u200b(\u53f7): \u6666\u5eb5 Hu\u00ec \u00c0nRegionChinesische PhilosophieSchuleKonfuzianismus, Neo-KonfuzianismusZhu Xi       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Zhus Name in regul\u00e4ren chinesischen SchriftzeichenChinesisch\u6731\u71b9Alternativer chinesischer NameChinesisch\u6731\u5b50W\u00f6rtliche Bedeutung“Meister Zhu”  Zhu Xi (([\u0288\u0282u\u0301\u00a0\u0255i\u0301];;  Chinesisch: \u6731\u71b9;;  18. Oktober 1130 – 23. April 1200), auch bekannt unter seinem H\u00f6flichkeitsnamen Yuanhui (oder Zhonghui) und selbst betitelt Hui’anwar ein chinesischer Kalligraph, Historiker, Philosoph, Politiker und Schriftsteller der Song-Dynastie.  Er war ein konfuzianischer Gelehrter, der der einflussreichste Neo-Konfuzianer in China war.  Seine Beitr\u00e4ge zur chinesischen Philosophie, einschlie\u00dflich seiner Herausgabe und Kommentare zu den vier B\u00fcchern, die sp\u00e4ter den Lehrplan f\u00fcr die Pr\u00fcfung des \u00f6ffentlichen Dienstes im kaiserlichen China von 1313 bis 1905 bildeten;  und seine Betonung auf den Prozess der “Untersuchung der Dinge” (Chinesisch: \u683c\u7269;;  Pinyin: g\u00e9w\u00f9) und Meditation als Methode zur Selbstkultivierung.Zhu wurde nach Konfuzius selbst als der zweiteinflussreichste Denker in der chinesischen Geschichte beschrieben.[1]  Er war ein Gelehrter mit einem breiten Wissen in den Klassikern, Kommentaren, Geschichten und anderen Schriften seiner Vorg\u00e4nger.  Zu seinen Lebzeiten konnte er mehrfach als Regierungsbeamter dienen,[2]  obwohl er ein \u00f6ffentliches Amt f\u00fcr den gr\u00f6\u00dften Teil seines Erwachsenenlebens vermieden hatte.[1]  Er schrieb, kompilierte und redigierte fast hundert B\u00fccher und korrespondierte mit Dutzenden anderer Gelehrter.  Er fungierte als Lehrer f\u00fcr Gruppen von Sch\u00fclern, von denen viele jahrelang bei ihm studierten.  Er baute auf den Lehren der Cheng-Br\u00fcder und anderer auf;  und entwickelten ihre metaphysischen Theorien in Bezug auf das Prinzip weiter (l\u01d0 \u7406) und Lebenskraft (q\u00ec \u6c23).  Seine Anh\u00e4nger haben Tausende seiner Gespr\u00e4che schriftlich festgehalten.[2]Zhu Xi, dessen Familie aus dem Landkreis Wuyuan in Huizhou (in der modernen Provinz Jiangxi) stammt, wurde in Fujian geboren, wo sein Vater als subpr\u00e4fekturaler Sheriff arbeitete.  Nachdem sein Vater 1140 wegen seines Widerstandes gegen die Beschwichtigungspolitik der Regierung gegen\u00fcber den Jurchen aus dem Amt gedr\u00e4ngt worden war, erhielt Zhu Xi von seinem Vater zu Hause Anweisungen.  Viele Anekdoten best\u00e4tigen, dass er ein sehr fr\u00fchreifes Kind war.  Es wurde aufgezeichnet, dass er sich im Alter von f\u00fcnf Jahren wagte zu fragen, was jenseits des Himmels lag, und mit acht verstand er die Bedeutung des Klassikers der Filialit\u00e4t (Xiaojing).  Als Jugendlicher lie\u00df er sich von Mencius ‘Vorschlag inspirieren, dass alle Menschen ein Weiser werden k\u00f6nnten.[3]  Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1143 studierte er bei den Freunden seines Vaters, Hu Xian, Liu Zihui und Liu Mianzhi.  Im Jahr 1148, im Alter von 19 Jahren, bestand Zhu Xi die kaiserliche Pr\u00fcfung und wurde ein vorgestellter Gelehrter (Jinshi \u9032\u58eb).  Zhu Xis erste offizielle Versandposition war als subpr\u00e4fekturaler Kanzler von Tong’an (\u540c\u5b89\u7e23 \u4e3b \u7c3f), dem er von 1153 bis 1156 diente. Ab 1153 begann er bei Li Tong zu studieren, der der neokonfuzianischen Tradition von Cheng Hao und Cheng Yi folgte und 1160 offiziell sein Sch\u00fcler wurde.Im Jahr 1179 wurde Zhu Xi zum Pr\u00e4fekten des Milit\u00e4rbezirks Nankang ernannt, nachdem er seit 1156 nicht mehr in offizieller Funktion gedient hatte.\u5357\u5eb7 \u8ecd), wo er die White Deer Grotto Academy wiederbelebte.[4]  und wurde drei Jahre sp\u00e4ter herabgestuft, weil er die Inkompetenz und Korruption einiger einflussreicher Beamter angegriffen hatte.  Es gab mehrere F\u00e4lle, in denen ein Termin erhalten und anschlie\u00dfend herabgestuft wurde.  Nach seiner Entlassung aus seiner letzten Ernennung wurde er zahlreicher Verbrechen beschuldigt und ein Antrag auf Hinrichtung gestellt.  Ein Gro\u00dfteil dieser Opposition wurde von Han Tuozhou, dem Premierminister, angef\u00fchrt, der ein politischer Rivale von Zhu war.[5][6]  Obwohl seine Lehren von Pers\u00f6nlichkeiten des Establishments schwer angegriffen worden waren, nahmen fast tausend mutige Menschen an seiner Beerdigung teil.[7]  Nach dem Tod von Han Tuozhou machte Zhus Nachfolger Zhen Dexiu zusammen mit Wei Liaoweng Zhus Zweig des Neo-Konfuzianismus zur dominierenden Philosophie am Song Court.[8][9]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Im Jahr 1208, acht Jahre nach seinem Tod, rehabilitierte Kaiser Ningzong von Song Zhu Xi und ehrte ihn mit dem posthumen Namen Wen Gong (\u6587\u516c), was “Ehrw\u00fcrdiger Gentleman der Kultur” bedeutet.[10]  Um 1228 ehrte ihn Kaiser Lizong von Song mit dem posthumen Adelstitel Herzog von (Staat) Hui (\u5fbd \u570b \u516c).[11]    1241 wurde im konfuzianischen Tempel in Qufu eine Gedenktafel f\u00fcr Zhu Xi aufgestellt.[12]  Dadurch wird er zur konfuzianischen Heiligkeit erhoben.  Heute wird Zhu Xi als einer der “Zw\u00f6lf Philosophen” verehrt (\u5341\u4e8c \u54f2) des Konfuzianismus.[13]    Moderne Sinologen und Chinesen bezeichnen ihn oft als Zhu Wen Gong (\u6731\u6587\u516c) anstelle seines Namens.Table of ContentsLehren[edit]Die vier B\u00fccher[edit]Lebenskraft (\u6c23 qi), Prinzip (\u7406 li) und das H\u00f6chste Ultimative (\u592a\u6975 Taiji )[edit]Menschliche Natur[edit]Herz \/ Verstand[edit]Wissen und Handeln[edit]Die Untersuchung von Dingen und die Erweiterung des Wissens[edit]Religion[edit]Meditation[edit]\u00dcber das Lehren, Lernen und die Schaffung einer Akademie[edit]Taoistischer und buddhistischer Einfluss auf Zhu Xi[edit]Kalligraphie[edit]Kalligraphiestil[edit]Siehe auch[edit]Fu\u00dfnoten und Referenzen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]\u00dcbersetzungen[edit]Externe Links[edit]Lehren[edit]Die vier B\u00fccher[edit]W\u00e4hrend der Song-Dynastie galten Zhu Xis Lehren als unorthodox.  Anstatt sich auf das zu konzentrieren Ich ching Wie andere Neo-Konfuzianer betonte er die vier B\u00fccher: die Tolles Lernen, das Lehre vom Mittelwert, das Analekte des Konfuzius, und das Mencius als Kernlehrplan f\u00fcr angehende wissenschaftliche Mitarbeiter.  F\u00fcr all diese Klassiker schrieb er umfangreiche Kommentare, die zu seiner Zeit nicht allgemein anerkannt waren;  Sie wurden jedoch sp\u00e4ter als Standardkommentare akzeptiert.  Die vier B\u00fccher dienten bis 1905 als Grundlage f\u00fcr Pr\u00fcfungen im \u00f6ffentlichen Dienst.[14]  und die Ausbildung in den Klassikern begann oft mit Zhu Xis Kommentaren als Grundstein f\u00fcr ihr Verst\u00e4ndnis.[15]Die Quellen f\u00fcr Zhu Xis neue Herangehensweise an den konfuzianischen Lehrplan wurden in mehreren Werken der Br\u00fcder Cheng gefunden.  Zhu Xi \u201ekodifizierte die Lehren der Cheng-Br\u00fcder und \u00fcberarbeitete sie in sein eigenes philosophisches Programm\u201c, wobei er \u201evon der Philologie zur Philosophie\u201c \u00fcberging.[16]Lebenskraft (\u6c23 qi), Prinzip (\u7406 li) und das H\u00f6chste Ultimative (\u592a\u6975 Taiji )[edit]Zhu Xi behauptete, dass alle Dinge durch die Vereinigung zweier universeller Aspekte der Realit\u00e4t entstehen: qi, manchmal \u00fcbersetzt als lebenswichtige (oder physische, materielle) Kraft;  und li, manchmal \u00fcbersetzt als rationales Prinzip (oder Gesetz).  Die Quelle und Summe von li ist der Taiji (Wade-Giles: T’ai Chi), was das H\u00f6chste Ultimative bedeutet.  Die Quelle von qi (Wade-Giles: ch’i) wird von Zhu Xi nicht so klar ausgedr\u00fcckt, was einige Beh\u00f6rden dazu veranlasst, zu behaupten, er sei ein metaphysischer Monist, und andere zu behaupten, er sei ein metaphysischer Dualist.Nach der Theorie von Zhu Xi hat jedes physische Objekt und jeder Mensch sein eigenes li und hat daher Kontakt in seinem metaphysischen Kern mit dem Taiji.  Was als menschliche Seele, Geist oder Seele bezeichnet wird, wird als das verstanden Taijioder das h\u00f6chste kreative Prinzip, wie es sich in einer Person herausarbeitet.Qi und li in gegenseitiger Abh\u00e4ngigkeit zusammenarbeiten.  Sie sind bei allen Kreaturen im Universum gegenseitig aspektivisch.  Diese beiden Aspekte manifestieren sich in der Schaffung wesentlicher Einheiten.  Wenn ihre Aktivit\u00e4t w\u00e4chst (schnell oder expansiv), ist das die Yang Energiemodus.  Wenn ihre Aktivit\u00e4t nachl\u00e4sst (langsam oder kontrahierend), ist das die Yin Energiemodus.  Die Yang- und Yin-Phasen interagieren st\u00e4ndig, wobei jede die Dominanz \u00fcber die andere gewinnt und verliert.  Beim Wachsen und Abnehmen, dem Wechsel dieser Grundschwingungen, entstehen die sogenannten f\u00fcnf Elemente (Feuer, Wasser, Holz, Metall und Erde).  Zhu Xi argumentiert das li existierte schon vor Himmel und Erde [17]Bez\u00fcglich li und qiDas System von Zhu Xi \u00e4hnelt stark den buddhistischen Vorstellungen von \u7406 li (wieder Prinzip) und \u4e8b shi (Angelegenheiten, Angelegenheiten), obwohl Zhu Xi und seine Anh\u00e4nger stark argumentierten, dass sie keine buddhistischen Ideen kopierten.  Stattdessen verwendeten sie Konzepte, die schon lange zuvor in der EU vorhanden waren Ich ching.Zhu Xi diskutierte, wie er das Supreme Ultimate-Konzept als mit dem Prinzip des Taoismus vereinbar ansah, aber sein Konzept von Taiji war anders als das Verst\u00e4ndnis von Tao im Daoismus.  Wo Taiji ist ein Differenzierungsprinzip, das zur Entstehung von etwas Neuem f\u00fchrt, Dao ist still und still und arbeitet daran, alle Dinge auf Gleichheit und Ununterscheidbarkeit zu reduzieren.  Er argumentierte, dass es eine zentrale Harmonie gibt, die nicht statisch oder leer ist, sondern dynamisch, und dass das H\u00f6chste Ultimative selbst in st\u00e4ndiger kreativer Aktivit\u00e4t ist.Menschliche Natur[edit]Zhu Xi betrachtete den fr\u00fcheren konfuzianischen Xun Zi als Ketzer, um von Mencius ‘Vorstellung von angeborener menschlicher G\u00fcte abzuweichen.  Selbst wenn Menschen unmoralisches Verhalten zeigten, war das oberste regulative Prinzip gut.  Die Ursache f\u00fcr unmoralische Handlungen ist qi.  Zhu Xis Metaphysik ist, dass alles enth\u00e4lt li und qi. Li ist das Prinzip, das in allem ist und das Universum regiert.  Jeder Mensch hat ein perfektes li.  Als solche sollten Individuen in perfekter \u00dcbereinstimmung mit der Moral handeln.  Allerdings w\u00e4hrend li ist die zugrunde liegende Struktur, qi ist auch Teil von allem. Qi verdunkelt unsere vollkommene moralische Natur.  Die Aufgabe der moralischen Kultivierung ist es, unsere zu kl\u00e4ren qi. Falls unser qi ist klar und ausgewogen, dann werden wir vollkommen moralisch handeln.Herz \/ Verstand[edit]Klarheit des Geistes und Reinheit des Herzens sind in der konfuzianischen Philosophie ideal.  In dem folgenden Gedicht “Reflexionen beim Lesen – 1” illustriert Zhu Xi dieses Konzept, indem er den Geist mit einem Spiegel vergleicht, der bis zur Notwendigkeit bedeckt bleibt und einfach die Welt um ihn herum widerspiegelt und durch das flie\u00dfende Wasser, das das symbolisiert, klar bleibt Tao.  Im Chinesischen wurde der Geist manchmal “der Quadratzoll” genannt, was die w\u00f6rtliche \u00dcbersetzung des Begriffs ist, auf den zu Beginn des Gedichts angespielt wurde.[15]Ein kleiner quadratischer Teich ein unbedeckter Spiegelwo Sonnenlicht und Wolken verweilen und gehenIch fragte, wie es so klar bleibtes hie\u00df, Quellwasser flie\u00dft weiter hinein(\u00dcbersetzung von Red Pine)Wissen und Handeln[edit]Nach der Erkenntnistheorie von Zhu Xi waren Wissen und Handeln unteilbare Bestandteile wirklich intelligenter Aktivit\u00e4ten.  Obwohl er zwischen der Priorit\u00e4t des Wissens unterschied, da intelligentes Handeln Vorausdenken erfordert, und der Wichtigkeit des Handelns, da es einen erkennbaren Effekt erzeugt, sagte Zhu Xi: “Wissen und Handeln erfordern immer einander. Es ist wie eine Person, ohne die man nicht gehen kann Beine, obwohl er Augen hat, und wer ohne Augen nicht sehen kann, obwohl er Beine hat. In Bezug auf Ordnung steht Wissen an erster Stelle, und in Bezug auf Wichtigkeit ist Handeln wichtiger. “[18]Die Untersuchung von Dingen und die Erweiterung des Wissens[edit]Zhu Xi bef\u00fcrwortete \u683c\u7269\u81f4\u77e5 gewu zhizhidie Untersuchung der Dinge.  Wie zu untersuchen ist und was diese Dinge sind, ist die Quelle vieler Debatten.  F\u00fcr Zhu Xi sind die Dinge moralische Prinzipien und die Untersuchung beinhaltet die Beachtung von allem in B\u00fcchern und Angelegenheiten[19]  weil “moralische Prinzipien ziemlich unersch\u00f6pflich sind”.[20]Religion[edit]Zhu Xi hielt nicht an traditionellen Vorstellungen von Gott oder dem Himmel fest (Tian), obwohl er diskutierte, wie seine eigenen Ideen die traditionellen Konzepte widerspiegelten.  Er ermutigte eine agnostische Tendenz innerhalb des Konfuzianismus, weil er glaubte, dass das H\u00f6chste Ultimative ein rationales Prinzip sei, und er diskutierte es als einen intelligenten und geordneten Willen hinter dem Universum (w\u00e4hrend er erkl\u00e4rte, dass “Himmel und Erde keinen eigenen Verstand haben” und f\u00f6rdern Ihre einzige Funktion bestand darin, Dinge zu produzieren. Ob dies als bewusster oder intelligenter Wille angesehen werden kann, steht eindeutig zur Debatte.[21]  Er f\u00f6rderte nicht die Verehrung von Geistern und Opfergaben an Bilder.  Obwohl er einige Formen der Ahnenverehrung praktizierte, war er nicht der Meinung, dass die Seelen der Ahnen existierten, und glaubte stattdessen, dass die Ahnenverehrung eine Form der Erinnerung und Dankbarkeit ist.[citation needed]Meditation[edit]Zhu Xi praktizierte eine Form der t\u00e4glichen Meditation namens Jingzuo \u00e4hnlich, aber nicht dasselbe wie buddhistisch Dhyana oder chan ding (Wade-Giles: Singen).  Seine Meditation erforderte nicht die Beendigung allen Denkens wie in einigen Formen des Buddhismus;  Vielmehr war es durch eine ruhige Selbstbeobachtung gekennzeichnet, die dazu beitrug, verschiedene Aspekte der eigenen Pers\u00f6nlichkeit auszugleichen und fokussiertes Denken und Konzentrieren zu erm\u00f6glichen.[citation needed]Seine Form der Meditation war von Natur aus konfuzianisch in dem Sinne, dass es um Moral ging.  Seine Meditation versuchte zu argumentieren und sich im Einklang mit dem Universum zu f\u00fchlen.  Er glaubte, dass diese Art der Meditation die Menschheit n\u00e4her zusammen und mehr in Harmonie brachte.[citation needed]\u00dcber das Lehren, Lernen und die Schaffung einer Akademie[edit]  Zhu Xis Brief (1194), in dem er einen untergeordneten Beamten in Angelegenheiten der lokalen Regierung unterwies, nachdem er als Administrator von Tanzhou zur\u00fcckgetreten war, um erneut ernannt zu werden, um am kaiserlichen Hof zu unterrichtenZhu Xi konzentrierte seine Energie stark auf das Lehren und behauptete, dass Lernen der einzige Weg sei, Salbei zu sein.  Er wollte das Streben nach Salbei allen Menschen zug\u00e4nglich machen.[citation needed]Er beklagte modernere Drucktechniken und die damit verbundene Verbreitung von B\u00fcchern.  Dies, so glaubte er, machte die Sch\u00fcler weniger wertsch\u00e4tzend und konzentrierte sich auf B\u00fccher, einfach weil es mehr B\u00fccher zu lesen gab als zuvor.  Deshalb versuchte er neu zu definieren, wie Sch\u00fcler lernen und lesen sollten.  Entt\u00e4uscht von den \u00f6rtlichen Schulen in China gr\u00fcndete er seine eigene Akademie, die White Deer Grotto Academy, um die Sch\u00fcler richtig und richtig zu unterrichten.Taoistischer und buddhistischer Einfluss auf Zhu Xi[edit]Zhu Xi schrieb, was die orthodoxe konfuzianische Interpretation einer Reihe von Konzepten im Taoismus und Buddhismus werden sollte.  W\u00e4hrend er einige Ideen aus diesen konkurrierenden Denksystemen \u00fcbernommen zu haben schien, hielt er sich im Gegensatz zu fr\u00fcheren Neo-Konfuzianern strikt an die konfuzianische Doktrin der aktiven moralischen Kultivierung.  Er fand, dass buddhistische Prinzipien den urspr\u00fcnglichen Geist verdunkeln und t\u00e4uschen[22]  sowie die menschlichen Beziehungen zu zerst\u00f6ren.[23]  Zhu Xis Ged\u00e4chtnistempel in der antiken Stadt Huishan, WuxiVon 1313 bis 1905 bildeten Zhu Xis Kommentare zu den vier B\u00fcchern die Grundlage f\u00fcr Pr\u00fcfungen im \u00f6ffentlichen Dienst in China.[14]  Seine Lehren sollten Neo-Konfuzianer wie Wang Fuzhi dominieren, obwohl sp\u00e4ter zweieinhalb Jahrhunderte sp\u00e4ter Andersdenkende wie Wang Yangming und die School of Mind auftauchten.Seine Philosophie \u00fcberlebte die intellektuelle Revolution von 1917, und sp\u00e4ter interpretierte Feng Youlan seine Vorstellung von li, qi, und Taiji in eine neue metaphysische Theorie.Er war auch einflussreich in Japan bekannt als Shushigaku (\u6731\u5b50\u5b66, Schule des Meisters Zhu) und in Korea bekannt als Jujahak (\uc8fc\uc790\ud559), wo es eine Orthodoxie wurde.Leben Das Magazin stufte Zhu Xi als die f\u00fcnfundvierzigste Person des letzten Jahrtausends ein.Zhu Xis Nachkommen hatten wie die von Konfuzius und anderen bemerkenswerten Konfuzianern den erblichen Titel Wujing Boshi (\u4e94 \u7ecf \u535a\u58eb; \u4e94 \u7d93 \u535a\u58eb;;  W\u01d4j\u012bng B\u00f3sh\u00ec),[24][25]  was \u00fcbersetzt bedeutet Gelehrter oder Doktor (PhD) der f\u00fcnf Klassiker und genoss den Rang 8a im Mandarin (B\u00fcrokraten) System.[26]Einer seiner Nachkommen heiratete Kaiser Lizong.Kalligraphie[edit]Zhu Xi war schon fr\u00fch seinem Vater und einer Reihe gro\u00dfer Kalligrafen gefolgt, um Kalligraphie zu praktizieren.  Zuerst lernte er den Stil von Cao Cao, sp\u00e4ter spezialisierte er sich jedoch auf die regul\u00e4re Schrift von Zhong Yao und die laufende Schreibschrift von Yan Zhenqing.  Obwohl seine der Welt \u00fcberlassenen Manuskripte st\u00fcckweise und unvollst\u00e4ndig sind und die meisten seiner Werke verloren gehen.  Dar\u00fcber hinaus war sein Ruhm im Bereich der Philosophie so gro\u00df, dass selbst seine Brillanz in der Kalligraphie in den Schatten gestellt wurde.  Er war sowohl in laufenden als auch in kursiven Skripten geschickt, insbesondere in gro\u00dfen Zeichen, aber vorhandene Kunstwerke bestehen haupts\u00e4chlich aus kurzen schriftlichen Notizen in laufenden Skripten und selten aus gro\u00dfen Zeichen.  Seine authentischen Manuskripte werden vom Nanjing Museum, dem Beijing Palace Museum, dem Liaoning Province Museum, dem Taipei Palace Museum und dem National Museum of Tokyo, Japan, gesammelt.  Einige St\u00fccke befinden sich in Privatsammlungen in China und \u00dcbersee.  Das Strohgedeckte Handrolle, eines von Zhu Xis Meisterwerken in laufender Schreibschrift, befindet sich in einer Privatsammlung in \u00dcbersee.[citation needed]  Strohgedeckte Handrolle enth\u00e4lt drei separate Teile:Titel102 Zeichen von Zhu Xi in kursiven SkriptenDie Postskripte von Wen Tianxiang (1236 – 1283) aus der Song-Dynastie, Fang Xiaoru (1375 – 1402), Zhu Yunming (1460\u20131526), \u200b\u200bTang Yin (1470 – 1523) und Hai Rui (1514 – 1587) aus der Ming-Dynastie.Kalligraphiestil[edit]Die Kalligraphie von Zhu Xi wurde als Aneignung des Stils der Han- und Wei-Dynastien anerkannt.  Er war geschickt in der zentralen Spitze, und seine Pinselstriche sind glatt und rund, gleichm\u00e4\u00dfig und flie\u00dfen dennoch in den Bewegungen, ohne eine Spur von Frivolit\u00e4t und Abruptheit.  In der Tat besitzt seine Kalligraphie Stabilit\u00e4t und Eleganz in der Konstruktion mit einem kontinuierlichen Energiefluss.  Ohne zu versuchen, anma\u00dfend oder absichtlich zu sein, sind seine geschriebenen Charaktere ausgewogen, nat\u00fcrlich und unkonventionell.  Da er ein Patriarch der Philosophie des Konfuzianismus war, ist es verst\u00e4ndlich, dass sein Lernen in all seinen Schriften unter geb\u00fchrender Achtung der traditionellen Standards durchdrungen ist.  Er behauptete, w\u00e4hrend Regeln f\u00fcr jedes Wort eingehalten werden m\u00fcssten, sollte es Raum f\u00fcr Toleranz, Vielfalt und Nat\u00fcrlichkeit geben.  Mit anderen Worten, die Kalligraphie musste Regeln einhalten und gleichzeitig nicht an diese gebunden sein, um die Qualit\u00e4t der Nat\u00fcrlichkeit auszudr\u00fccken.  Es ist kein Wunder, dass seine Kalligraphie im Laufe der Jahrhunderte von gro\u00dfen Pers\u00f6nlichkeiten wie folgt hoch gesch\u00e4tzt wurde:Tao Chung Yi (um 1329 \uff5e 1412) der Ming-Dynastie:W\u00e4hrend Meister Zhu die orthodoxe Lehre erbte und sie an die Weisen weitergab, beherrschte er auch das Ausf\u00fchren und Kursivschreiben von Skripten, insbesondere in gro\u00dfen Charakteren.  Seine Ausf\u00fchrung des Pinsels war ausgeglichen und elegant.  Egal wie st\u00fcckweise oder isoliert seine Manuskripte waren, sie wurden mit Spannung gesucht und gesch\u00e4tzt.Wang Sai Ching (1526\u20131590) aus der Ming-Dynastie:Die Pinselstriche in seiner Kalligraphie waren schnell, ohne einen Versuch der Formalit\u00e4t zu unternehmen, doch keiner seiner Striche und Punkte entsprach nicht den Regeln der Kalligraphie.Wen Tianxiang von der Song-Dynastie in seinem Nachtrag f\u00fcr die Strohgedeckte Handrolle von Zhu Xi:Die Menschen in den alten Tagen sagten, dass die Knochen eines treuen Subjekts in die Kalligraphie von Yan Zhenqing eingebettet waren.  Wenn ich die Ausf\u00fchrung von Pinselstrichen durch Zhu Xi beobachte, bin ich in der Tat von der Wahrheit dieser Meinung \u00fcberzeugt.Zhu Yunming von der Ming-Dynastie in seinem Nachtrag f\u00fcr die Strohgedeckte Handrolle von Zhu Xi:Meister Zhu war treu, gelehrt und \u00fcber Jahrhunderte hinweg ein gro\u00dfer Gelehrter.  Er war hervorragend in der Kalligraphie, obwohl er in seinem Leben nicht viel schrieb und sie daher in sp\u00e4teren Zeitaltern selten gesehen wurden.  Diese Rolle wurde von Wong Sze Ma f\u00fcr eine lange Zeit gesammelt und in letzter Zeit erschien sie in der Welt.  Ich hatte die Chance, es einmal zu sehen, und obwohl ich bedauerte, dass ich bis jetzt nicht ausgiebig versucht hatte, es im Arbeitszimmer meines Freundes ausgiebig zu studieren, hatte ich das Gl\u00fcck, es wieder zu sehen.  Dies zeigte, dass ich dazu bestimmt bin, die Manuskripte von Meister Zhu zu sehen.  Ich habe dieses Vorwort daher f\u00fcr meine Absicht geschrieben.Hai Rui aus der Ming-Dynastie in seinem Nachtrag f\u00fcr die Strohgedeckte Handrolle von Zhu Xi:Die Schriften sind verlockend, zart, elegant und herausragend.  Wirklich ein solches Kalligraphiest\u00fcck ist das Wunder der Natur.Siehe auch[edit]Fu\u00dfnoten und Referenzen[edit]^ ein b Konfuzius, Edward;  Slingerland (2006). Die wesentlichen Analekten: Ausgew\u00e4hlte Passagen mit traditionellem Kommentar.  Hackett Publishing.  S. 148\u20139.  ISBN 1-60384-346-9.^ ein b Ebrey, Patricia Buckley (1993). Chinesische Zivilisation: ein Quellenbuch  (2. Aufl.).  New York: Die freie Presse.  pp. 172.  ISBN 002908752X.  OCLC 27226697.^ Thompson, Kirill (2017).  Zalta, Edward N. (Hrsg.). Die Stanford Encyclopedia of Philosophy  (Sommer 2017 ed.).  Metaphysics Research Lab, Stanford University.^ Gardner, S. 3 – 6^ Xu, Haoran. “Die Beziehung zwischen Zhen Dexiu und Neo-Konfuzianismus: vor dem Hintergrund eines kaiserlichen Edikt-Zeichners”. CNKI.  Zeitschrift der Peking Universit\u00e4t (Philosophie der Sozialwissenschaften).  Abgerufen 11. Januar 2017.^ Rodney Leon Taylor;  Howard Yuen Fung Choy (Januar 2005). Die illustrierte Enzyklop\u00e4die des Konfuzianismus: AM.  Die Rosen Publishing Group.  p.  53. ISBN 978-0-8239-4080-6.^ Chan 1963: 588.^ Bettine Birge (7. Januar 2002). 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Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136\u2013163 (136).^ Zhu Xi 1986, Zhuzi Yulei, Peking;  Zhonghua Shuju, S.1^ Das Gesamtwerk von Chu Hsi, Abschnitt 20 in Chan 1963: 609.^ Das Gesamtwerk von Chu Hsi, Abschnitt 26 in Chan 1963: 609.^ Das Gesamtwerk von Chu Hsi, Abschnitt 27 in Chan 1963: 610.^ WTChan Quellenbuch Zhu Xi, Ch.  11, # 127, pg.  643^ Das Gesamtwerk von Chu Hsi, Abschnitt 147 in Chan 1963: 653.^ Das Gesamtwerk von Chu Hsi, Abschnitt 138 in Chan 1963: 647.^ HS Brunnert;  VV Hagelstrom (15. April 2013). Gegenw\u00e4rtige politische Organisation Chinas.  Routledge.  p.  494. ISBN 978-1-135-79795-9.^ Chang Woei Ong (2008). M\u00e4nner der Briefe innerhalb der P\u00e4sse: Guanzhong Literati in der chinesischen Geschichte, 907-1911.  Harvard University Asia Center.  p.  132. ISBN 978-0-674-03170-8.^ Charles O. Hucker (1. April 2008). Ein W\u00f6rterbuch der offiziellen Titel im kaiserlichen China.  Peking University Press.  p.  569. ISBN 978-7-301-13487-0.Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]J. Percy Bruce.  Chu Hsi und seine Meister, Probsthain & Co., London, 1922.Daniel K. Gardner. Lernen, ein Weiser zu sein, University of California Press, Berkeley, 1990.  ISBN 0-520-06525-5.Bruce E. Carpenter.  ‘Chu Hsi und die Kunst des Lesens’ in Tezukayama University Review (Tezukayama daigaku ronsh\u016b), Nara, Japan, Nr.  15, 1977, S. 13\u201318. ISSN 0385-7743Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Leben und Denken (1987).  ISBN 0-312-13470-3.Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Neue Studien.  University of Hawaii Press: 1989.  ISBN 978-0-8248-1201-0Gedalecia, D (1974).  “Exkursion in Substanz und Funktion.” Philosophie Ost und West.  vol.  4, 443 & ndash; 451.Hoyt Cleveland Tillman, Utilit\u00e4rer Konfuzianismus: Ch’en Liangs Herausforderung an Chu Hsi (1982)Wm.  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Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136\u2013163, \u00fcber Zhu Xi im Kontext und in der Entwicklung des Neo-Konfuzianismus\u00dcbersetzungen[edit]Alle \u00dcbersetzungen sind Ausz\u00fcge, sofern nicht anders angegeben.McClatchie, Thomas (1874). Konfuzianische Kosmogonie: Eine \u00dcbersetzung von Abschnitt 49 der Gesamtwerke des Philosophen Choo-Foo-Tze.  Shanghai: Amerikanische Presbyterianische Mission.Bruce, J. Percy (1922). Die Philosophie der menschlichen Natur.  London: Probsthain.Wing-tsit Chan (1963), Ein Quellenbuch in der chinesischen Philosophie.  Princeton, NJ: Princeton University Press.Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi und Ta-hsueh: Neo-konfuzianische Reflexion \u00fcber den konfuzianischen Kanon.  Cambridge: Harvard UP.Chan, Wing-tsit (1967). Reflexionen \u00fcber Dinge zur Hand.  New York: Columbia University Press.Eine vollst\u00e4ndige \u00dcbersetzung von \u8fd1 \u601d \u9304.Gardner, Daniel K. (1990). 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