Solidarität – Wikipedia

Einheit des Gefühls oder Handelns auf ein gemeinsames Interesse

Solidarität ist ein Bewusstsein für gemeinsame Interessen, Ziele, Standards und Sympathien, das ein psychologisches Gefühl der Einheit von Gruppen oder Klassen schafft.[1][2] Es bezieht sich auf die Bindungen in einer Gesellschaft, die Menschen als eine Einheit zusammenhalten. Der Begriff wird allgemein in der Soziologie und den anderen Sozialwissenschaften sowie in der Philosophie und Bioethik verwendet.[3] Es ist auch ein wichtiges Konzept in der katholischen Soziallehre; Daher ist es ein Kernkonzept der christdemokratischen politischen Ideologie.[4]

Was die Grundlage der Solidarität bildet und wie sie umgesetzt wird, ist von Gesellschaft zu Gesellschaft unterschiedlich. In Entwicklungsgesellschaften kann es hauptsächlich auf Verwandtschaft und gemeinsamen Werten beruhen, während in weiter entwickelten Gesellschaften verschiedene Theorien darüber angesammelt werden, was zu einem Gefühl der Solidarität oder vielmehr des sozialen Zusammenhalts beiträgt.[1][failed verification]

Solidarität ist auch eines von sechs Grundsätzen der Charta der Grundrechte der Europäischen Union[5] und der 20. Dezember eines jeden Jahres ist der Internationale Tag der menschlichen Solidarität, der als internationale Einhaltung anerkannt wird. Solidaritätskonzepte werden in der Allgemeine Erklärung zu Bioethik und Menschenrechten, aber nicht klar definiert.[6] Angesichts der zunehmenden Forschung und Produktion im Bereich Biotechnologie und biomedizinische Verbesserung ist die Notwendigkeit einer eindeutigen Definition der Solidarität innerhalb der Rahmenbedingungen des Gesundheitssystems wichtig.

Solidaritätsdiskurs[edit]

Emile Durkheim[edit]

Laut Émile Durkheim korrelieren die Arten der sozialen Solidarität mit den Arten der Gesellschaft. Durkheim führte die Begriffe ein mechanisch und organische Solidarität [7] als Teil seiner Theorie der Entwicklung von Gesellschaften in Die Arbeitsteilung in der Gesellschaft (1893). In einer Gesellschaft, die mechanische Solidarität zeigt, beruht ihr Zusammenhalt und ihre Integration auf der Homogenität des Einzelnen – die Menschen fühlen sich durch ähnliche Arbeit, pädagogische und religiöse Ausbildung und Lebensweise verbunden. Mechanische Solidarität funktioniert normalerweise in “traditionellen” und kleinen Gesellschaften.[8] In einfacheren Gesellschaften (z. B. Stammesgesellschaften) basiert Solidarität normalerweise auf Verwandtschaftsbeziehungen familiärer Netzwerke. Organische Solidarität entsteht durch die gegenseitige Abhängigkeit, die sich aus der Spezialisierung der Arbeit und den Komplementaritäten zwischen Menschen ergibt – eine Entwicklung, die in “modernen” und “industriellen” Gesellschaften stattfindet.[8]

  • Definition: Es ist sozialer Zusammenhalt, der auf der Abhängigkeit beruht, die Individuen in fortgeschritteneren Gesellschaften voneinander haben.

Obwohl Individuen unterschiedliche Aufgaben ausführen und oft unterschiedliche Werte und Interessen haben, hängt die Ordnung und Solidarität der Gesellschaft davon ab, dass sie sich bei der Erfüllung ihrer festgelegten Aufgaben aufeinander verlassen. “Bio” bezieht sich hier auf die gegenseitige Abhängigkeit der Bestandteile, und somit wird die soziale Solidarität in komplexeren Gesellschaften durch die gegenseitige Abhängigkeit ihrer Bestandteile aufrechterhalten (z. B. produzieren die Landwirte die Lebensmittel, um die Fabrikarbeiter zu ernähren, die die Traktoren produzieren, die die Landwirt, um das Essen zu produzieren).

Peter Kropotkin[edit]

Eine Verbindung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen war von größter Bedeutung für die Idee der Solidarität, wie sie der anarchistische Ideologe und ehemalige Prinz Peter Kropotkin (1842–1921) zum Ausdruck brachte. In seinem berühmtesten Buch, Gegenseitige Hilfe: Ein Faktor der Evolution (1902), teilweise als Reaktion auf den huxleyanischen Sozialdarwinismus geschrieben, untersuchte Kropotkin die Verwendung von Kooperation als Überlebensmechanismus in menschlichen Gesellschaften in ihren verschiedenen Stadien sowie bei Tieren. Ihm zufolge war die gegenseitige Hilfe oder Zusammenarbeit innerhalb einer Spezies ein wichtiger Faktor für die Entwicklung sozialer Institutionen. Solidarität ist für die gegenseitige Hilfe von wesentlicher Bedeutung. unterstützende Aktivitäten gegenüber anderen Menschen resultieren nicht aus der Erwartung einer Belohnung, sondern aus instinktiven Gefühlen der Solidarität.

In seiner Einführung in das Buch schrieb Kropotkin:

“Die Anzahl und Bedeutung der Einrichtungen für gegenseitige Hilfe, die vom kreativen Genie der wilden und halbwilden Massen während der frühesten Clan-Periode der Menschheit und noch mehr während der nächsten Periode der Dorfgemeinschaft entwickelt wurden, und der immense Einfluss, den sie hatten Diese frühen Institutionen haben sich auf die spätere Entwicklung der Menschheit bis in die Gegenwart konzentriert und mich veranlasst, meine Forschungen auch auf die späteren historischen Perioden auszudehnen, insbesondere um diese interessanteste Periode zu studieren – die freien mittelalterlichen Stadtrepubliken, deren Universalität und der Einfluss auf unsere moderne Zivilisation wurden noch nicht richtig gewürdigt. Und schließlich habe ich versucht, kurz die immense Bedeutung aufzuzeigen, die die gegenseitigen Unterstützungsinstinkte, die die Menschheit aus ihrer extrem langen Entwicklung geerbt hat, auch jetzt noch in unserer modernen Gesellschaft spielen. das auf dem Prinzip “jeder für sich und der Staat für alle” beruhen soll, das aber nie gelungen ist oder gelingen wird “.[9]

Kropotkin befürwortete ein alternatives wirtschaftliches und soziales System, das durch ein horizontales Netzwerk freiwilliger Vereinigungen mit Waren koordiniert werden sollte, die unter Berücksichtigung der physischen Bedürfnisse des Einzelnen und nicht nach Arbeitsbedingungen verteilt werden.[10]

Verwendung in Philosophie und Bioethik[edit]

Solidarität ist ein wieder auftauchendes Konzept in der zeitgenössischen Philosophie in verschiedenen Teilbereichen des Rechts, der Ethik und der politischen Philosophie.[11] Frühantike Philosophen wie Sokrates und Aristoteles diskutieren Solidarität als tugendethischen Rahmen, denn um ein gutes Leben zu führen, muss man Handlungen ausführen und sich solidarisch mit der Gemeinschaft verhalten.

Ein bemerkenswerter Ansatz in der Bioethik besteht darin, Solidarität in erster Linie als dreistufige Praxis zu identifizieren, die auf zwischenmenschlicher, kommunaler, vertraglicher und rechtlicher Ebene durchgeführt wird.[12] Dieser Ansatz basiert auf dem Bestreben, zwischen den verschiedenen Anwendungen des Konzepts zu unterscheiden und seine Bedeutung sowohl historisch als auch im Hinblick auf sein Potenzial als fruchtbares Konzept für aktuelle moralische, soziale und politische Fragen zu klären.[13] Die moderne Praxis der Bioethik wird maßgeblich von Immanuel Kants Konzept des kategorischen Imperativs beeinflusst. Der Artikel des Pastors und Philosophen Fritz Jahr “Bioethik: Ein Überblick über die ethischen Beziehungen von Menschen zu Tieren und Pflanzen” verfeinert Kants ursprünglichen kategorisch-imperativen Diskurs[14] durch Einbeziehung des Begriffs des bioethischen Imperativs.[15]

Die biomedizinische Technologie hat auch die Solidarität als zentrales Konzept in der Bioethik eingeführt. Gelehrte wie Ori Levi,[16] auf die negativen Auswirkungen biomedizinischer Verbesserungen aufmerksam machen. Ein anderer Wissenschaftler, Dr. Meulen ter Ruud, diskutiert die Anwendung von Solidarität in Gesundheitssystemen.[17]

Der bioethische Imperativ[edit]

Fritz Jahr beschreibt, dass Bioethik letztendlich aus “akademischer Disziplin, Prinzip und Tugend” besteht.[18] Dies spiegelt den tiefen Einfluss wider, den Sokrates auf die Normalisierung der Bioethik und ihrer Praktiken hat. Jahr verwendet Kants kategorischen Imperativ, um die obligatorische, aber von Natur aus menschliche Praxis des bioethischen Imperativs zu demonstrieren:

“Dies führt dazu, dass das Leitprinzip für unser Handeln das ist Bioethischer Imperativ: Respektiere jedes Lebewesen im Allgemeinen als Selbstzweck und behandle es, wenn möglich, als solches “[19]

wie es in den Beziehungen nicht nur zwischen bewusstem Menschen, sondern auch mit Pflanzen und anderen Tierarten entsteht. Jahr glaubt das voll und ganz Um wirklich Bioethik praktizieren zu können, muss man mit allen Lebensformen solidarisch sein.[19] Wenn man sich nur dafür entscheidet, beim Menschen solidarisch zu sein, sollte man sich in keiner Weise virtuos verhalten.[15]

Katholische Soziallehre[edit]

Solidarität ist ein wesentlicher Bestandteil der katholischen Soziallehre. Nach Papst Franziskus:

Niemand kann unempfindlich gegenüber den Ungleichheiten bleiben, die in der Welt bestehen … Das brasilianische Volk, insbesondere das bescheidenste unter Ihnen, kann der Welt eine wertvolle Lektion in Solidarität erteilen, ein Wort, das zu oft vergessen oder zum Schweigen gebracht wird, weil es unangenehm ist. Ich möchte an diejenigen appellieren, die über größere Ressourcen verfügen, an Behörden und an alle Menschen guten Willens, die sich für soziale Gerechtigkeit einsetzen: Sie werden nicht müde, für eine gerechtere Welt zu arbeiten, die von größerer Solidarität geprägt ist[20]

Die Solidaritätslehre der Kirche wird im Kompendium der Soziallehre der Kirche erläutert und im Katechismus der katholischen Kirche kurz zusammengefasst:[21]

  • 1939. Das Prinzip der Solidarität, das auch als “Freundschaft” oder “soziale Nächstenliebe” artikuliert wird, ist eine direkte Forderung der menschlichen und christlichen Brüderlichkeit
  • 1940. Solidarität manifestiert sich in erster Linie in der Verteilung von Gütern und der Vergütung für Arbeit …
  • 1941. Sozioökonomische Probleme können nur mit Hilfe aller Formen der Solidarität gelöst werden: Solidarität der Armen untereinander, zwischen Arm und Reich, der Arbeitnehmer untereinander, zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern in einem Unternehmen, Solidarität zwischen Nationen und Völkern . Internationale Solidarität ist eine Voraussetzung für die moralische Ordnung; Der Weltfrieden hängt zum Teil davon ab
  • 1942. Die Tugend der Solidarität geht über materielle Güter hinaus. Durch die Verbreitung der geistlichen Güter des Glaubens hat die Kirche auch die Entwicklung zeitlicher Güter gefördert und oft neue Wege für sie eröffnet. Und so wurde im Laufe der Jahrhunderte das Sprichwort des Herrn bestätigt: “Sucht zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden auch euch gehören.”

Siehe auch[edit]

  1. ^ ein b Merriam-Webster, http://www.merriam-webster.com/dictionary/solidarity.
  2. ^ “Solidarität”. Abgerufen 19. März 2018 – über das kostenlose Wörterbuch.
  3. ^ Adamiak, Stanisław; Chojnacka, Ewa; Walczak, Damian (1. Dezember 2013). “Soziale Sicherheit in Polen – kulturelle, historische und wirtschaftliche Fragen”. Copernican Journal of Finance & Accounting. 2 (2): 11–26. doi:10.12775 / cjfa.2013.013.
  4. ^ Fitzpatrick, Tony; Kwon, Huck-ju; Manning, Nick; James Midgley, Gillian Pascall (4. Juli 2013). Internationale Enzyklopädie der Sozialpolitik. Routledge. p. 1866. ISBN 978-1-136-61003-5.
  5. ^ Charta der Grundrechte der Europäischen Union, Titel IV
  6. ^ Prainsack, Barbara; Buyx, Alena (2012). “Solidarität in der zeitgenössischen Bioethik – auf dem Weg zu einem neuen Ansatz”. Bioethik. 26 (7): 343–350. doi:10.1111 / j.1467-8519.2012.01987.x. PMID 22827315.
  7. ^ Thijssen, Peter (November 2012). “Von der mechanischen zur organischen Solidarität und zurück: Mit Honneth jenseits von Durkheim”. Europäische Zeitschrift für Sozialtheorie. 15: 454–470. doi:10.1177 / 1368431011423589. S2CID 147685052 – über EBSCO.
  8. ^ ein b Collins Wörterbuch der Soziologie, S. 405-6.
  9. ^ Kropotkin, P. Gegenseitige Hilfe: Ein Faktor der Evolution. – L.: Freedom Press, 1998.
  10. ^

    Efremenko D., Evseeva Y. Studien zur sozialen Solidarität in Russland: Tradition und moderne Trends. // American Sociologist, v. 43, 2012, no. 4, S. 349-365. – NY: Springer Science + Business Media

  11. ^ Bayertz, Kurt, hrsg. (1999), Solidarität, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, ISBN 978-0-7923-5475-8
  12. ^ Prainsack, Barbara; Buyx, Alena (2012), “Solidarität in der zeitgenössischen Bioethik – Auf dem Weg zu einem neuen Ansatz”, Bioethik, 26 (26/7): 343–350, doi:10.1111 / j.1467-8519.2012.01987.x, PMID 22827315
  13. ^ Prainsack, Barbara; Buyx, Alena (2011), Solidarität: Überlegungen zu einem aufkommenden Konzept in der Bioethik, London: Nuffield Council on Bioethics, ISBN 978-1-904384-25-0abgerufen 04.11.2013
  14. ^ Sass, Hans-Martin (Dezember 2007). “Fritz Jahr’s Konzept der Bioethik von 1927”. Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353 / ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. S2CID 21957991.
  15. ^ ein b Sass, Hans-Martin (2014). “Bioethik – Bioethik”. Archiv für Begriffsgeschichte. 56: 221–228. JSTOR 24361919.
  16. ^ Levi, Ori (2011). “Werden biomedizinische Verbesserungen Solidarität, Verantwortung, Gleichheit und Autonomie untergraben?”. Bioethik. 25 (4): 177–184. doi:10.1111 / j.1467-8519.2009.01779.x. PMC 2888791. PMID 20002073.
  17. ^ Ter Meulen, Ruud (März 2015). “Solidarität und Gerechtigkeit im Gesundheitswesen: Eine kritische Analyse ihrer Beziehung”. Diametros: Ein Online-Journal der Philosophie.
  18. ^ Sass, Hans-Martin (Dezember 2007). “Fritz Jahr’s Konzept der Bioethik von 1927”. Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353 / ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. S2CID 21957991.
  19. ^ ein b Sass, Hans-Martin (Dezember 2007). “Fritz Jahr’s Konzept der Bioethik von 1927”. Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353 / ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. S2CID 21957991.
  20. ^ “Solidarität”. catholicsocialteaching.org.uk. Abgerufen 19. März 2018.
  21. ^ “Katechismus der katholischen Kirche – soziale Gerechtigkeit”. www.vatican.va. Abgerufen 2020-04-12.

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]