[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki16\/2021\/01\/04\/cherub-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki16\/2021\/01\/04\/cherub-wikipedia\/","headline":"Cherub – Wikipedia","name":"Cherub – Wikipedia","description":"Dieser Artikel handelt von einer Art \u00fcbernat\u00fcrlichem Wesen in der Bibel. 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F\u00fcr die gefl\u00fcgelte S\u00e4uglingsfigur in der Kunst siehe Putto.  F\u00fcr andere Verwendungen siehe Cherub (Begriffskl\u00e4rung).Eines der himmlischen Wesen, die sich gem\u00e4\u00df den abrahamitischen Religionen direkt um Gott k\u00fcmmern    Darstellung der “Cherubim der Herrlichkeit, die den Gnadenstuhl beschatten” (\u03c7\u03b5\u03c1\u03bf\u03c5\u03b2\u03b9\u03bc \u03b4\u03cc\u03be\u03b7\u03c2 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03c3\u03ba\u03b9\u03ac\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c4\u1f78 \u1f31\u03bb\u03b1\u03c3\u03c4\u03ae\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd) von Hebr\u00e4er 9: 5 (Julius Bate, 1773)  EIN Cherub (;[1]  Plural-  Cherubim;;  Hebr\u00e4isch: \u05db\u05b0\u05bc\u05e8\u05d5\u05bc\u05d1. k\u0259r\u016bv, pl. \u05db\u05b0\u05bc\u05e8\u05d5\u05bc\u05d1\u05b4\u05d9\u05dd k\u0259r\u016bv\u00eem) ist eines der \u00fcberirdischen Wesen, die sich nach abrahamitischen Religionen direkt um Gott k\u00fcmmern.  Die zahlreichen Darstellungen von Cherubim weisen ihnen viele verschiedene Rollen zu, beispielsweise den Schutz des Eingangs zum Garten Eden.[2]In der j\u00fcdischen Engelshierarchie haben Cherubim den neunten (zweitniedrigsten) Rang in Maimonides ‘ Mischna Tora (12. Jahrhundert) und der dritte Rang in kabbalistischen Werken wie Berit Menuchah (14. Jahrhundert).De Coelesti Hierarchia setzt sie neben Seraphim und Thrones in den h\u00f6chsten Rang.[3]  Im Buch Hesekiel und (zumindest einigen) christlichen Ikonen wird der Cherub mit zwei Fl\u00fcgelpaaren und vier Gesichtern dargestellt: dem eines L\u00f6wen (Vertreter aller Wildtiere), eines Ochsen (Haustiere), eines Menschen (Menschheit) und ein Adler (V\u00f6gel).[4]  Ihre Beine waren gerade, die Fu\u00dfsohlen wie die Hufe eines Stiers und gl\u00e4nzten wie poliertes Messing.  Die sp\u00e4tere Tradition schreibt ihnen eine Vielzahl von physischen Erscheinungen zu.[4]  Einige fr\u00fche Midrasch-Literatur betrachtet sie als nicht k\u00f6rperlich.  In der westlichen christlichen Tradition wurden Cherubim mit dem Putto (abgeleitet vom klassischen Cupid \/ Eros) assoziiert, was zu Darstellungen von Cherubim als kleine, pralle, gefl\u00fcgelte Jungen f\u00fchrte.[5]Im Islam sind die Cherubim die Engel, die Gott am n\u00e4chsten stehen.  Joseph von Hammer-Purgstall bezeichnete R\u016b\u1e25 als einen der edelsten unter den Cherubim.  Andere sind die Tr\u00e4ger des Throns oder die Erzengel.[6]  Im Ismailismus gibt es sieben Cherubim, vergleichbar mit den sieben Erzengeln.[7]Table of ContentsHerkunft und Etymologie[edit]Hebr\u00e4ische Bibel[edit]Im Judentum[edit]Im Christentum[edit]Im Islam[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Herkunft und Etymologie[edit]  Mythologische Hybriden sind in der Kunst des alten Nahen Ostens weit verbreitet.  Ein Beispiel ist der Babylonier Lamassu oder shedu, ein Schutzgeist mit einer sphinxartigen Form, der die Fl\u00fcgel eines Adlers, den K\u00f6rper eines L\u00f6wen und den Kopf eines K\u00f6nigs besitzt.  Dies wurde weitgehend in Ph\u00f6nizien \u00fcbernommen.  Die Fl\u00fcgel wurden wegen ihrer k\u00fcnstlerischen Sch\u00f6nheit bald zum prominentesten Teil, und Tiere verschiedener Art wurden mit Fl\u00fcgeln geschm\u00fcckt;  folglich wurden auch dem Menschen Fl\u00fcgel verliehen,[2]  So entsteht das stereotype Bild eines Engels.[8]William F. Albright (1938) argumentierte, dass “der gefl\u00fcgelte L\u00f6we mit menschlichem Kopf”, der in Ph\u00f6nizien und Kanaan aus der Sp\u00e4tbronzezeit gefunden wurde, “viel h\u00e4ufiger als jede andere gefl\u00fcgelte Kreatur ist, so dass seine Identifikation mit dem Cherub sicher ist”. .[4]  Eine m\u00f6glicherweise verwandte Quelle ist der hethitische Greif mit menschlichem K\u00f6rper, der im Gegensatz zu anderen Greifen fast immer nicht als wilder Raubvogel erscheint, sondern in ruhiger W\u00fcrde sitzt wie ein unwiderstehlicher H\u00fcter heiliger Dinge;[2][8]  Einige haben vorgeschlagen, dass das Wort Greif (\u03b3\u03c1\u03cd\u03c8) kann verwandt sein mit Cherubim.[9][10]  Die traditionelle hebr\u00e4ische Auffassung von Cherubim als H\u00fcter des Garten Eden wird durch den semitischen Glauben an Wesen mit \u00fcbermenschlicher Macht und ohne menschliche Gef\u00fchle gest\u00fctzt, deren Aufgabe es war, die G\u00f6tter darzustellen, und als H\u00fcter ihrer Heiligt\u00fcmer, Eindringlinge abzuwehren.  Diese Vorstellungen \u00e4hneln wiederum einem Bericht auf Tafel 9 der Inschriften bei Nimrud.[2]  Es wurde vorgeschlagen[by whom?]  dass das Bild von Cherubim als Sturmwind erkl\u00e4rt, warum sie als der Wagen Jahwes beschrieben werden[clarification needed]  in Hesekiels Visionen die B\u00fccher von Samuel,[11]  die parallelen Passagen in den sp\u00e4teren B\u00fcchern der Chroniken,[12]  und Passagen in den fr\u00fchen[2]Psalmen: zum Beispiel “und er ritt auf einem Cherub und flog: und er wurde auf den Fl\u00fcgeln des Windes gesehen.”[13][14]  Insbesondere in einer Szene, die an Hesekiels Traum erinnert, zeigen die Megiddo Ivories einen unbekannten K\u00f6nig, der von hybriden gefl\u00fcgelten Kreaturen auf seinem Thron getragen wird.[8][verification needed]Delitzch (Assyrisches Handw\u00f6rterbuch) verbindet den Namen mit Assyrian kirubu (ein Name der shedu) und Karabu (“gro\u00dfartig, m\u00e4chtig”).  Karppe (1897) gl\u00e4nzt babylonisch Kar\u00e2bu eher als “g\u00fcnstig” als als “m\u00e4chtig”.[2][15] Dhorme (1926) verband den hebr\u00e4ischen Namen mit Assyrian k\u0101ribu (winzig kur\u012bbu), ein Begriff, der verwendet wird, um f\u00fcrbittende Wesen (und Statuen solcher Wesen) zu bezeichnen, die die G\u00f6tter im Namen der Menschheit anflehen.[16]  Die volksetymologische Verbindung zu einem hebr\u00e4ischen Wort f\u00fcr “jugendlich” geht auf Abbahu (3. Jahrhundert) zur\u00fcck.[5]Hebr\u00e4ische Bibel[edit]    Moses und Joshua verneigen sich vor der Arche von James Tissot (um 1900)Die Cherubim sind das am h\u00e4ufigsten vorkommende himmlische Gesch\u00f6pf in der hebr\u00e4ischen Bibel, da das hebr\u00e4ische Wort 91 Mal vorkommt.[4]  Das erste Vorkommen ist im Buch Genesis 3:24.  Trotz dieser vielen Hinweise wird die Rolle der Cherubim nie explizit gekl\u00e4rt.[5]  W\u00e4hrend die hebr\u00e4ische Tradition die Cherubim als H\u00fcter des Gartens Eden verstanden haben muss[2]  (in dem sie den Weg zum Baum des Lebens bewachen),[17]  Sie werden oft als andere Rollen dargestellt.  Zum Beispiel im Buch Hesekiel transportieren sie den Thron Jahwes.  Der Cherub, der im “Hohelied Davids” erscheint, einem Gedicht, das in der hebr\u00e4ischen Bibel zweimal vorkommt, in 2 Samuel 22 und Psalm 18, nimmt an Jahwes Theophanie teil und wird als ein Mittel vorgestellt, mit dem die Gottheit vom Himmel auf die Erde herabsteigt um den Sprecher zu retten (siehe 2 Samuel 22:11, Psalm 18:10).[18]In Exodus 25: 18\u201322 fordert Gott Mose auf, an bestimmten Stellen rund um die Bundeslade mehrere Bilder von Cherubim zu machen.[4]  Viele Erscheinungen der W\u00f6rter Cherub und Cherubim In der Bibel beziehen sich die goldenen Cherubim-Bilder auf dem Gnadenstuhl der Arche sowie auf die Vorh\u00e4nge des Tabernakels und in Salomos Tempel, darunter zwei zehn Ellen hohe.[19]Im Jesaja 37:16Hiskia betet und spricht Gott als “\u00fcber den Cherubim thronend” an (bezogen auf den Gnadenstuhl).  In Bezug auf Salomos Tempel, wie in 1. K\u00f6nige beschrieben, gibt Eichler den Satz wieder yoshev ha-keruvim  als “wer wohnt unter den Cherubim”.  Dieser Satz ist der gleiche in 1. K\u00f6nige und Jesaja.  Eichlers Interpretation im Gegensatz zu langj\u00e4hrigen \u00dcbersetzungen, die es als \u201ewer sitzt auf den Cherubim\u201c wiedergaben.  Dies hat Auswirkungen auf das Verst\u00e4ndnis, ob die Bundeslade im Tempel buchst\u00e4blich JHWHs Thron war oder nur ein Indikator f\u00fcr JHWHs Immanenz.[20]Cherubim-Artikel ausf\u00fchrlich im Buch Hesekiel.  W\u00e4hrend sie zuerst in Kapitel eins erscheinen, in dem sie den Thron Gottes durch den Fluss Chebar transportieren, werden sie nicht gerufen Cherubim bis Kapitel 10.[21]  In Hesekiel 1: 5\u201311 wird beschrieben, dass sie die \u00c4hnlichkeit eines Mannes haben und vier Gesichter haben: das eines Mannes, eines L\u00f6wen (auf der rechten Seite) und eines Ochsen (auf der linken Seite) und eines Adlers.  Die vier Gesichter repr\u00e4sentieren die vier Bereiche der Herrschaft Gottes: Der Mann repr\u00e4sentiert die Menschheit;  der L\u00f6we, wilde Tiere;  der Ochse, Haustiere;  und der Adler, V\u00f6gel.[22]  Diese Gesichter ragen aus der Mitte einer Reihe von vier Fl\u00fcgeln heraus;  Diese Fl\u00fcgel sind miteinander verbunden, zwei davon sind nach oben gestreckt und die anderen beiden bedecken ihre K\u00f6rper.  Unter ihren Fl\u00fcgeln sind menschliche H\u00e4nde;  Ihre Beine werden als gerade beschrieben, und ihre F\u00fc\u00dfe \u00e4hneln denen eines Kalbes und gl\u00e4nzen wie poliertes Messing.  Zwischen den leuchtenden Kohlen der Kreaturen, die sich zwischen ihnen bewegten, war zu sehen, dass ihr Feuer “auf und ab ging” und ein Blitz aus ihm hervorbrach.  Die Engel bewegten sich auch wie Blitze.In Hesekiel, Kapitel 10, erscheint eine weitere vollst\u00e4ndige Beschreibung der Cherubim mit geringf\u00fcgigen Detailunterschieden.  Drei der vier Gesichter sind gleich – Mann, L\u00f6we und Adler – aber wo Kapitel eins das Gesicht eines Ochsen hat, sagt Hesekiel 10,14 “Gesicht eines Cherubs”.  Hesekiel setzt die Cherubim des zehnten Kapitels mit den Lebewesen des ersten Kapitels gleich: “Es waren dieselben Kreaturen (\u05d7\u05d9\u05d4), die ich am Fluss Chebar gesehen hatte” (Hesekiel 10:15) und “Dies waren die Lebewesen, die ich unter dem gesehen hatte.” Gott Israels am Ufer des Flusses Chebar “(Hesekiel 10,20).  In Hesekiel 41: 18\u201320 werden sie mit zwei Gesichtern dargestellt, obwohl dies wahrscheinlich darauf zur\u00fcckzuf\u00fchren ist, dass sie im Profil dargestellt sind.[4]Im Judentum[edit]In der rabbinischen Literatur sind die beiden Cherubim werden als menschen\u00e4hnliche Figuren mit Fl\u00fcgeln beschrieben, eine ein Junge und eine ein M\u00e4dchen, die an den gegen\u00fcberliegenden Enden des Sitzes der Barmherzigkeit im inneren Heiligtum von Gottes Haus platziert sind.[23]  Die an den W\u00e4nden des herodianischen Wiederaufbaus des Tempels gemalten Figuren wurden im babylonischen Talmud “Cherubim” genannt.[24]Viele Formen des Judentums beinhalten den Glauben an die Existenz von Engeln, einschlie\u00dflich Cherubim innerhalb der j\u00fcdischen Engelshierarchie.  Die Existenz von Engeln wird im traditionellen rabbinischen Judentum allgemein akzeptiert.  Es gibt jedoch im Judentum eine breite Palette von \u00dcberzeugungen dar\u00fcber, was Engel tats\u00e4chlich sind und wie w\u00f6rtlich man die damit verbundenen Bibelstellen interpretieren sollte.In der Kabbala gibt es seit langem einen starken Glauben an Cherubim, die Cherubim und andere Engel, die als mystische Rollen angesehen werden.  Das Sohar, eine sehr bedeutende Sammlung von B\u00fcchern in der j\u00fcdischen Mystik, besagt, dass die Cherubim von einem ihrer Mitglieder namens Kerubiel angef\u00fchrt wurden.[2]Am anderen Ende des philosophischen Spektrums steht Maimonides, der eine neo-aristotelische Interpretation der Bibel hatte.  Maimonides schreibt, dass man f\u00fcr den Weisen sieht, dass das, was die Bibel und der Talmud als “Engel” bezeichnen, tats\u00e4chlich Anspielungen auf die verschiedenen Naturgesetze sind;  Sie sind die Prinzipien, nach denen das physikalische Universum arbeitet.Denn alle Kr\u00e4fte sind Engel!  Wie blind, wie verderblich blind sind die Naiven?!  Wenn Sie jemandem, der vorgibt, ein Weiser Israels zu sein, sagen, dass die Gottheit einen Engel sendet, der in den Leib einer Frau eindringt und dort einen Embryo bildet, w\u00fcrde er dies f\u00fcr ein Wunder halten und es als Zeichen der Majest\u00e4t und Macht der Gottheit akzeptieren. trotz der Tatsache, dass er glaubt, ein Engel sei ein Feuerk\u00f6rper, der ein Drittel der Gr\u00f6\u00dfe der ganzen Welt hat.  All dies, denkt er, ist f\u00fcr Gott m\u00f6glich.  Aber wenn Sie ihm sagen, dass Gott die Kraft, diese Organe zu bilden und abzugrenzen, in das Sperma gelegt hat, und das diese ist der Engel oder dass alle Formen vom aktiven Intellekt erzeugt werden;  dass hier der Engel ist, der “Vize-Regent der Welt”, der st\u00e4ndig von den Weisen erw\u00e4hnt wird, dann wird er sich zur\u00fcckziehen. Der Leitfaden f\u00fcr die Verwirrten II: 4F\u00fcr ihn [the naive person] versteht nicht, dass die wahre Majest\u00e4t und Kraft darin besteht, Kr\u00e4fte hervorzubringen, die in einer Sache aktiv sind, obwohl sie von den Sinnen nicht wahrgenommen werden k\u00f6nnen … So offenbaren die Weisen dem Bewusstsein, dass die Vorstellungskraft auch Engel genannt wird ;;  und der Geist hei\u00dft a Cherub.  Wie sch\u00f6n wird dies dem hoch entwickelten Verstand erscheinen und wie verst\u00f6rend f\u00fcr das Primitive. “- Der Leitfaden f\u00fcr die Verwirrten II: 6.Maimonides sagt, dass die Figuren der Cherubim nur im Heiligtum untergebracht wurden, um unter den Menschen den Glauben an Engel zu bewahren. Es gibt zwei, damit die Menschen nicht glauben, sie seien das Bild Gottes.[25]Cherubim werden in der Midraschliteratur diskutiert.  Die beiden von Gott am Eingang des Paradieses platzierten Cherubim (Gen. III. 24) waren Engel, die am dritten Tag erschaffen wurden, und daher hatten sie keine bestimmte Form;  entweder als M\u00e4nner oder Frauen oder als Geister oder Engelwesen erscheinen (Genesis Rabbah xxi., Ende).  Die Cherubim waren die ersten Objekte, die im Universum erschaffen wurden (Tanna debe Eliyahu R., i. Anfang).  Der folgende Satz des Midrasch ist charakteristisch: “Wenn ein Mann schl\u00e4ft, erz\u00e4hlt der K\u00f6rper der Neshamah (Seele), was er w\u00e4hrend des Tages getan hat; die Neshamah meldet es dann dem Nefesh (Geist), das Nefesh dem Engel. der Engel zum Cherub und der Cherub zum Seraph, der ihn dann vor Gott bringt “(Leviticus Rabbah xxii.; Eccl. Rabbah x. 20).In der fr\u00fchen j\u00fcdischen Tradition gab es die Vorstellung, dass Cherubim aufgrund der Etymologisierung des Namens durch Abbahu (3. Jahrhundert) jugendliche, menschliche Z\u00fcge hatten.  Zuvor hatte einige fr\u00fche Midrasch-Literatur die Cherubim als nicht k\u00f6rperlich empfunden.  Im ersten Jahrhundert nach Christus behauptete Josephus: “Niemand kann sagen oder sogar vermuten, wie diese Cherubim geformt waren.”Altert\u00fcmer: 8: 73).[5]Ein Midrasch besagt, dass Gott, als der Pharao Israel am Roten Meer verfolgte, einen Cherub von den R\u00e4dern seines Throns nahm und zur Stelle flog, denn Gott inspiziert die himmlischen Welten, w\u00e4hrend er auf einem Cherub sitzt.  Der Cherub ist jedoch “etwas nicht Materielles” und wird von Gott getragen, nicht umgekehrt (Midr. Teh. Xviii. 15; Canticles Rabbah i. 9).In den Passagen des Talmud, die den Himmel und ihre Bewohner beschreiben, werden die Seraphim, Ofannim und Lebewesen erw\u00e4hnt, nicht jedoch die Cherubim (\u1e24ag. 12b);  und die alte Liturgie erw\u00e4hnt auch nur diese drei Klassen.Im Talmud h\u00e4lt Jose der Galil\u00e4er[26]  Wenn der Birkat Hamazon (Gnade nach dem Essen) von mindestens zehntausend Sitzenden bei einem Essen rezitiert wird, wird ein besonderer Segen hinzugef\u00fcgt: “Gesegnet ist Ha-Shem, unser Gott, der Gott Israels, der zwischen den Cherubim wohnt” die regelm\u00e4\u00dfige Liturgie.Im Christentum[edit]  In der mittelalterlichen Theologie sind die Cherubim nach den Schriften von Pseudo-Dionysius nach den Seraphim der zweith\u00f6chste Rang in der Engelshierarchie.[27]Cherubim werden in der traditionellen christlichen Angelologie als Engel der zweith\u00f6chsten Ordnung der neunfachen himmlischen Hierarchie angesehen.[28]De Coelesti Hierarchia (ca. 5. Jahrhundert) listet sie neben Seraphim und Thrones auf.[3]In der westlichen Kunst wurden Cherubim mit dem Putto und dem griechisch-r\u00f6mischen Gott Cupid \/ Eros in Verbindung gebracht, mit Darstellungen als kleine, pralle, gefl\u00fcgelte Jungen.[5]K\u00fcnstlerische Darstellungen von Cherubim in der fr\u00fchchristlichen und byzantinischen Kunst weichen manchmal von den schriftlichen Beschreibungen ab.  Die fr\u00fcheste bekannte Darstellung der tetramorphen Cherubim ist das Apsismosaik aus dem 5. bis 6. Jahrhundert, das in der thessalonianischen Kirche von Hosios David gefunden wurde.  Dieses Mosaik ist eine Verschmelzung von Hesekiels Visionen in Hesekiel 1: 4\u201328, Hesekiel 10:12Jesajas Seraphim in Jesaja 6:13 und die sechsfl\u00fcgeligen Kreaturen der Offenbarung aus Offenbarung 4: 2\u201310.[29]Im Islam[edit]  Die vier Unterst\u00fctzer (Engel) des himmlischen Throns in der islamischen KunstCherubim ((al-Karubiyyin)[30]  im Islam werden sie normalerweise entweder mit einer Klasse von Engeln identifiziert, die im sechsten Himmel wohnen, oder mit den Engeln um den Thron Gottes.  Zu letzteren geh\u00f6ren die kanonischen vier islamischen Erzengel Gabriel, Michael, Azrael und Raphael sowie vier weitere sogenannte Throntr\u00e4ger, insgesamt acht Cherubim.  Im Koran werden sie auch mit dem identifiziert Muqarraboon in An-Nisa Vers 172 und sind auch in der gesamten islamischen Literatur wie der Miraj-Literatur belegt[31]  und Qisas Al-Anbiya.[32]  Die Cherubim um den Thron preisen Gott st\u00e4ndig mit dem tasbih: “Ehre sei Allah!”[33]  Sie werden so hell beschrieben, wie sich keiner der niederen Engel sie vorstellen kann.[34]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ “Cherub”. Das ungek\u00fcrzte W\u00f6rterbuch von Random House Webster.^ ein b c d e f G h “Cherub”. J\u00fcdische Enzyklop\u00e4die.  2002\u20132011 [1906].^ ein b Kosior, Wojciech. “Der Engel in der hebr\u00e4ischen Bibel aus statistischer und hermeneutischer Sicht. Einige Bemerkungen zur Interpolationstheorie”. Das polnische Journal of Biblical Research. 12 (1 (23)): 56\u201357.  Abgerufen 1. Dezember 2013.^ ein b c d e f Wood, Alice (2008). Von Fl\u00fcgeln und R\u00e4dern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim.  S. 2\u20134.  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