[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki16\/2021\/01\/19\/adittapariyaya-sutta-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki16\/2021\/01\/19\/adittapariyaya-sutta-wikipedia\/","headline":"\u0100dittapariy\u0101ya Sutta – Wikipedia","name":"\u0100dittapariy\u0101ya Sutta – Wikipedia","description":"Gayasisa oder Brahmayoni H\u00fcgel, wo Buddha die Feuerpredigt lehrte. 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Im Pali Canon ist der Adittapariyaya Sutta befindet sich in der Samyutta Nikaya (“Connected Collection”, abgek\u00fcrzt als “SN” oder “S”) und wird entweder mit “SN 35.28“”[2]  oder “S iv 1.3.6“”[3]  oder “S iv 19“.[4]    Dieser Diskurs findet sich auch im buddhistischen M\u00f6nchscode (Vinaya) beim Vin I 35.[5]Englisch sprechende Personen kennen m\u00f6glicherweise den Namen dieses Diskurses, da TS Eliot den dritten Abschnitt seines ber\u00fchmten Gedichts betitelt. Das \u00d6dland“Die Feuerpredigt.”  In einer Fu\u00dfnote stellt Eliot fest, dass dieser buddhistische Diskurs “der Bergpredigt in ihrer Bedeutung entspricht”.[6]  Table of ContentsHintergrund[edit]Verwandte kanonische Diskurse[edit]Andhabh\u016bta \/ Addhabh\u016bta Sutta (SN 35,29)[edit]\u0100ditta Sutta (SN 22,61)[edit]Kukku\u1e37a Sutta  (SN 22.136)[edit]\u0100dittapariy\u0101ya Sutta (SN 35,235)[edit]Quellen[edit]Externe Links[edit]Hintergrund[edit]Im Vinaya ist die Feuerpredigt der dritte Diskurs, den der Buddha (nach dem Dhammacakkapavattana Sutta und dem Anattalakkhana Sutta) einige Monate nach seiner Erleuchtung auf dem Gayasisa-H\u00fcgel in der N\u00e4he von Gaya, Indien, gehalten hat.  Er \u00fcbergab es tausend neu konvertierten Asketen, die fr\u00fcher ein heiliges Feuerritual praktizierten (Pali: Aggihutta;;  Skt.: Agnihotra).[7]Der postkanonische Pali-Kommentar aus dem 5. Jahrhundert n. Chr., S\u0101ratthappak\u0101sini (Spk.), Buddhaghosa zugeschrieben, stellt eine direkte Verbindung zwischen den fr\u00fcheren Praktiken der Asketen und dem wichtigsten rhetorischen Instrument dieses Diskurses her:Nachdem der Erhabene die tausend Bhikkhus-M\u00f6nche zu Gayas Kopf gef\u00fchrt hatte, \u00fcberlegte er: “Welche Art von Dhamma-Gespr\u00e4ch w\u00e4re f\u00fcr sie geeignet?”  Dann wurde ihm klar: \u201eIn der Vergangenheit haben sie morgens und abends das Feuer angebetet.  Ich werde ihnen beibringen, dass die zw\u00f6lf Sinnesbasen brennen und lodern.  Auf diese Weise werden sie in der Lage sein, Arahantschaft zu erlangen.[8]In diesem Diskurs beschreibt der Buddha die Sinnesgrundlagen und die daraus resultierenden mentalen Ph\u00e4nomene als “Brennen” mit Leidenschaft, Abneigung, T\u00e4uschung und Leiden.  Wenn ein edler Sch\u00fcler dies sieht, wird er entt\u00e4uscht, leidenschaftslos gegen\u00fcber den Sinnesbasen und befreit sich von diesen, wodurch er eine Arahantschaft erlangt.  Dies wird nachstehend ausf\u00fchrlicher beschrieben.[9]  Nach einem vorbereitenden Absatz, in dem der Ort der Befreiung (Gaya) und das Publikum (tausend M\u00f6nche oder Bhikkhus), verk\u00fcndet der Buddha (hier in Englisch und Pali vertreten):“Bhikkhus, alles brennt.”[10]Sabba\u1e43 bhikkhave \u0101ditta\u1e43[11]Abbildung 1: Der Pali Canon Sechs Sextette::Sinnesbasen \u2192feelichnG \u2192creinvichnG“intern”SinnOrgane“extern”SinnObjekte\u2193\u2193\u2193Kontakt\u2193\u2191Bewusstsein Die sechs inneren Sinnesbasen sind Auge, Ohr,Nase, Zunge, K\u00f6rper & Geist.Die sechs \u00e4u\u00dferen Sinnesbasen sind sichtbare Formen,Klang, Geruch, Aromen, Ber\u00fchrung und mentale Objekte.Sinnesspezifisches Bewusstsein entsteht abh\u00e4ngigauf einer internen und einer externen Sinnesbasis.Kontakt ist das Zusammentreffen eines inneren SinnesBasis, externe Sinnesbasis & Bewusstsein.Das Gef\u00fchl ist abh\u00e4ngig vom Kontakt.Das Verlangen h\u00e4ngt vom Gef\u00fchl ab. Quelle: MN 148 (Thanissaro, 1998)    DiagrammdetailsDer folgende Text enth\u00fcllt, dass “alle” (Sabba) bezieht sich auf:die sechs intern Sinnesbasen (Ayatana): Auge, Ohr, Nase, Zunge, K\u00f6rper und Geistdie sechs extern Sinnesgrundlagen: sichtbare Formen, Ger\u00e4usche, Ger\u00fcche, Geschm\u00e4cker, Ber\u00fchrungen und mentale ObjekteBewusstsein (vi\u00f1\u00f1\u0101\u1e47a) abh\u00e4ngig von diesen Sinnesgrundlagender Kontakt (Samphassa) eines bestimmten Sinnesorgans (wie des Ohrs), seines Sinnesobjekts (Klang) und seines sinnesspezifischen Bewusstseins.was anschlie\u00dfend gef\u00fchlt wird (vedayita): Vergn\u00fcgen (Sukha), Schmerzen (dukkha) oder keine (adukkhamasukha\u1e43).Durch “Brennen” (\u0101ditta) ist gemeint:das Feuer der Leidenschaft (r\u0101gaggin\u0101)das Feuer der Abneigung (dosaggin\u0101)das Feuer der T\u00e4uschung (mohaggin\u0101)die Manifestationen des Leidens: Geburt, Altern und Tod, Sorgen, Wehklagen, Schmerzen, Not und Verzweiflung.[12]Nach dem Buddha ein gut unterwiesener edler Sch\u00fcler (sutav\u0101 ariyas\u0101vako) sieht dies brennen und wird dadurch entt\u00e4uscht (Nibbindati) mit den Sinnesgrundlagen und ihren mentalen Folgen.  Der Text verwendet dann eine Formel, die in Dutzenden von Diskursen gefunden wird[13]  die Art und Weise zu beschreiben, in der eine solche Ern\u00fcchterung zur Befreiung vom Leiden f\u00fchrt:“Entt\u00e4uscht wird er leidenschaftslos.Durch Leidenschaftslosigkeit wird er vollst\u00e4ndig freigelassen.Bei vollst\u00e4ndiger Ver\u00f6ffentlichung gibt es das Wissen “Vollst\u00e4ndig freigegeben”.Er erkennt, dass die Geburt beendet ist,das heilige Leben erf\u00fcllt,die Aufgabe erledigt.Es gibt nichts weiter f\u00fcr diese Welt. ‘”[14]Nibbinda\u1e43 virajjativir\u0101g\u0101 vimuccati,vimuttasmi\u1e43 vimuttamiti \u00f1\u0101\u1e47a\u1e43 hoti,kh\u012b\u1e47\u0101 j\u0101ti,vusita\u1e43 brahmacariya\u1e43,kata\u1e43 kara\u1e47\u012bya\u1e43n\u0101para\u1e43 itthatt\u0101y\u0101ti paj\u0101n\u0101t\u012b ti.[15]Ein abschlie\u00dfender Absatz berichtet, dass w\u00e4hrend dieses Diskurses die tausend anwesenden M\u00f6nche befreit wurden.Verwandte kanonische Diskurse[edit]W\u00e4hrend die zentrale Metapher des Brennens in Kombination mit “dem All” (Sinnesgrundlagen usw.) diesen Diskurs im Pali Canon einzigartig macht, kann seine Kernbotschaft auf eine Reihe von lehrreichen Wegen \u00fcberall gefunden, verdichtet und versch\u00f6nert werden.Andhabh\u016bta \/ Addhabh\u016bta Sutta (SN 35,29)[edit]Der n\u00e4chste in der Samyutta Nikaya (SN 35.29) aufgef\u00fchrte Diskurs ist nahezu identisch mit der Feuerpredigt, mit der bedeutenden Ausnahme, dass anstelle der zentralen Metapher der Sinne “Flammen” (\u0101ditta) verwendet dieser n\u00e4chste Diskurs eine andere Metapher.[16]    Bhikkhu Bodhi merkt an, dass verschiedene Ausgaben des Tipitaka sich hinsichtlich der zentralen Metapher dieses nachfolgenden Diskurses unterscheiden: Singhalesische Ausgaben verwenden den Begriff andhabh\u016bta – bedeutet “bildlich geblendet” oder “unwissend” – w\u00e4hrend die birmanische Ausgabe und Kommentar verwenden addhabh\u016bta – bedeutet “beschwert”.[17]    Unabh\u00e4ngig davon, auf welche Ausgabe Bezug genommen wird, unterstreichen sowohl die Feuerpredigt als auch dieser nachfolgende Diskurs mit ihren scheinbar diametralen Gleichnissen von Brennen und Unterdr\u00fcckung, dass die Sinne, ihre Objekte und die damit verbundenen mentalen Eindr\u00fccke f\u00fcr sich au\u00dferhalb unserer vollst\u00e4ndigen Kontrolle liegen und absto\u00dfend sind.  und somit das Entkommen von Ern\u00fcchterung, Entbehrung und Befreiung erm\u00f6glichen.\u0100ditta Sutta (SN 22,61)[edit]In diesem Diskurs, anstatt die Sinnesgrundlagen zu beschreiben (Ayatana) als flammend beschreibt der Buddha die f\u00fcnf Aggregate (khandha) auf diese Weise:“Bhikkhus, Form brennt, Gef\u00fchl brennt, Wahrnehmung brennt, Willensformationen brennen, Bewusstsein brennt. So sieht Bhikkhus, der unterwiesene edle Sch\u00fcler, Abneigung gegen Form … Gef\u00fchl … Wahrnehmung … Willensformationen … Bewusstsein …. Durch Leidenschaftslosigkeit [this mind] wird befreit …. “[18]Kukku\u1e37a Sutta  (SN 22.136)[edit]Wie die Feuerpredigt hat dieser Diskurs eine zentrale Metapher, die sich auf das Feuer bezieht und unseren physischen und mentalen Apparat mit hei\u00dfer Glut vergleicht (Pali: kukku\u1e37a) – und schlie\u00dft damit, dass der gut unterwiesene edle Sch\u00fcler von diesen brennenden Bestandteilen entt\u00e4uscht, leidenschaftslos und befreit wird.  Im Gegensatz zur Feuerpredigt werden in diesem Diskurs die f\u00fcnf Aggregate verwendet, anstatt die Sinnesgrundlagen und ihre mentalen Folgen als Grundlage f\u00fcr dieses Brennen und diese Ern\u00fcchterung zu verwenden (khandha) f\u00fcr den zugrunde liegenden k\u00f6rperlich-geistigen Rahmen.[19]\u0100dittapariy\u0101ya Sutta (SN 35,235)[edit]Dieser Diskurs mit dem Titel “Feuerpredigt” warnt davor, dass es besser ist, eine innere Sinnesbasis (Auge, Ohr usw.) durch ein brennendes Ger\u00e4t zu zerrei\u00dfen, als “das Zeichen zu erfassen” (nimittagg\u0101ho) einer externen Sinnesbasis (sichtbare Form, Ton usw.);  denn ein solches Greifen k\u00f6nnte zur Wiedergeburt in einem niederen Bereich f\u00fchren.  Anstatt zu begreifen, diskriminiert der gut unterwiesene edle Sch\u00fcler (pa\u1e6disa\u00f1cikkhati) die Undurchl\u00e4ssigkeit der inneren Sinnesbasis, der \u00e4u\u00dferen Sinnesbasis, des damit verbundenen Bewusstseins und Kontakts und des daraus resultierenden Gef\u00fchls.  Eine solche Diskriminierung f\u00fchrt zur Befreiung.[20]^ Zum Beispiel, w\u00e4hrend die singhalesische SLTP-Ausgabe diesen Diskurs als das bezeichnet “Dittapariy\u0101yasutta” Archiviert 2007-09-12 an der Wayback Machine, die birmanische CSCD-Ausgabe bezeichnet es als “Dittasutta”.  Amanamoli (1981), Thanissaro (1993) und andere englische \u00dcbersetzer bezeichnen dies konsequent (oder erw\u00e4hnen, dass es bezeichnet wird) als “The Fire Sermon”.^ “SN 35.28” bedeutet, dass dieser Diskurs der achtundzwanzigste Diskurs in der 35. Gruppe ist (Sa\u1e37\u0101yatanasa\u1e43yutta) in der Samyutta Nikaya.  (Beachten Sie, dass in der srilankischen Ausgabe des Canon die Sa\u1e37\u0101yatanasa\u1e43yutta  ist die 34. Gruppe.) Als Beispiel Thanissaro (1993) verwendet diese Bezeichnung.^ “S iv 1.3.6” bedeutet, dass dies der sechste Diskurs in der dritten Gruppe von zehn Diskursen ist (Sabbavaggo) im vierten Buch (Catutthobh\u0101go) in der Samyutta Nikaya.  Als Beispiel, Bodhgaya News (nd) Archiviert 2012-03-20 bei der Wayback Machine verwendet diese Bezeichnung.^ “S iv 19” bedeutet, dass dieser Diskurs in der Ausgabe der Pali Text Society des Kanons auf Seite 19 des vierten Bandes der Samyutta Nikaya beginnt.^ Bodhgaya News (nd), Vinaya Pitaka, Mahavagga, BJT p.  72 Archiviert 2012-03-20 an der Wayback-Maschine; Rhys Davids & Oldenberg (1881), der Mahavagga, First Khandhaka, CH.  21;  Bodhi (2005), p.  449, n.  38;  und Gombrich (1990), p.  16.^ Allison et al..  (1975), p.  1042 n.  9. Eliot schlie\u00dft den Abschnitt “Die Feuerpredigt” mit: “Brennen, Brennen, Brennen, Brennen \/ O Herr, du pfl\u00fcckst mich aus \/ O Herr, du, Zupfst \/\/ Brennen” und ordnet die identifizierte Fu\u00dfnote der hier dargestellten ersten Zeile zu (“Brennen, Brennen .. .. “).^ Rhys Davids & Oldenberg (1881), der Mahavagga, First Khandhaka, chs.  15 – 21;  Gombrich (1990), p.  16; Amanamoli (1981), “Einf\u00fchrung”;  und Bodhgaya News (nd), Vinaya Pitaka, Mahavagga, BJT S. 70ff. Archiviert 2012-03-20 an der Wayback-Maschine^ Bodhi (2000), p.  1401, n.  13.^ Englisch basierend auf Amanamoli (1981) und Thanissaro (1993).  Pali basierend auf Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Buch 4, BJT S. 38 Archiviert 2012-03-20 an der Wayback-Maschine – 42 Archiviert 2011-07-06 an der Wayback-Maschine.^ Amanamoli (1981).^ Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Buch IV, BJT p.  38 Archiviert 2012-03-20 an der Wayback-Maschine (abgerufen am 28. September 2007).^ W\u00e4hrend dieser Diskurs das Wort nicht explizit verwendet dukkha zu bezeichnen, was hier “Leiden” genannt wird (und in der Tat das Wort dukkha wird in der spezifischen physischen Vorstellung von “Schmerz” verwendet), dennoch die h\u00e4ufig wiederholte Formel f\u00fcr die buddhistische technische Vorstellung von dukkha wird wiederholt gesagt, hier \u00fcbersetzt als “Geburt, Altern und Tod, Sorgen, Wehklagen, Schmerzen, Not und Verzweiflung” (Pali: j\u0101tiy\u0101 jar\u0101mara\u1e47ena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi up\u0101y\u0101sehi).^ Zum Beispiel mit der Suchmaschine unter Bodhgaya News (nd)Diese Formelphrase (mit variierender Interpunktion) wurde in MN 11, MN 147, SN 12,61, SN 22,79, SN 22,95, SN 22,136, SN 35,28, SN 35,29, SN 35,60, SN 35,73, SN 35,74 usw. gefunden.^ Thanissaro (1993).^ Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Buch IV, BJT p.  42 Archiviert 2012-03-20 an der Wayback-Maschine (abgerufen am 28. September 2007).^ Zum Beispiel siehe Bodhi (2000), p.  1144;  Bodhgaya News (nd), BJT p.  42;; Archiviert 2012-03-20 an der Wayback Machine und am Vipassana Research Institute (nd), Sa\u1e37\u0101yatanasa\u1e43yutta\u1e43.Neben der zentralen Metapher unterscheiden sich die Feuerpredigt und die Andhabhuta \/ Addhabuta-Sutta in Bezug auf das Gebietsschema und in Bezug darauf, an wen sie gerichtet sind.  Dar\u00fcber hinaus ist der letzte Absatz in der Feuerpredigt (in Bezug auf die Befriedigung, Freude und Befreiung der Gemeinde) im nachfolgenden Diskurs nicht enthalten.^ Bodhi (2000), p.  1401, n.  14. Bodhi selbst verwendet die birmanische Ausgabe als Grundlage f\u00fcr seine eigene \u00dcbersetzung.  Die \u00dcbersetzung von andhabh\u016bta hier basiert auf Rhys Davids & Stede (1921-25), p.  49, Eintrag f\u00fcr “Andha”.  Die \u00dcbersetzung von addhabh\u016bta ist von Bodhi (2000), p.  1144. Um die verschiedenen Ausgaben zu vergleichen, siehe die Singhalesisches SLTP Archiviert 2011-07-06 an der Wayback Machine und Burmesische CSCD.^ Bodhi (2000), S. 904-5.  Eckige Klammern sind im Original enthalten.  In einer zugeh\u00f6rigen Endnote zu diesem Diskurs (S. 1067, n.  94) schreibt Bodhi: “Dies [SN 22.61] ist eine komprimierte Version der volleren \u0100ditta Sutta bei [SN] 35:28 …. “^ Englisch basierend auf Bodhi (2000), p.  976. Pali basierend auf Bodhgaya News (nd), SN iii, BJT p.  314. Archiviert 2012-03-20 an der Wayback-Maschine^ Zitierter englischer Text aus Bodhi (2000), S. 1233-36.  Bodhi \u00fcbersetzt den Titel dieses Diskurses als “The Exposition on Burning”.  Pali vom Vipassana Research Institute (nd) bei http:\/\/www.tipitaka.org\/romn\/cscd\/s0304m.mul0.xml.Quellen[edit]Allison, Alexander W., Herbert Barrows, Caesar R. Blake, Arthur J. Carr, Arthur M. Eastman und Hubert M. English, Jr. (1975, rev.). Die Norton Anthologie der Poesie.  NY: WW Norton Co. ISBN 0-393-09245-3.Bodhgaya News (nd), “Pali Canon Online Database”, Online-Suchmaschine des Pali Canon des Sri Lanka Tripitaka Project (SLTP), gepflegt von Dr. Peter Friedlander, ehemals La Trobe University (https:\/\/web.archive.org\/web\/20070927001234\/http:\/\/www.chaf.lib.latrobe.edu.au\/dcd\/pali.htm).  Abgerufen am 15. September 2011 um http:\/\/bodhgayanews.net\/pali.htm.Bodhi, Bhikkhu (tr.) (2000). Die verbundenen Diskurse des Buddha: Eine \u00dcbersetzung des Sa\u1e43yutta Nik\u0101ya.  Boston: Weisheitspublikationen. ISBN 0-86171-331-1.Bodhi, Bhikkhu (2005). In den Worten des Buddha: Eine Anthologie der Diskurse aus dem Pali Canon.  Boston: Weisheitspublikationen. ISBN 0-86171-491-1.Gombrich, Richard (1990).  “Die Botschaft Buddhas wiederherstellen” in David Seyfort Ruegg & Lambert Schmithausen (Hrsg.), Fr\u00fchester Buddhismus und Madhyamaka (1990).  Leiden: EJBrill. ISBN 90-04-09246-3.  Abgerufen am 26. September 2007 von “Google Book Search” unter https:\/\/books.google.com\/books?id=-mjH2kRdYQoC&pg=PA16&lpg=PA16&dq=agnihotra+pali&source=web&ots=Stq-_qi0OF&sig=B8xJIzesbg4YEvGpaPqMCRYCx3E#P.Amanamoli Thera (1981). Drei Kardinaldiskurse des Buddha (Das Rad Nr. 17).  Kandy: Buddhistische Publikationsgesellschaft.  Abgerufen am 26. September 2007 von “Access to Insight” (1995) unter http:\/\/www.accesstoinsight.org\/lib\/authors\/nanamoli\/wheel017.html.Rhys Davids, TW und Hermann Oldenberg (tr.) (1881). Vinaya-Texte.  Oxford: Claredon Press.  Abgerufen am 26. September 2007 aus dem “Internet Sacred Texts Archive” unter http:\/\/www.sacred-texts.com\/bud\/sbe13\/index.htm.Rhys Davids, TW & William Stede (Hrsg.) (1921-5). Das Pali-English Dictionary der Pali Text Society.  Chipstead: Pali Text Society.  Eine allgemeine Online-Suchmaschine f\u00fcr die PED finden Sie unter http:\/\/dsal.uchicago.edu\/dictionaries\/pali\/.Thanissaro Bhikkhu (tr.) (1993). Adittapariyaya Sutta: Die Feuerpredigt (SN 35,28).  Abgerufen am 25. September 2007 von “Access to Insight” unter http:\/\/www.accesstoinsight.org\/tipitaka\/sn\/sn35\/sn35.028.than.html.Vipassana Research Institute (nd), “The P\u0101\u1e37i Tipi\u1e6daka – Roman, “Online-hierarchische Organisation der Cha\u1e6d\u1e6dha \u200b\u200bSa\u1e45g\u0101yana Tipitaka.  Abgerufen am 28. September 2007 von “” The P\u0101\u1e37i Tipi\u1e6daka” beim http:\/\/www.tipitaka.org\/romn\/.Externe Links[edit]"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki16\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki16\/2021\/01\/19\/adittapariyaya-sutta-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"\u0100dittapariy\u0101ya Sutta – Wikipedia"}}]}]