Die Ameise und der Grashüpfer

Die Ameise und der Grashüpfer
Die Heuschrecke bittet an der Tür der Ameise. Kunst von Charles H. Bennet (1857).
Volksmärchen
Name	Die Ameise und der Grashüpfer
Auch bekannt als	Die Heuschrecke und die Ameise (373 im Perry Index of Fables)
Daten
Aarne-Thompson-Gruppierung	ATU 280A (Die Ameise und das Cricket)
Region	Griechenland
Veröffentlicht in	Fabeln des Äsopvon Aesop

Die Ameise und der Grashüpfer, alternativ betitelt Die Heuschrecke und die Ameise (oder Ameisen) ist eine von Aesops Fabeln, die im Perry-Index mit 373 nummeriert ist.^[1] Die Fabel beschreibt, wie eine hungrige Heuschrecke im Winter um Nahrung von einer Ameise bittet und abgelehnt wird. Die Situation fasst moralische Lehren über die Tugenden harter Arbeit und Zukunftsplanung zusammen.^[2]

Sogar in der klassischen Zeit wurde der Rat jedoch misstrauisch und eine alternative Geschichte stellte die Ameisenindustrie als gemein und eigennützig dar. Jean de la Fontaines zart ironische Nacherzählung auf Französisch erweiterte später die Debatte, um die Themen Mitgefühl und Nächstenliebe zu behandeln. Seit dem 18. Jahrhundert gilt die Heuschrecke als Typ des Künstlers, und auch die Frage nach dem Platz der Kultur in der Gesellschaft wurde berücksichtigt. Die Auseinandersetzung mit der ambivalenten Bedeutung der Fabel wurde im Allgemeinen durch Anpassung oder Neuinterpretation der Fabel in Literatur, Kunst und Musik geführt.

Fabel und Gegenfabel[edit]

Die Fabel handelt von einer Heuschrecke (im Original eine Zikade), die den Sommer mit Singen verbracht hat, während die Ameise (oder in einigen Versionen Ameisen) daran arbeitete, Lebensmittel für den Winter aufzubewahren. Wenn diese Jahreszeit kommt, stirbt die Heuschrecke vor Hunger und bittet die Ameise um Nahrung. Die Ameise tadelt jedoch ihre Untätigkeit und fordert sie auf, den Winter jetzt wegzutanzen.^[3] Versionen der Fabel finden sich in den Verssammlungen von Babrius (140) und Avianus (34) sowie in mehreren Prosasammlungen, einschließlich jener, die Syntipas und Aphthonius von Antiochia zugeschrieben werden. Die griechische Originalzikade der Fabel wird in lateinischen und romanischen Übersetzungen aufbewahrt. Eine variante Fabel, im Perry Index separat mit 112 nummeriert,^[4] kennzeichnet einen Mistkäfer als das improvisierte Insekt, das feststellt, dass der Winterregen den Mist wegwäscht, von dem es sich ernährt.

Die Fabel findet sich in einer Vielzahl mittelalterlicher lateinischer Quellen und gilt auch als moralische Ballade unter den Gedichten von Eustache Deschamps unter dem Titel La fourmi et le céraseron.^[5] Von Anfang an setzt es Vorkenntnisse der Fabel voraus und präsentiert menschliche Beispiele für vorsehendes und improvisiertes Verhalten, wie es die Insekten charakterisieren. Einige neo-lateinische Dichter tauchten nicht nur in einheimischen Sammlungen von Aesops Fabeln in der Renaissance auf, sondern verwendeten es auch als Thema, darunter Gabriele Faerno (1563).^[6]Hieronymus Osius (1564)^[7] und Candidus Pantaleon (1604).^[8]

Die Geschichte wurde verwendet, um die Tugenden harter Arbeit und die Gefahren der Improvisation zu lehren. Einige Versionen geben am Ende eine Moral nach dem Motto “Eine müßige Seele wird Hunger leiden” an.^[9] “Heute arbeiten, um morgen zu essen”,^[10] und “Juli folgt bis Dezember”.^[11] In La Fontaines Fabeln wird kein endgültiges Urteil gefällt,^[12] obwohl argumentiert wurde, dass der Autor da ist und sich über seine eigenen notorisch improvisierten Wege lustig macht.^[13] Aber der Standpunkt in den meisten Nacherzählungen der Fabel unterstützt die Ameise. Es wird auch durch die Belobigung im biblischen Buch der Sprüche beeinflusst, in der die Ameise zweimal erwähnt wird. Das erste Sprichwort mahnt: “Geh zur Ameise, du Fauler! Betrachte ihre Wege und sei weise, die keinen Kapitän, Aufseher oder Herrscher hat, ihre Vorräte im Sommer liefert und ihr Essen in der Ernte sammelt” (6.6-9). . Später, in einem parallelen Spruch von Agur, gehören die Insekten zu den vier Dingen, die auf der Erde wenig sind, aber überaus weise. Die Ameisen sind ein Volk, das nicht stark ist, aber im Sommer ihr Essen liefert. ‘ (30,24-5)

Es gab jedoch eine alternative Tradition, die auch Aesop zugeschrieben wurde, in der die Ameise als schlechtes Beispiel angesehen wurde. Dies erscheint als Gegenfabel und ist im Perry-Index mit 166 nummeriert.^[14] Es berichtet, dass die Ameise einst ein Mann war, der immer mit der Landwirtschaft beschäftigt war. Er war mit den Ergebnissen seiner eigenen Arbeit nicht zufrieden und plünderte nachts die Ernte seiner Nachbarn. Dies verärgerte den König der Götter, der ihn zu einer Ameise machte. Obwohl der Mann seine Form geändert hatte, änderte er seine Gewohnheiten nicht und geht bis heute auf den Feldern herum, um die Früchte der Arbeit anderer Menschen zu sammeln und sie für sich aufzubewahren. Die Moral, die der Fabel in altgriechischen Quellen gegeben wurde, war, dass es einfacher ist, das Aussehen zu ändern, als die moralische Natur eines Menschen zu ändern. Es ist seit der klassischen Zeit selten bemerkt worden. Zu den wenigen prominenten Fabelsammlern, die es später aufzeichneten, gehörten Gabriele Faerno (1564),^[15] und Roger L’Estrange (1692).^[16] Letzterer kommentiert, dass die “Vertue and Vice” der Ameise in vielen Fällen kaum zu unterscheiden sind, sondern nur durch den Namen.

Wegen des Einflusses von La Fontaines Fabeln, in denen La cigale et la fourmi Am Anfang stand die Zikade dann das sprichwörtliche Beispiel für Improvisation in Frankreich: so sehr, dass Jules-Joseph Lefebvre (1836–1911) ein Bild von einem weiblichen Akt malen konnte, der einen ihrer Nägel zwischen die fallenden Blätter beißt, und sicher sein konnte Die Zuschauer würden den Punkt verstehen, indem sie ihm den Titel geben La Cigale. Das Gemälde wurde im Salon von 1872 mit einem Zitat aus La Fontaine ausgestellt. Quand la Bise Fut Veranstaltungsort (Als der Nordwind wehte) und wurde als Kritik an dem kürzlich abgesetzten Napoleon III angesehen, der die Nation in einen katastrophalen Krieg mit Preußen geführt hatte. Ein anderes mit dem gleichen Titel, alternativ bekannt als “Mädchen mit einer Mandoline” (1890), wurde von Edouard Bisson (1856–1939) gemalt und zeigt einen Zigeunermusiker in einem ärmellosen Kleid, das im fallenden Schnee zittert.^[17] Ebenfalls so genannt ist das Gemälde von Henrietta Rae (eine Schülerin von Lefebvre) eines nackten Mädchens mit einer Mandoline über dem Rücken, das zwischen den fallenden Blättern an der Wurzel eines Baumes kauert.^[18]

Die Heuschrecke und die Ameise werden im Allgemeinen als Frauen dargestellt, da beide Wörter für die Insekten in den meisten romanischen Sprachen vom weiblichen Geschlecht sind. Die Heuschrecke als Musiker vorzustellen, der im Allgemeinen eine Mandoline oder Gitarre trägt, war eine Konvention, die entstand, als das Insekt als Mensch dargestellt wurde, da sich Sänger auf diesen Instrumenten begleiteten. Der Bildhauer und Maler Ignaz Stern (1679–1748) hat auch die Heuschrecke dünn gekleidet und zittert in den gepaarten Statuen, die er unter dem Titel der Fabel hergestellt hat, während die fröhliche Ameise wärmer gekleidet ist.^[19] Aber der antiklerikale Maler Jehan Georges Vibert hat männliche Charaktere in seinem Bild von “La cigale et la fourmi“von 1875.^[20] Es ist als mittelalterliche Szene gemalt, in der ein Minnesänger mit einer hohen Laute auf dem Rücken auf einem schneebedeckten Hochland auf einen Mönch trifft. Der warm eingehüllte Mönch hat Almosen gesammelt und könnte dem Musiker einen Vortrag über seine Improvisation halten. Im Gegensatz dazu stellt der Naturforscher Victor-Gabriel Gilbert (1847–1933) die Fabel als auf dem Marktplatz einer kleinen Stadt in Nordfrankreich inszeniert dar.^[21] Eine ältere Stallwächterin sieht eine heruntergekommene Frau stirnrunzelnd an, die in der Nähe stehen geblieben ist, während ihr jüngerer Begleiter verzweifelt zuschaut. In seiner Lithographie aus der Volpini-Suite „Les cigales et les fourmis“ (1889) vermeidet Paul Gauguin ein Urteil. Mit dem Untertitel “Ein Andenken an Martinique” wird eine Gruppe von Frauen dargestellt, die auf dem Boden sitzen oder liegen, während im Hintergrund andere Frauen mit Körben auf dem Kopf vorbeigehen.^[22] Er ist zufrieden damit, dass sie das Verhalten veranschaulichen, das den Insekten sprichwörtlich ohne moralischen Kommentar zugewiesen wurde.

Lange Zeit konzentrierten sich die Illustratoren von Fabelbüchern eher auf die Darstellung von Winterlandschaften, wobei die Begegnung zwischen den Insekten nur den unteren Vordergrund einnahm. Im 19. Jahrhundert wuchsen die Insekten an Größe und nahmen menschliche Kleidung an. Es war diese Tendenz, die sich in dieser Neugier des Publizierens, dem 1894, reproduzierte Choix de Fables de La Fontaine, Illustrée par un Groupe des Meilleurs Artistes de Tokio, das in Japan gedruckt und von einigen der bedeutendsten Holzschnittkünstler des Tages illustriert wurde. Kajita Hankos Behandlung der Geschichte findet in einer typischen verschneiten Landschaft statt, in der sich die Grille einem strohgedeckten Häuschen nähert und von der gekleideten Ameise durch ein Fenster beobachtet wird.^[23] Eine frühere chinesische Behandlung, die Mitte des Jahrhunderts von Baron in Auftrag gegeben wurde Félix-Sébastien Feuillet de Conches verwendet durch seine diplomatischen Kontakte menschliche Figuren, um die Situation darzustellen. Eine alte Frau in einem zerlumpten Kleid nähert sich der Dame des Hauses, die an ihrem Spinnrad auf einer offenen Veranda arbeitet.^[24]

Die Verwendung der Insekten, um eine moralische Lehre zu ziehen, reicht bis ins 20. Jahrhundert. In Jean Vernons Bronzemedaille aus den 1930er Jahren kauert die Bittsteller-Zikade auf einem Ast, während sich die Ameise mit den Beinen um eine Bucheckerin nach unten erhebt.^[25] Auf einer Seite ist die scharfe Antwort eingraviert. Vous chantiez, j’en suis fort aise./ Eh bien, dansez maintenant. (Sie haben gesungen? Ich bin froh, jetzt können Sie tanzen.) Jacob Lawrence zeigt in seiner Tuschezeichnung der Fabel von 1969 fast dieselbe Szene, jedoch mit einer anderen moralischen Absicht. Dort steht eine weinende Heuschrecke vor einer sitzenden Ameise, die nach hinten greift, um seine Abstellraumtür zu verschließen.^[26] Es ist bemerkenswert, dass sich das künstlerische Gefühl inzwischen gegen die Ameise bewegt hat, mit der Erkenntnis, dass Improvisation nicht immer die einzige Ursache für Armut ist. Dennoch nutzte Ungarn die Fabel, um 1958 eine Sparkampagne auf einer 60-Forint-Briefmarke zu fördern.^[27] Im folgenden Jahr erschien es erneut in einer Serie mit Märchen,^[28] wie als einer von vielen Anhängern auf einer 1,50 tögrög Briefmarke aus der Mongolei.^[29] In diesem Fall erinnerte die Hauptmarke an die Weltausstellung 1970 in Japan mit einem Bild des Sumitomo-Märchenpavillons.

Spätere Anpassungen[edit]

La Fontaines Darstellung der Ameise als fehlerhaften Charakter, verstärkt durch die Ambivalenz der alternativen Fabel, führte dazu, dass auch dieses Insekt als alles andere als ein Beispiel für Tugend angesehen wurde. Jules Massenets Ballett in zwei Akten Cigale, erstmals 1904 an der Opéra-Comique in Paris aufgeführt, porträtiert die Zikade als wohltätige Frau, die Mitleid mit “La Pauvrette” (der armen Kleinen) hat. Aber La Pauvrette ist, nachdem er aufgenommen und gefüttert wurde, unhöflich und herzlos, wenn sich die Situation umkehrt. Cigale muss am Ende des Balletts im Schnee sterben.

Das Gedicht von La Fontaine wurde auch von mehreren französischen Parodien untergraben. In Joseph Autrans Réhabilitation de la fourmiDie Ameise hat zwar nur Stroh zum Essen, willigt aber ein, seine Vorräte mit der Zikade zu teilen, solange sie ihm ein Lied singt, das sie an den Sommer erinnert, der für ihn den Preis mehr als wert sein wird.^[30]Tristan Corbière Ein Marcelle – le Poete et la Cigale ist eine unbeschwerte Literaturkritik an einem schlechten Dichter.^[31] Im 20. Jahrhundert verwendet Jean Anouilh es als Grundlage für zwei fast unabhängige Fabeln. Im La fourmi et la cigale Die Ameise wird zu einer überarbeiteten Hausfrau, der der Staub ins Grab folgt. Die Zikade kommentiert, dass sie lieber ein Dienstmädchen anstellt.^[32] Im La CigaleAnouilh beschäftigt sich mit der Realität des künstlerischen Lebens und betrachtet die Zikade als den Typ der Musikerin. In dieser Fabel tritt sie als Nachtclub-Sängerin auf, die einen Fuchs bittet, als ihre Agentin zu fungieren. Er glaubt, dass sie ein leichtes Opfer für seine Manipulationen sein wird, aber sie behandelt ihn mit solch frostiger Finesse, dass er anfängt, selbst zu singen.^[33]Pierre Perrets 1990er Version im urbanen Slang verspottet die traditionellere Rolle der Zikade als gedankenlose “Königin der Hitparade”. Die Subversion liegt in der vierzeiligen Moral am Ende, in der er rät, es sei besser, ein Impresario als ein Darsteller zu sein.^[34]

Roland Bacri nimmt die Geschichte mit seinem auf Neuland Fable Electorale.^[35] Ein nicht gewählter Politiker aus finanziellen Mitteln besucht die Ameise und antwortete auf die Frage, was er bei den vergangenen Wahlen getan habe, dass er die Nationalhymne gesungen habe. Spielen mit den letzten Worten von La Fontaines Fabel (Eh bien, dansez Wartung) rät ihm der Industrielle, für den Präsidenten einzutreten (Präsidialwart). Auf der anderen Seite wendet Francoise Sagan die Satire gegen die zu fleißigen. Ihre Ameise hat den ganzen Winter über Vorräte und fordert die Heuschrecke auf, im Frühling in ihre Waren zu investieren. Aber die Bedürfnisse der Heuschrecke sind gering und sie rät stattdessen zu einem Rabattverkauf.^[36] Um ein letztes Beispiel zu nennen: Die Anti-Krebs-Liga hat die Fabel in einen Angriff auf das Rauchen verwandelt. Der Appell der Heuschrecke, aus der Tasche und verzweifelt nach einer Zigarette, wird durch ein weiteres Stück am ursprünglichen Ende abgelehnt. Also hatte sie den ganzen Sommer geraucht? OK, jetzt husten (Et bien, toussez).^[37]

Der englische Schriftsteller W. Somerset Maugham kehrt in seiner Kurzgeschichte “The Ant and The Grasshopper” (1924) die moralische Ordnung auf andere Weise um. Es handelt sich um zwei Brüder, von denen einer ein zaghafter Verschwender ist, dessen hart arbeitender Bruder ständig aus Schwierigkeiten herauskommen muss. Am Ende ist letzterer wütend zu entdecken, dass sein ‘Grashüpfer’-Bruder eine reiche Witwe geheiratet hat, die dann stirbt und ihm ein Vermögen hinterlässt.^[38] Die Geschichte wurde später im Film angepasst Zugabe (1951) und die englische Fernsehserie Somerset Maugham Hour (1960).^[39]James Joyce adaptiert die Fabel auch in eine Geschichte über brüderliche Konflikte in der Episode “The Ondt and the Gracehoper” in Finnegans Wake (1939)^[40] und macht von den Zwillingsbrüdern Shem und Shaun entgegengesetzte Tendenzen innerhalb der menschlichen Persönlichkeit:

Diese Zwillinge sind die Zwillinge, die ticken Homo Vulgaris.

In Amerika argumentiert John Ciardis poetische Kinderfabel “John J. Plenty and Fiddler Dan” (1963) für Poesie über fanatische harte Arbeit. Ciaris Ameise, John J. Plenty, ist so sehr darauf aus zu retten, dass er sehr wenig von dem isst, was er gerettet hat. In der Zwischenzeit überleben Fiddler Dan, die Heuschrecke, und seine nicht konforme Ameisenfrau den Winter ohne Hilfe und spielen mit der Rückkehr des Frühlings wieder Musik.

Ambrose Bierce hat zwei Varianten der Geschichte in seinem Fantastische Fabel. In der ersten, “Die Heuschrecke und die Ameise”, nachdem die Ameise die Heuschrecke gefragt hat, warum sie keine Vorräte gemacht hat, antwortet sie, dass dies tatsächlich der Fall war, aber die Ameisen brachen ein und nahmen sie alle weg. In einem anderen, “Die Ameisen und die Heuschrecke”, ist die Heuschrecke ein Bergmann, der zu beschäftigt war, um sich vorzubereiten, während die Ameisen durch Politiker ersetzt werden, für die es seine Arbeit ist, die “gewinnlos amüsiert”.^[41]

John Updikes Kurzgeschichte “Brother Grasshopper” von 1987 handelt von zwei Schwägern, deren Leben parallel zur Fabel von Ameise und Heuschrecke verläuft. Einer, Fred Barrow, lebt eine konservative, zurückhaltende Existenz; Der andere, Carlyle Lothrop, gibt sein Geld verschwenderisch aus, insbesondere für gemeinsame Ferien für die Familien der beiden Männer, selbst wenn er finanziell zahlungsunfähig wird. Am Ende kommt jedoch eine unerwartete Umkehrung der archetypischen Rollen der Charaktere. Als Carlyle stirbt, stellt Fred, der jetzt geschieden und einsam ist, fest, dass er einen reichen Vorrat an Erinnerungen hat, der ohne die Größe seines Freundes nicht existiert hätte.

“Revolution” (La Rivoluzione), ein Gedicht des italienischen kommunistischen Schriftstellers Gianni Rodari, bietet eine alternative politische Moral, indem es die Debatte über Pflicht, Mitgefühl und Utilitarismus durchbricht, die das Erbe von La Fontaines Fabel war. Er beschreibt, wie eine Ameise einer Zikade die Hälfte seiner Lebensmittel gibt. Diese Großzügigkeit ist die wahre Revolution!^[42] In Dmitry Bykovs Gedicht “Fable” (Басня) Die Heuschrecke stirbt vor Kälte und träumt davon, dass die Ameise sie eines Tages im Himmel bitten wird, ihn an ihrem Tanz teilhaben zu lassen, worauf sie antworten wird: “Geh und arbeite!”^[43]

Musikalische Einstellungen[edit]

La Fontaines Version der Fabel wurde von folgenden französischen Komponisten gesetzt:

• Louis-Nicolas Clérambault, an den die Werke in der Fabelsektion von Nouvelles poésies spirituelles et morales sur les plus beaux airs (1730–37) wurden zugeschrieben. Der Text wird an die Melodie angepasst und mit einem neuen Titel versehen La fourmi et la sauterelle.^[44]
• Jacques Offenbach in Sechs Fabeln von La Fontaine (1842) für Sopran und kleines Orchester^[45]
• Charles Gounod, Part-Song für einen Cappella-Chor (1857)^[46]
• Benjamin Godard in Sechs Fabeln von La Fontaine für Gesang und Klavier (Op.17 c.1871)
• Louis Lacombe, eingestellt auf 4 Männerstimmen (op. 88,2 1887)
• Charles Lecocq in Sechs Fabeln von Jean de la Fontaine für Gesang und Klavier (1900)^[47]
• Camille Saint-Saëns in La cigale et la fourmi für Gesang und Klavier oder Orchester (um 1860)^[48]
• André Caplet herein Trois Fabeln von Jean de la Fontaine (1919) für Gesang und Klavier^[49]
• Paul-Marie Masson, für Gesang und Klavier (1926)
• Maurice Delage in Deux Fabeln von Jean de la Fontaine (1931)^[50]
• Marcelle de Manziarly im Trois Fabeln von La Fontaine (1935) für Gesang und Klavier^[51]
• Jean-René Quignard für 2 Kinderstimmen
• Charles Trenet trat 1941 mit Django Reinhardt und dem Hot Club de France auf^[52]
• Marie-Madeleine Duruflé (1921–99) als fünfte in ihr 6 Fabeln von La Fontaine für A-cappella-Frauenstimmen (1960)^[53]
• Claude Ballif, der erste von ihm Chansonettes: 5 Fabeln von La Fontaine für kleinen gemischten Chor (Op.72, Nº1 1995)
• Ida Gotkovsky (1933-), die erste Fabel in Hommage an Jean de La Fontaine für gemischte Chöre und Orchester (1995)^[54]
• Jean-Marie Morel (1934-), eine kleine Kantate für Kinderchor und Streichquartett in La Fontaine en chantant (1999)
• Isabelle Aboulker (* 1938), das vierte Stück in Femmes en Fabeln (1999) für hohe Stimme mit Klavier^[55]

Es gab zwei Comic-Opern, die unter dem Titel standen La cigale et la fourmi im 19. Jahrhundert. Die von Ferdinand Poise war in einem Akt und datiert 1870. Die von Edmond Audran war in drei Akten und wurde 1886 in Paris, 1890 in London und 1891 in New York aufgeführt. Kurz darauf folgte die dunklere Stimmung von Jules Massenets Ballett Cigale, oben erwähnt. Spätere Anpassungen der Fabel an das Ballett schließen Henri Sauguets ein La cigale bei la fourmi (1941) und die dritte Folge in Francis Poulencs Les Animaux modèles (Modelltiere, 1941).^[56] Im 21. Jahrhundert gab es “La C et la F de la F”, in dem die Tänzer mit dem Text interagieren, der von Herman Diephuis für Annie Sellems zusammengesetzte Darstellung der Fabeln im Jahr 2004 choreografiert wurde Film Les Fabeln à la Fontaine Regie führte Marie-Hélène Rebois im Jahr 2004.^[57]

Der belgische Komponist Joseph Jongen setzte La Fontaines Fabel für Kinderchor und Klavier (op. 118, 1941) und den niederländischen Komponisten Rudolf Koumans Setzen Sie den französischen Text ein Vijf Fabels van La Fontaine (op. 25, 1964) für Schulchor und Orchester. Es gibt ein glücklicheres Ende in der Kinderoper des amerikanischen Komponisten Shawn Allen. Die Ameise und der Grashüpfer (1999). Am Ende dieser 30-minütigen Arbeit werden die beiden Insekten im Winter zu musikalischen Partnern, nachdem die Ameise die sterbende Heuschrecke wiederbelebt hat.^[58]

Ivan Krylovs Variante der Fabel wurde 1851 von Anton Rubinstein für Gesang und Klavier eingestellt; eine deutsche Version (Der Ameise und die Libelle) wurde später in Leipzig im Jahr 1864 als Teil seiner veröffentlicht Fünf Fabeln (Op.64). Im folgenden Jahrhundert wurde der russische Text erneut von Dmitri Schostakowitsch in gesetzt Zwei Fabeln von Krylov für Mezzosopran, Frauenchor und Kammerorchester (op.4, 1922).^[59] Eine ungarische Übersetzung der Fabel von Dezső Kosztolányi wurde 1977 auch für Mezzosopran, vierstimmigen gemischten Chor und 4 Gitarren oder Klavier von Ferenc Farkas eingestellt. Der katalanische Komponist Xavier Benguerel i Godó Setze die Fabel in seine 7 Fábulas de la Fontaine für die Rezitation mit Orchester im Jahr 1995. Diese verwendeten eine katalanische Übersetzung seines Vaters, des Schriftstellers Xavier Benguerel i Llobet [ca].^[60]

Es gab auch rein instrumentale Stücke; Dazu gehört der erste von Antal Dorati 5 Stück für Oboe (1980)^[61] und der erste von Karim Al-Zand Vier Fabeln für Flöte, Klarinette und Klavier (2003).^[62]

Einstellungen der Aesop-Version waren viel seltener. Es war unter Mabel Wood Hill Aesops Fabeln durch Musik interpretiert (New York, 1920).^[63] Es wurde 2009 auch in David Edgar Walthers ‘kurzen Opern-Dramen’ aufgenommen. 2010 setzte Lefteris Kordis den griechischen Text als zweite Fabel in seinem “Aesop-Projekt” für Oktett und Stimme.^[64]

Moralische und künstlerische Debatte[edit]

La Fontaine folgt alten Quellen in seiner Nacherzählung der Fabel aus dem 17. Jahrhundert, in der die Ameise am Ende vorschlägt, dass die Heuschrecke, da sie den ganzen Sommer gesungen hat, jetzt zu ihrer Unterhaltung tanzen sollte.^[65] Seine einzige direkte Kritik an der Ameise ist jedoch, dass es ihr an Großzügigkeit mangelte. Die Heuschrecke hatte um einen Kredit gebeten, den sie versprach, mit Zinsen zurückzuzahlen, aber “Die Ameise hatte einen Fehler, / Sie war keine Kreditgeberin”.

Die Leser seiner Zeit waren sich der christlichen Pflicht zur Nächstenliebe bewusst und spürten daher die moralische Zweideutigkeit der Fabel. Dies wird durch den Druck von Gustave Doré aus den 1880er Jahren weiter unterstrichen, der die Geschichte als menschliche Situation darstellt. Eine Musikerin steht an einer Tür im Schnee, und die Kinder des Hauses sehen sie mit Sympathie an. Ihre Mutter schaut von der Treppe herab. Ihre unermüdliche Industrie zeigt sich darin, dass sie weiter strickt, aber in einem Land, in dem die Strickfrauen (les tricoteuses) die Opfer der Guillotine während der Französischen Revolution verspottet hatte, wäre diese Aktivität auch mit mangelndem Mitleid verbunden gewesen.

Andere französische Fabulisten seit La Fontaine hatten bereits den Gegenangriff auf die selbstgerechte Ameise gestartet. Um 1800 lässt Jean-Jacques Boisard die Kritik der Ameise an seiner Lebensfreude mit der philosophischen These beantworten, dass wir alle am Ende sterben müssen, Horten ist Torheit, Genuss ist klug. In einer katholischen Bildungsarbeit (Fabeln, 1851) Jacques-Melchior Villefranche bietet eine Fortsetzung an, in der die Ameise ihre Vorräte verliert und die Biene um Hilfe bittet. Die frühere Verspottung der Ameise gegenüber der Heuschrecke ist jetzt auf sich selbst gerichtet:

Bist du hungrig? Na dann,
Eine Pirouette drehen,
Speisen Sie auf einer Mazurka,
Haben Sie Polka zum Abendessen.

Aber dann enthüllt die Biene, dass sie der Heuschrecke bereits Schutz gegeben hat und lädt die Ameise ein, sich ihm anzuschließen, seit ‘Alle, die leiden / verdienen, helfen gleichermaßen’.

La Fontaines Fabel hatte auch eine Reihe von Übersetzungen ins Russische, von denen die meisten das Wort für die Heuschrecke sind strekoza. Obwohl dieses Wort heute eine Libelle bedeutet, könnte es zu der Zeit auch für eine Heuschrecke verwendet werden.^[66]Ivan Krylovs bekanntester “Die Heuschrecke und die Ameise” (Strekoza i muravej, 1808) folgt dem französischen Original genau,^[67] aber in der 1782-Variante von Ivan Chemnitzer, einfach “The Grasshopper” genannt, gibt es ein alternatives Ende. Dies kommentiert die letzten Worte der Ameise, dass sie nur gesprochen wurden, um der Heuschrecke eine Lektion zu erteilen, wonach die Ameise die Heuschrecke wirklich aus Mitleid fütterte.

Im 20. Jahrhundert betrat die Fabel die politische Arena. Walt Disneys Cartoon-Version, Die Heuschrecke und die Ameisen (1934)^[68] konfrontiert das Dilemma des Umgangs mit Improvisation aus der Sicht von Franklin D. Roosevelts New Deal. Die Verantwortungslosigkeit der Heuschrecke wird durch sein Lied “Die Welt schuldet uns einen Lebensunterhalt” unterstrichen, das später in diesem Jahr ein Hit von Shirley Temple wurde.^[69] neu geschrieben, um die Geschichte des früheren Cartoons einzuschließen. Am Ende haben die Ameisen unter bestimmten Bedingungen Mitleid mit der Heuschrecke. Die Königin der Ameisen beschließt, dass die Heuschrecke bleiben darf, aber er muss seine Geige spielen, um sein Zimmer und seine Verpflegung zu erhalten. Er stimmt dieser Vereinbarung zu und lernt schließlich, dass er sich nützlich machen muss, und ändert seine Einstellung auf

Oh, ich schulde der Welt ihren Lebensunterhalt …
Sie Ameisen hatten Recht, als Sie sagten
Du musst für alles arbeiten, was du bekommst.^[70]

In jüngster Zeit wurde die Fabel von beiden Seiten in der sozialen Debatte zwischen der Unternehmenskultur und denjenigen, die die Begünstigten als vorteilhaft betrachten, erneut politisch genutzt. In einer modernen satirischen Version der Geschichte, die ursprünglich 1994 geschrieben wurde, beruft die Heuschrecke zu Beginn des Winters eine Pressekonferenz ein, um sich über sozioökonomische Ungleichheit zu beschweren und das Haus der Ameise zu bekommen. Diese Version wurde von Pittsburghs Talkshow-Guru Jim Quinn geschrieben^[71] als Angriff auf das Sozialprogramm der Clinton-Regierung in den USA. 2008 aktualisierte auch die konservative Kolumnistin Michelle Malkin die Geschichte^[72] die Politik der “Barack Cicada” zu satirisieren. Es wurden auch Anpassungen in andere Sprachen vorgenommen. Aber der Kommentar am Ende einer indischen Überarbeitung^[73] erklärt solche sozialen Konflikte als Ergebnis einer selektiven Medienpräsentation, die Neid und Angst ausnutzt.

Die Fabel wurde in der Debatte um den Platz des Künstlers in der Arbeitsmoral gleichermaßen in den Dienst gestellt. In der mittelalterlichen Fassung von Marie de France hatte die Heuschrecke darauf hingewiesen, dass es ihre Aufgabe sei, “allen Kreaturen zu singen und Freude zu bereiten, aber ich finde niemanden, der mir jetzt dasselbe zurückgeben wird”. Die Antwort der Ameise ist jedoch durchaus materialistisch: “Warum sollte ich dir Essen geben / Wenn du mir keine Hilfe geben kannst?”^[74] Ende des 15. Jahrhunderts macht Laurentius Abstemius in seiner ähnlichen Fabel von Mücke und Biene einen nützlichen Punkt, indem er verschiedene Insekten verwendet.^[75] Die Mücke beantragt bei der Biene im Winter Nahrung und Schutz und bietet an, ihren Kindern im Gegenzug Musik beizubringen. Die Antwort der Biene ist, dass sie es vorzieht, den Kindern einen nützlichen Beruf beizubringen, der sie vor Hunger und Kälte bewahrt.

Die Fabel von “Ein Mücke und eine Biene” sollte später von Thomas Bewick in seine 1818er Ausgabe von Aesops Fabeln aufgenommen werden. Die Schlussfolgerung, die er daraus zieht, lautet: „Die vielen unglücklichen Menschen, die wir täglich auf und ab singen sehen, um andere Menschen abzulenken, obwohl sie selbst sehr schwere Herzen haben, sollten alle, die die Erziehung von Kindern haben, warnen, wie notwendig es ist Um sie in Industrie und Wirtschaft zu bringen, sind ihre gegenwärtigen Aussichten so hoffnungsvoll. ‘^[76] Die Künste werden vom französischen Revolutionär Pierre-Louis Ginguené nicht mehr hoch geschätzt, zu dessen “New Fables” (1810) “The Grasshopper and the Other Insects” gehören.^[77] Dort ermahnt die Heuschrecke die anderen, seinem Beispiel unermüdlicher künstlerischer Tätigkeit zu folgen, und es wird geantwortet, dass die einzige Rechtfertigung für Poesie sein kann, wenn sie sozial nützlich ist.

Ein solcher Utilitarismus sollte bald von der Romantik in Frage gestellt werden, und seine Meisterschaft des Künstlers hat spätere Einstellungen geprägt. In den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts sollte der rumänische Dichter George Topîrceanu in “Die Ballade einer kleinen Heuschrecke” (Balada unui greier mic),^[78] obwohl mehr in der Erzählung als durch völlige Moralisierung. Eine Grille verbringt den Sommer mit Singen; Der Herbst kommt, aber er fährt fort. Erst im eisigen Winter merkt das Cricket, dass er nicht für sich selbst gesorgt hat. Er geht zu seinem Nachbarn, der Ameise, um etwas zu essen zu bitten, aber die Ameise weigert sich zu sagen: “Du hast den ganzen Sommer deine Zeit verschwendet.” Der englische Folksänger und Kinderschreiber Leon Rosselson dreht in seinem Lied aus den 1970er Jahren auf subtile Weise den Spieß um Die Ameise und der GrashüpferVerwenden Sie die Geschichte, um die selbstgerechte Ameise (und diese Menschen mit seiner Einstellung) zu tadeln, weil sie seine Mitgeschöpfe aus Mangel sterben lässt und weil sie blind für die Lebensfreude ist.^[79]

Auf dem Gebiet der Kinderliteratur erzählen Slade und Toni Morrison die Fabel nach, Wer hat Spiel?: Die Ameise oder die Heuschrecke? (2003), wo die Heuschrecke den Handwerker darstellt, provoziert eine Diskussion über die Bedeutung von Kunst. Eine frühere Improvisation über die Geschichte, die Kunst und ihren Wert betrifft, wurde vom schlesischen Künstler Janosch unter dem Titel “Die Fiedelgrille und der Maulwurf” geschrieben, der ursprünglich 1982 und 1983 in englischer Übersetzung veröffentlicht wurde.^[80] Dort spielt die Grille den ganzen Sommer über zur Unterhaltung der Tiere, wird aber im Winter vom Hirschkäfer und der Maus abgelehnt. Sie trifft schließlich auf den Maulwurf, der ihre Musik liebt, besonders weil er blind ist. und lädt sie ein, bei ihm zu bleiben.^[81]

Das Thema war in Leo Lionnis noch weiter entfernt behandelt worden Friedrich (1967). Hier konzentriert sich eine Feldmaus in einer Gemeinde, die sich eng darauf konzentriert, effizient für den Winter zu sammeln, stattdessen darauf, Eindrücke zu sammeln. Wenn die anderen Mäuse die Nützlichkeit in Frage stellen, besteht Frederick darauf, dass das Sammeln von Sonnenstrahlen für die kalten, dunklen Wintertage ebenfalls funktioniert. In der Tat erkennt die Gemeinde dies, nachdem das Essen aufgebraucht ist und die Moral niedrig ist, wenn es Fredericks Poesie ist, die ihre Stimmung hebt.^[82]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]