[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/2021\/01\/26\/apophatische-theologie-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/2021\/01\/26\/apophatische-theologie-wikipedia\/","headline":"Apophatische Theologie – Wikipedia","name":"Apophatische Theologie – Wikipedia","description":"before-content-x4 Art und Weise, das G\u00f6ttliche zu beschreiben, indem erkl\u00e4rt wird, was Gott nicht ist Apophatische Theologie, auch bekannt als","datePublished":"2021-01-26","dateModified":"2021-01-26","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/8\/88\/Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg\/220px-Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/8\/88\/Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg\/220px-Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg","height":"330","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/2021\/01\/26\/apophatische-theologie-wikipedia\/","wordCount":25802,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Art und Weise, das G\u00f6ttliche zu beschreiben, indem erkl\u00e4rt wird, was Gott nicht ist  Apophatische Theologie, auch bekannt als negative Theologieist eine Form des theologischen Denkens und der religi\u00f6sen Praxis, die versucht, sich Gott, dem G\u00f6ttlichen, durch Verneinung zu n\u00e4hern, um nur in Bezug auf das zu sprechen, was nicht \u00fcber die vollkommene G\u00fcte gesagt werden kann, die Gott ist.[web 1]  Es bildet ein Paar zusammen mit der kataphatischen Theologie, die sich Gott oder dem G\u00f6ttlichen durch Affirmationen oder positive Aussagen dar\u00fcber n\u00e4hert, was Gott ist ist.[web 2]Die apophatische Tradition ist oft, wenn auch nicht immer, mit dem Ansatz der Mystik verbunden, der auf die Vision Gottes abzielt, die Wahrnehmung der g\u00f6ttlichen Realit\u00e4t jenseits des Bereichs der gew\u00f6hnlichen Wahrnehmung.Table of Contents  Etymologie und Definition[edit]Ursprung und Entwicklung[edit]Griechische Philosophie[edit]Vorsokratisch[edit]Plato[edit]Mittlerer Platonismus[edit]Neuplatonismus[edit]Plotinus[edit]Proclus[edit]Christentum[edit]Apostolisches Zeitalter[edit]Fr\u00fche Kirchenv\u00e4ter[edit]Das chalcedonische christologische Dogma[edit]Pseudo-Dionysius der Areopagit[edit]Ostorthodoxes Christentum[edit]Westliches Christentum[edit]Das \u00fcber eminentiae[edit]20. Jahrhundert[edit]21. Jahrhundert[edit]Judentum[edit]Indische Parallelen[edit]Apophatische Theologie und Atheismus[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Gedruckte Quellen[edit]Websources[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links und Ressourcen[edit]Etymologie und Definition[edit]“Apophatisch”, Altgriechisch: \u1f00\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 (Substantiv);  von \u1f00\u03c0\u03cc\u03c6\u03b7\u03bc\u03b9 apoph\u0113mi, was “leugnen” bedeutet.  Von Online-Etymologie-W\u00f6rterbuch::apophatisch (Adj.) “mit einer Erw\u00e4hnung von etwas, das man zu leugnen vort\u00e4uscht; mit durch Negation gewonnenem Wissen”, 1850, aus der lateinisierten Form des Griechischen apophatikos, von der Apophase “Verleugnung, Verneinung”, von der Apophanai “absprechen”, von der Apo “weg”, “weg von” (siehe apo-) + phanai “sprechen”, bezogen auf das Phem “Stimme”, von der PIE-Wurzel * bha- (2) “sprechen, erz\u00e4hlen, sagen.”[web 3]\u00dcber Negativa oder \u00fcber negationis (Lateinisch), “negativer Weg” oder “durch Verleugnung”.  Der negative Weg bildet zusammen mit dem ein Paar kataphatisch oder positiver Weg.  Laut Deirdre CarabinePseudo Dionysius beschreibt den kataphatischen oder bejahenden Weg zum G\u00f6ttlichen als den “Weg der Sprache”: dass wir zu einem gewissen Verst\u00e4ndnis des Transzendenten gelangen k\u00f6nnen, indem wir alle Vollkommenheiten der geschaffenen Ordnung Gott als Quelle zuschreiben.  In diesem Sinne k\u00f6nnen wir sagen “Gott ist Liebe”, “Gott ist Sch\u00f6nheit”, “Gott ist gut”.  Der apophatische oder negative Weg betont Gottes absolute Transzendenz und Unkenntnis so, dass wir nichts \u00fcber das g\u00f6ttliche Wesen sagen k\u00f6nnen, weil Gott so v\u00f6llig jenseits des Seins ist.  Das doppelte Konzept der Immanenz und Transzendenz Gottes kann uns helfen, die gleichzeitige Wahrheit beider “Wege” zu Gott zu verstehen: Gleichzeitig mit der Immanenz Gottes ist Gott auch transzendent.  W\u00e4hrend Gott erkennbar ist, ist Gott auch nicht erkennbar.  Gott kann nicht nur als der eine oder andere angesehen werden.[web 2]Ursprung und Entwicklung[edit]Laut Fagenblat ist “die negative Theologie so alt wie die Philosophie selbst”.  Elemente davon finden sich in Platons “ungeschriebenen Lehren”, w\u00e4hrend es auch in neoplatonischen, gnostischen und fr\u00fchchristlichen Schriftstellern vorhanden ist.  Eine Tendenz zum apophatischen Denken findet sich auch bei Philo von Alexandria.Laut Carabine beginnt die eigentliche “Apophasis” im griechischen Denken mit dem Neo-Platonismus, dessen Spekulationen \u00fcber die Natur des Einen in den Werken von Proclus gipfeln.  Nach Carabine gibt es zwei Hauptpunkte in der Entwicklung der apophatischen Theologie, n\u00e4mlich die Verschmelzung der j\u00fcdischen Tradition mit der platonischen Philosophie in den Schriften von Philo und die Werke von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten, der das christliche Denken mit dem neoplatonischen durchdrang Ideen.  Die fr\u00fchen Kirchenv\u00e4ter wurden von Philo beeinflusst, und Meredith gibt sogar an, dass Philo “der wahre Begr\u00fcnder der apophatischen Tradition ist”.  Mit Pseudo-Dionysius, dem Areopagiten, und Maximus, dem Beichtvater, dessen Schriften sowohl den Hesychasmus, die kontemplative Tradition der ostorthodoxen Kirchen, als auch die mystischen Traditionen Westeuropas pr\u00e4gten, wurde die apophatische Theologie zu einem zentralen Element der christlichen Theologie und Kontemplation trainieren.Griechische Philosophie[edit]Vorsokratisch[edit]F\u00fcr die alten Griechen war die Kenntnis der G\u00f6tter f\u00fcr eine ordnungsgem\u00e4\u00dfe Anbetung unerl\u00e4sslich.  Dichter hatten in dieser Hinsicht eine wichtige Verantwortung, und eine zentrale Frage war, wie Wissen \u00fcber die g\u00f6ttlichen Formen erlangt werden kann. Die Offenbarung spielte eine wesentliche Rolle, um dieses Wissen zu erlangen. Xenophanes (ca. 570 – ca. 475 v. Chr.) Stellte fest, dass das Wissen \u00fcber Die g\u00f6ttlichen Formen werden durch die menschliche Vorstellungskraft eingeschr\u00e4nkt, und griechische Philosophen erkannten, dass dieses Wissen nur durch Mythen und visuelle Darstellungen vermittelt werden kann, die kulturabh\u00e4ngig sind.Nach Herodot (484\u2013425 v. Chr.) Lehrten Homer und Hesiod (zwischen 750 und 650 v. Chr.) Den Griechen die Kenntnis der g\u00f6ttlichen K\u00f6rper der G\u00f6tter.  Der antike griechische Dichter Hesiod (zwischen 750 und 650 v. Chr.) Beschreibt in seinem Theogonie die Geburt der G\u00f6tter und die Erschaffung der Welt,[web 4]  das wurde ein “Ur-Text f\u00fcr programmatische epiphanische Erz\u00e4hlungen aus der ersten Person in der griechischen Literatur”.[note 1]  sondern auch “untersucht die notwendigen Einschr\u00e4nkungen des menschlichen Zugangs zum G\u00f6ttlichen”.  Laut Platt stimmt die Aussage der Musen, die Hesiod Wissen \u00fcber die G\u00f6tter gew\u00e4hren, “tats\u00e4chlich besser mit der Logik des apophatischen religi\u00f6sen Denkens \u00fcberein”.[note 2]Parmenides (fl. Ende des sechsten oder Anfang des f\u00fcnften Jahrhunderts v. Chr.), In seinem Gedicht \u00dcber die Naturgibt einen Bericht \u00fcber eine Offenbarung \u00fcber zwei Arten der Untersuchung.  “Der Weg der \u00dcberzeugung” erforscht das Sein, die wahre Realit\u00e4t (“was ist”), was “Was ist nicht erzeugt und unsterblich, \/ ganz und einheitlich und still und perfekt” ist.  “Der Weg der Meinung” ist die Welt der Erscheinungen, in der die eigenen sensorischen F\u00e4higkeiten zu falschen und betr\u00fcgerischen Vorstellungen f\u00fchren.  Seine Unterscheidung zwischen unver\u00e4nderlicher Wahrheit und wechselnder Meinung spiegelt sich in Platons Allegorie der H\u00f6hle wider.  Zusammen mit der biblischen Geschichte von Moses Aufstieg auf den Berg Sinai wird sie von Gregor von Nyssa und Pseudo-Dionysius dem Areopagiten verwendet, um einen christlichen Bericht \u00fcber den Aufstieg der Seele zu Gott zu geben.  Cook merkt an, dass das Gedicht von Parmenides ein religi\u00f6ser Bericht \u00fcber eine mystische Reise ist, die den Mysterienkulten \u00e4hnelt und einer religi\u00f6sen Sichtweise eine philosophische Form verleiht.  Cook merkt weiter an, dass die Aufgabe des Philosophen darin besteht, “durch” negatives “Denken zu versuchen, sich von allem zu l\u00f6sen, was ihr Streben nach Weisheit vereitelt”.Plato[edit]  Platon Silanion Musei Capitolini MC1377Platon (428\/427 oder 424\/423 – 348\/347 v. Chr.), Der sich f\u00fcr Parmenides gegen Heraklit entschied, und seine Theorie des ewigen Wandels hatten einen starken Einfluss auf die Entwicklung des apophatischen Denkens.Platon untersuchte in seinem Dialog weiter Parmenides ‘Idee der zeitlosen Wahrheit Parmenides, die eine Behandlung der ewigen Formen ist, Wahrheit, Sch\u00f6nheit und G\u00fcte, die die wirklichen Ziele f\u00fcr Wissen sind.  Die Theorie der Formen ist Platons Antwort auf das Problem, wie eine fundamentale Realit\u00e4t oder unver\u00e4nderliche Essenz viele sich \u00e4ndernde Ph\u00e4nomene zulassen kann, au\u00dfer indem sie als blo\u00dfe Illusion abgetan werden.Im Die RepublikPlato argumentiert, dass “die realen Objekte des Wissens nicht die sich ver\u00e4ndernden Objekte der Sinne sind, sondern die unver\u00e4nderlichen Formen”.[web 5]  Feststellung, dass die Form des Guten[note 3]  ist das h\u00f6chste Objekt des Wissens.[web 5][note 4]  Sein Argument gipfelt in der Allegorie der H\u00f6hle, in der er argumentiert, dass Menschen wie Gefangene in einer H\u00f6hle sind, die nur Schatten des Realen sehen k\u00f6nnen Form des Guten.[web 5]  Der Mensch soll dazu erzogen werden, nach Wissen zu suchen, indem er sich von seinen k\u00f6rperlichen W\u00fcnschen zu h\u00f6herer Kontemplation abwendet und in einem Intellektuellen gipfelt[note 5]  Verst\u00e4ndnis oder Verst\u00e4ndnis der Formen, cq die “ersten Prinzipien allen Wissens”.Laut Cook ist die Theorie der Formen hat einen theologischen Charakter und hatte einen starken Einfluss auf die Ideen seiner neoplatonischen Interpreten Proclus und Plotinus.  Die Verfolgung von Wahrheit, Sch\u00f6nheit und G\u00fcte wurde ein zentrales Element in der apophatischen Tradition, aber dennoch, so Carabine, “kann Platon selbst nicht als Begr\u00fcnder des negativen Weges angesehen werden.”  Carabine warnt davor, sp\u00e4ter neoplatonisches und christliches Verst\u00e4ndnis in Platon einzulesen, und stellt fest, dass Platon seine Formen nicht mit “einer transzendenten Quelle” identifizierte, eine Identifikation, die seine sp\u00e4teren Interpreten vorgenommen hatten.Mittlerer Platonismus[edit]Mittlerer Platonismus (1. Jahrhundert v. Chr. – 3. Jahrhundert n. Chr.)[web 6]  untersuchte weiter Platons “Ungeschriebene Lehren”, die sich auf Pythagoras ‘erste Prinzipien der Monade und der Dyade (Materie) st\u00fctzten.[web 6]  Der mittlere Platonismus schlug eine Hierarchie des Seins vor, wobei Gott als erstes Prinzip an der Spitze stand und es mit Platons identifizierte Form des Guten.  Ein einflussreicher Bef\u00fcrworter des mittleren Platonismus war Philo (ca. 25 v. Chr. – ca. 50 n. Chr.), Der bei seiner Interpretation der hebr\u00e4ischen Schriften die mittelplatonische Philosophie verwendete und einen starken Einfluss auf das fr\u00fche Christentum geltend machte.[web 6]  Craig D. Allert zufolge “hat Philo einen monumentalen Beitrag zur Schaffung eines Vokabulars geleistet, das in negativen Aussagen \u00fcber Gott verwendet werden kann.”  F\u00fcr Philo ist Gott unbeschreiblich und er verwendet Begriffe, die Gottes Transzendenz betonen.Neuplatonismus[edit]Der Neo-Platonismus war eine mystische oder kontemplative Form des Platonismus, die sich “au\u00dferhalb des Mainstreams des akademischen Platonismus entwickelte”.[web 7]  Es begann mit den Schriften von Plotin (204 \/ 5\u2013270) und endete mit der Schlie\u00dfung der platonischen Akademie durch Kaiser Justinian im Jahr 529 n. Chr., Als die heidnischen Traditionen verdr\u00e4ngt wurden.[web 8]  Es ist ein Produkt des hellenistischen Synkretismus, der sich aufgrund der \u00dcberschneidung zwischen dem griechischen Denken und den j\u00fcdischen Schriften entwickelte und auch den Gnostizismus hervorbrachte.[web 7]  Proclus war der letzte Leiter der platonischen Akademie;  sein Sch\u00fcler Pseudo-Dinosysius hatte einen weitreichenden neoplatonischen Einfluss auf das Christentum und die christliche Mystik.[web 7]Plotinus[edit]  Plotin (204 \/ 5\u2013270) war der Begr\u00fcnder des Neo-Platonismus.  In der neoplatonischen Philosophie von Plotin und Proklus wurde das erste Prinzip als radikale Einheit, die als unerkennbares Absolut dargestellt wurde, noch h\u00f6her erhoben.  F\u00fcr Plotinus der Eine ist das erste Prinzip, von dem alles andere ausgeht.  Er nahm es aus Platons Schriften und identifizierte das Gute der Republikals Ursache der anderen Formen mit der Eine der ersten Hypothese des zweiten Teils der Parmenides.  F\u00fcr Plotinus der Eine geht den Formen voraus und “ist jenseits des Geistes und tats\u00e4chlich jenseits des Seins”.  Von der Eine kommt der Intellekt, der alle Formen enth\u00e4lt.Der Eine ist das Prinzip des Seins, w\u00e4hrend die Formen das Prinzip des Wesens der Wesen und der Verst\u00e4ndlichkeit sind, die sie als solche erkennen kann.  Plotins drittes Prinzip ist die Seele, das Verlangen nach Objekten au\u00dferhalb der Person.  Die h\u00f6chste Befriedigung des Begehrens ist die Betrachtung von der Eine, die alle Existenten “als eine einzige, alles durchdringende Realit\u00e4t” vereint.[web 8]Der Eine ist radikal einfach und hat nicht einmal Selbsterkenntnis, da Selbsterkenntnis Vielheit implizieren w\u00fcrde.  Trotzdem dr\u00e4ngt Plotin auf die Suche nach dem Absoluten, wendet sich nach innen und wird sich der “Gegenwart des Intellekts in der menschlichen Seele” bewusst.[note 6]  Initiieren eines Aufstiegs der Seele durch Abstraktion oder “Wegnehmen”, was in einem pl\u00f6tzlichen Auftreten von gipfelt der Eine.  In dem Enneads Plotin schreibt:Unser Gedanke kann den Einen nicht erfassen, solange ein anderes Bild in der Seele aktiv bleibt […] Zu diesem Zweck m\u00fcssen Sie Ihre Seele von allen \u00e4u\u00dferen Dingen befreien und sich ganz in sich selbst drehen, ohne sich mehr an das zu lehnen, was drau\u00dfen liegt, und Ihren Geist wie zuvor von idealen Formen der Sinnesobjekte entbl\u00f6\u00dfen und sogar sich selbst vergessen und so komme in Sichtweite dieses Einen.Carabine merkt an, dass Plotinus ‘Apophasis nicht nur eine mentale \u00dcbung ist, sondern eine Anerkennung der Unkenntnis von der Eine, aber ein Mittel dazu Ekstase und ein Aufstieg zu “dem unnahbaren Licht, das Gott ist”.[web 10]  Pao-Shen Ho untersucht, wie Plotin es erreichen kann Henosis,[note 7]  kommt zu dem Schluss, dass “Plotinus ‘mystische Lehre nur aus zwei Praktiken besteht, n\u00e4mlich Philosophie und negative Theologie.”  Laut Moore appelliert Plotin an die “nicht-diskursive, intuitive F\u00e4higkeit der Seele”, indem er “eine Art Gebet, eine Anrufung der Gottheit, fordert, die es der Seele erm\u00f6glicht, sich zu dem unmittelbaren, direkten zu erheben. und innige Betrachtung dessen, was dar\u00fcber hinausgeht (V.1.6). “[web 8]  Pao-Shen Ho bemerkt weiter, dass “f\u00fcr Plotin die mystische Erfahrung nicht auf philosophische Argumente reduziert werden kann”.  Die Argumentation \u00fcber Henosis geht die tats\u00e4chliche Erfahrung davon voraus und kann nur verstanden werden, wenn Henosis wurde erreicht.  Ho bemerkt weiter, dass Plotinus ‘Schriften einen didaktischen Geschmack haben, der darauf abzielt, “seine eigene Seele zu bringen und die Seelen anderer \u00fcber den Intellekt zur Vereinigung mit dem Einen. ” Enneads als spirituelles oder asketisches Lehrmittel, \u00e4hnlich wie Die Wolke des NichtwissensDemonstration der Methoden der philosophischen und apophatischen Untersuchung.  Letztendlich f\u00fchrt dies zum Schweigen und zur Aufgabe aller intellektuellen Forschung, was Kontemplation und Einheit hinterl\u00e4sst.Proclus[edit]Proclus (412-485) f\u00fchrte die Terminologie ein, die in der apophatischen und kataphatischen Theologie verwendet wird.  Er tat dies im zweiten Buch von ihm Platonische Theologieund argumentiert, dass Platon das behauptet der Eine kann “durch Analogie” und “durch Negationen” offenbart werden [dia ton apophaseon] seine Transzendenz \u00fcber alles kann gezeigt werden. “F\u00fcr Proclus bilden apophatische und kataphonische Theologie ein kontemplatives Paar, wobei der apophatische Ansatz der Manifestation der Welt aus entspricht der Eineund kataphonische Theologie entsprechend der R\u00fcckkehr zu der Eine.  Die Analogien sind Affirmationen, auf die wir uns richten der Eine, w\u00e4hrend die Negationen den Best\u00e4tigungen zugrunde liegen und n\u00e4her dran sind der Eine.  Laut Luz zog Proclus auch Studenten anderer Glaubensrichtungen an, darunter den Samariter Marinus.  Luz bemerkt, dass “Marinus ‘Samariter seinen Ursprung in seiner abrahamitischen Vorstellung eines einzigen unbeschreiblichen Namens Gottes hat (\u05d9\u05d4\u05d5\u05d4) H\u00e4tte auch in vielerlei Hinsicht mit dem unbeschreiblichen und apophatischen g\u00f6ttlichen Prinzip der Schule vereinbar sein m\u00fcssen. “Christentum[edit]  Apostolisches Zeitalter[edit]Das Buch der Offenbarung 8: 1  erw\u00e4hnt “die Stille des ewigen Chores im Himmel”.  Laut Dan MerkurDie Stille des ewigen Chores im Himmel hatte mystische Konnotationen, weil die Stille das Verschwinden der Pluralit\u00e4t w\u00e4hrend der Erfahrungen mystischer Einheit begleitet.  Der Begriff “Stille” spielt auch auf die “noch leise Stimme” an (1. K\u00f6nige) 19:12), dessen Offenbarung an Elia auf dem Berg Horeb vision\u00e4re Bilder ablehnte, indem er eine negative Theologie best\u00e4tigte.[note 8]Fr\u00fche Kirchenv\u00e4ter[edit]Die fr\u00fchen Kirchenv\u00e4ter wurden von Philo (ca. 25 v. Chr. – ca. 50 n. Chr.) Beeinflusst, der Moses als “Vorbild menschlicher Tugend und Sinai als Archetyp des Aufstiegs des Menschen in die” leuchtende Dunkelheit “Gottes” ansah.  Seiner Interpretation von Moses folgten Clemens von Alexandria, Origenes, die kappadokischen V\u00e4ter, Pseudo-Dionysius und Maximus der Bekenner.Gottes Erscheinen f\u00fcr Mose im brennenden Busch wurde oft von den fr\u00fchen Kirchenv\u00e4tern, insbesondere von Gregor von Nyssa (ca. 335 – ca. 395), herausgearbeitet, um die grundlegende Unkenntnis Gottes zu erkennen.  eine Exegese, die in der mittelalterlichen mystischen Tradition fortgesetzt wurde.  Ihre Antwort ist, dass, obwohl Gott nicht erkennbar ist, Jesus als Person verfolgt werden kann, da “Christus nachzufolgen die menschliche Art ist, Gott zu sehen”.Clemens von Alexandria (ca. 150 – ca. 215) war ein fr\u00fcher Bef\u00fcrworter der apophatischen Theologie.  Clemens ist der Ansicht, dass Gott nicht erkennbar ist, obwohl Gottes Unkenntnis nur sein Wesen betrifft, nicht seine Energien oder Kr\u00e4fte.  Laut RA Baker ist in Clements Schriften der Begriff Theorie entwickelt sich weiter von einem blo\u00dfen intellektuellen “Sehen” zu einer spirituellen Form der Kontemplation.  Clements apophatische Theologie oder Philosophie ist eng mit dieser Art von verbunden Theorie und die “mystische Vision der Seele”.  F\u00fcr Clemens ist Gott transzendent und immanent.  Laut Baker wird Clements Apophatismus haupts\u00e4chlich nicht von biblischen Texten, sondern von der platonischen Tradition bestimmt.  Seine Vorstellung von einem unbeschreiblichen Gott ist eine Synthese von Platon und Philo aus biblischer Sicht.  Nach Osborne ist es eine Synthese in einem biblischen Rahmen;  Laut Baker erkl\u00e4rt die platonische Tradition den negativen Ansatz, w\u00e4hrend die biblische Tradition den positiven Ansatz erkl\u00e4rt.Theoria und Abstraktion ist das Mittel, um sich diesen unbeschreiblichen Gott vorzustellen;  es geht Leidenschaftslosigkeit voraus.Nach Tertullian (ca. 155 – ca. 240),[t]Was unendlich ist, ist nur sich selbst bekannt.  Dies ist es, was eine Vorstellung von Gott vermittelt, obwohl es \u00fcber alle unsere Vorstellungen hinausgeht – unsere Unf\u00e4higkeit, Ihn vollst\u00e4ndig zu erfassen, gibt uns die Vorstellung davon, was Er wirklich ist.  Er wird uns in seiner transzendenten Gr\u00f6\u00dfe pr\u00e4sentiert, wie sie gleichzeitig bekannt und unbekannt ist.[49]Der heilige Kyrill von Jerusalem (313-386) in seiner Katechetische Predigten, Zust\u00e4nde:Denn wir erkl\u00e4ren nicht, was Gott ist, sondern bekennen offen, dass wir kein genaues Wissen \u00fcber ihn haben.  Denn in Bezug auf Gott ist es das beste Wissen, unsere Unwissenheit zu bekennen.[50]  Augustinus von Hippo (354-430) definierte Gott Aliud, Aliud Valde, was “andere, ganz andere” bedeutet, in Gest\u00e4ndnisse 7.10.16,[51]  schrieb Si [enim] comprehendis, non est Deus,[52]  Bedeutung “wenn Sie verstehen [something], es ist nicht Gott “, in Sermo 117.3.5[53]  ((PL 38, 663),[54][55]  und eine ber\u00fchmte Legende erz\u00e4hlt, dass er auf einem Spaziergang entlang der Mittelmeerk\u00fcste, der \u00fcber das Geheimnis der Dreifaltigkeit meditierte, ein Kind traf, das mit einer Muschel (oder einem kleinen Eimer) versuchte, das ganze Meer in ein kleines Loch im Sand zu gie\u00dfen .  Augustinus sagte ihm, dass es unm\u00f6glich sei, die Unermesslichkeit des Meeres in eine so kleine \u00d6ffnung einzuschlie\u00dfen, und das Kind antwortete, dass es ebenso unm\u00f6glich sei, die Unendlichkeit Gottes innerhalb der begrenzten Grenzen des menschlichen Geistes zu verstehen.[56][57][58]Das chalcedonische christologische Dogma[edit]Das christologische Dogma, das vom Vierten \u00d6kumenischen Rat in Chalcedon im Jahr 451 formuliert wurde, basiert auf Dyophysitismus und hypostatischer Vereinigung, Konzepten, die verwendet werden, um die Vereinigung von Menschlichkeit und G\u00f6ttlichkeit in einer einzigen Hypostase oder individuellen Existenz, der von Jesus Christus, zu beschreiben.  Dies bleibt transzendent zu unseren rationalen Kategorien, ein Geheimnis, das von der apophatischen Sprache geh\u00fctet werden muss, da es sich um eine pers\u00f6nliche Vereinigung von einzigartig einzigartiger Art handelt.[59]Pseudo-Dionysius der Areopagit[edit]Die apophatische Theologie fand ihren einflussreichsten Ausdruck in den Werken von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten (Ende des 5. bis Anfang des 6. Jahrhunderts), einem Sch\u00fcler von Proclus (412-485), der eine christliche Weltanschauung mit neoplatonischen Ideen verband.[60]  Er ist ein st\u00e4ndiger Faktor in der kontemplativen Tradition der ostorthodoxen Kirchen, und ab dem 9. Jahrhundert hatten seine Schriften auch einen starken Einfluss auf die westliche Mystik.Dionysius der Areopagit war ein Pseudonym aus Apostelgeschichte 17, in dem Paulus vor dem Hof \u200b\u200bdes Areopag in Athen eine Missionsrede h\u00e4lt.  Im Vers 23  Paulus bezieht sich auf eine Altarinschrift, die dem unbekannten Gott gewidmet ist, “eine Sicherheitsma\u00dfnahme zu Ehren fremder G\u00f6tter, die der hellenistischen Welt noch unbekannt sind”.  F\u00fcr Paulus ist Jesus Christus dieser unbekannte Gott, und als Ergebnis der Rede des Paulus konvertiert Dionysius der Areopagit zum Christentum.  Laut Stang ist das Areopagiten-Athen f\u00fcr Pseudo-Dionysius jedoch auch der Ort neoplatonischer Weisheit, und der Begriff “unbekannter Gott” ist eine Umkehrung der Predigt des Paulus zu einer Integration des Christentums mit dem Neo-Platonismus und der Vereinigung mit der “unbekannte Gott”.Laut Corrigan und Harrington ist “Dionysius ‘zentrales Anliegen, wie ein dreieiniger Gott, … der v\u00f6llig unerkennbar und uneingeschr\u00e4nkt ist, jenseits einzelner Substanzen, jenseits aller G\u00fcte, sich f\u00fcr, in und durch die gesamte Sch\u00f6pfung in manifestieren kann um alle Dinge in die verborgene Dunkelheit ihrer Quelle zur\u00fcckzubringen. ”  Pseudo-Dionysius st\u00fctzte sich auf den Neo-Platonismus und beschrieb den menschlichen Aufstieg zur G\u00f6ttlichkeit als einen Prozess der Reinigung, Erleuchtung und Vereinigung.  Ein weiterer neoplatonischer Einfluss war seine Beschreibung des Kosmos als eine Reihe von Hierarchien, die die Distanz zwischen Gott und Menschen \u00fcberwinden.Ostorthodoxes Christentum[edit]Im orthodoxen Christentum wird die apophatische Theologie als der kataphatischen Theologie \u00fcberlegen gelehrt.  Die kappadokischen V\u00e4ter des vierten Jahrhunderts[note 9]  erkl\u00e4rte einen Glauben an die Existenz Gottes, aber eine Existenz anders als die von allem anderen: Alles andere, was existiert, wurde geschaffen, aber der Sch\u00f6pfer transzendiert diese Existenz, ist ungeschaffen.  Das Wesen Gottes ist v\u00f6llig unerkennbar;  Die Menschheit kann eine unvollst\u00e4ndige Kenntnis von Gott in seinen Eigenschaften erlangen (Propria), positiv und negativ, indem er \u00fcber seine selbstoffenbarenden Operationen nachdenkt und daran teilnimmt (energeiai).[66]Gregor von Nyssa (ca. 335 bis ca. 395), Johannes Chrysostomus (ca. 349 – 407) und Basilius der Gro\u00dfe (329 – 379) betonten die Bedeutung der negativen Theologie f\u00fcr ein orthodoxes Verst\u00e4ndnis von Gott.  Johannes von Damaskus (c.675 \/ 676\u2013749) verwendete negative Theologie, als er schrieb, dass positive Aussagen \u00fcber Gott “nicht die Natur, sondern die Dinge um die Natur offenbaren”.Maximus der Bekenner (580-622) \u00fcbernahm Pseudo-Dionysius ‘Ideen und hatte einen starken Einfluss auf die Theologie und kontemplative Praxis der ostorthodoxen Kirchen.[60]Gregory Palamas (1296\u20131359) formulierte die definitive Theologie des Hesychasmus, die orthodoxen Praktiken des kontemplativen Gebets und der Theose, “Verg\u00f6ttlichung”.Zu den einflussreichen orthodoxen Theologen des 20. Jahrhunderts z\u00e4hlen die neopalamistischen Schriftsteller Vladimir Lossky, John Meyendorff, John S. Romanides und Georges Florovsky.  Lossky argumentiert, basierend auf seiner Lekt\u00fcre von Dionysius und Maximus Confessor, dass positive Theologie der negativen Theologie immer unterlegen ist, was ein Schritt auf dem Weg zu dem \u00fcberlegenen Wissen ist, das durch Negation erlangt wird.[67]  Dies dr\u00fcckt sich in der Vorstellung aus, dass Mystik Ausdruck dogmatischer Theologie ist in perfekter Vollendung.[68]Laut Lossky ist Gott in seinem Wesen au\u00dferhalb des direkt offenbarten Wissens durch die Schrift und die heilige Tradition, wie die trinitarische Natur Gottes, jenseits der Grenzen dessen, was Menschen (oder sogar Engel) verstehen k\u00f6nnen.  Er ist im Wesentlichen transzendent (ousia).  Weiteres Wissen muss in einer direkten Erfahrung von Gott oder seinen unzerst\u00f6rbaren Energien durch gesucht werden Theorie (Vision von Gott).[69][70]  Nach Aristoteles Papanikolaou ist Gott im \u00f6stlichen Christentum in seiner Hypostase oder Existenz immanent.[71]Westliches Christentum[edit]  Im Die Erschaffung Adams gemalt von Michelangelo (um 1512) sind die beiden Zeigefinger durch einen kleinen Spalt getrennt [3\u20444 inch (1.9\u00a0cm)]: Einige Gelehrte glauben, dass dies die Unerreichbarkeit der g\u00f6ttlichen Vollkommenheit durch den Menschen darstellt[72]Negative Theologie hat auch einen Platz in der westlichen christlichen Tradition.  Der Theologe John Scotus Erigena aus dem 9. Jahrhundert schrieb:Wir wissen nicht, was Gott ist.  Gott selbst wei\u00df nicht, was er ist, weil er nichts ist [i.e., “not any created thing”].  Buchst\u00e4blich Gott ist nichtweil er das Sein \u00fcbersteigt.[73]Wenn er sagt “Er ist nichts” und “Gott ist nicht“Scotus bedeutet nicht, dass es keinen Gott gibt, aber dass nicht gesagt werden kann, dass Gott so existiert, wie die Sch\u00f6pfung existiert, dh dass Gott ungeschaffen ist. Er verwendet eine apophatische Sprache, um zu betonen, dass Gott” anderer “ist.[74]Theologen wie Meister Eckhart und Johannes vom Kreuz (San Juan de la Cruz) veranschaulichen einige Aspekte oder Tendenzen zur apophatischen Tradition im Westen.  Das mittelalterliche Werk, Die Wolke des Nichtwissens und Saint John’s Dunkle Nacht der Seele sind besonders bekannt.  1215 wurde der Apophatismus zur offiziellen Position der katholischen Kirche, die auf der Grundlage der Schrift und der kirchlichen Tradition w\u00e4hrend des Vierten Lateranrates das folgende Dogma formulierte:Zwischen Sch\u00f6pfer und Kreatur kann keine \u00c4hnlichkeit ausgedr\u00fcckt werden, ohne eine noch gr\u00f6\u00dfere Un\u00e4hnlichkeit zu implizieren.[75][note 10]Das \u00fcber eminentiae[edit]Thomas von Aquin wurde zehn Jahre sp\u00e4ter (1225-1274) geboren und obwohl in seinem Summa Theologiae er zitiert Pseudo-Dionysius 1.760 Mal,[78]  Darin hei\u00dft es: “Nun, weil wir nicht wissen k\u00f6nnen, was Gott ist, sondern was er nicht ist, haben wir keine M\u00f6glichkeit zu \u00fcberlegen, wie Gott ist, sondern wie er nicht ist.”[79][80]  und die Arbeit unvollendet zu lassen, weil sie im Vergleich zu dem, was ihm offenbart worden war, wie “Stroh” war,[81]  seine Lesung in einem neo-aristotelischen Schl\u00fcssel"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki17\/2021\/01\/26\/apophatische-theologie-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Apophatische Theologie – Wikipedia"}}]}]