Nirvikalpa – Wikipedia

Meditation ohne Gegenstand in den Yoga Sutras von Patanjali

Nirvikalpa (Sanskrit: निर्विकल्प) ist ein Sanskrit-Adjektiv mit dem allgemeinen Sinn “nicht schwanken”, “ohne Zweifel zugeben”, “frei von Veränderungen oder Unterschieden”.^[1] In den Yoga Sutras von Patanjali bezieht es sich auf Meditation ohne Gegenstand.

Etymologie[edit]

Nirvikalpa (Sanskrit: निर्विकल्प) ist ein Sanskrit-Adjektiv mit dem allgemeinen Sinn, “keine Alternative zuzulassen”.^[2] “nicht schwanken”, “ohne Zweifel zugeben”, “frei von Veränderungen oder Unterschieden.”^[1] Es wird durch Anwenden des kontraexistenziellen Präpositionalpräfixes gebildet निः nis (“weg, ohne, nicht”) zum Begriff विकल्प vikalpa (“Alternative, abweichendes Denken oder Konzeption”).^[3]

Hinduismus[edit]

Yoga Sutras von Patanjali[edit]

In den Yoga Sutras von Patanjali Nirvikalpa Samadhi ist ein Synonym für Asamprajnata Samadhi, die höchste Stufe von Samadhi.^{[web 1]} Samadhi ist von zwei Arten,^{[web 1]} mit und ohne Unterstützung eines Meditationsobjekts:^{[web 2]}

Die ersten beiden Assoziationen, Überlegung und Reflexion, bilden die Grundlage für die verschiedenen Arten von Samapatti::

• Savitarka, “beratend”:^{[note 4]} Das Citta konzentriert sich auf ein grobes Meditationsobjekt.^{[web 2]} ein Objekt mit einem für unsere Sinne wahrnehmbaren Erscheinungsbild, wie eine Flamme einer Lampe, die Nasenspitze oder das Bild einer Gottheit.^{[citation needed]} Konzeptualisierung (Vikalpa) findet immer noch in Form der Wahrnehmung des Wortes und der Kenntnis des Meditationsobjekts statt. Wenn die Beratung beendet ist, wird dies aufgerufen Nirvitaka Samadhi.^{[note 5]}
• Savichara, “reflektierend”: Das Citta konzentriert sich auf ein subtiles Objekt der Meditation.^{[web 2]} was für die Sinne nicht wahrnehmbar ist, sondern durch Interferenz zustande kommt, wie die Sinne, der Erkenntnisprozess, der Geist, das Ich-bin-Sein,^{[note 6]} die Chakren, der innere Atem (Prana), das Nadis, der Intellekt (Buddha). Das Stillen der Reflexion heißt Nirvichara Samapatti.^{[note 7]}

Die letzten beiden Assoziationen, Sananda Samadhi und Sasmitasind jeweils ein Meditationszustand und ein Gegenstand von Savichara Samadhi::

• Asamprajnata Samadhi, auch genannt Nirvikalpa Samadhi^{[web 1]} und Nirbija Samadhi^{[web 1]} (“Samadhi ohne Samen),^[5]::^{[note 9]} Meditation ohne Gegenstand,^{[web 2]} was zu Kenntnis von führt Purusha oder Bewusstsein, das subtilste Element.^{[note 10]}Heinrich Zimmer unterscheidet Nirvikalpa Samadhi in seinem Buch wie folgt von anderen Staaten:

Nirvikalpa samādhiAuf der anderen Seite ist Absorption ohne Selbstbewusstsein eine Verschmelzung der mentalen Aktivität (cittavṛtti) im Selbst, in einem solchen Ausmaß oder auf eine solche Weise, dass die Unterscheidung (Vikalpa) des Wissenden, des Aktes des Wissens und des bekannten Objekts wird aufgelöst – wenn Wellen im Wasser verschwinden und wenn Schaum im Meer verschwindet.

Swami Sivananda Nirbija Samadhi“ohne Samen” wie folgt:^{[web 1]}

“Ohne Samen oder Samskaras […] Alle Samen oder Eindrücke werden vom Feuer des Wissens verbrannt […] Alle Samskaras und Vasanas, die Wiedergeburten hervorrufen, sind völlig befreit. Alle Vrittis oder mentalen Veränderungen, die sich aus dem Geistessee ergeben, werden zurückgehalten. Die fünf Leiden, nämlich Avidya (Unwissenheit), Asmita (Egoismus), Raga-dvesha (Liebe und Hass) und Abhinivesha (Festhalten am Leben), werden zerstört und die Bande des Karma werden vernichtet […] Es gibt Moksha (Befreiung vom Rad der Geburten und Todesfälle). Mit dem Aufkommen der Erkenntnis des Selbst verschwindet die Unwissenheit. Mit dem Verschwinden der Grundursache verschwinden auch Unwissenheit, Egoismus usw. “^{[web 1]}

Shaivismus[edit]

Nirvikalpaka Yoga ist ein Fachbegriff im philosophischen System des Shaivismus, in dem das “Ich” und Shiva vollständig identifiziert werden, in dem die Konzepte von Name und Form verschwinden und Shiva allein als das wahre Selbst erlebt wird. In diesem System tritt diese Erfahrung auf, wenn alle Gedankenkonstrukte vollständig eingestellt sind.

Buddhismus[edit]

Während Patanjali vom Buddhismus beeinflusst wurde und buddhistisches Denken und Terminologie einbezog,^[19] Der Begriff “nirvikalpa samadhi” ist im buddhistischen Kontext ungewöhnlich, obwohl einige Autoren ihn gleichgesetzt haben Nirvikalpa Samadhi mit den formlosen jhanas und / oder Nirodha Samapatti.^[20][21][22] Laut Jianxin Li ist dies jedoch der Fall asamprajnata samadhicq savikalpa samadhi und Sabija Samadhi, Patanjalis erste Meditationsstufe mit einem (subtilen) Objekt, das mit dem verglichen werden kann Arupa Jhanas des Buddhismus und zu Nirodha-Samapatti. Crangle merkt das auch an sabija-asamprajnata samadhi ähnelt den vier formlosen jhanas. Laut Crangle der vierte Arupa Jhana ist die Phase des Übergangs zu Patanjalis “Bewusstsein ohne Samen”, cq Nirvikalpa Samadhi. Crangle merkt weiter an, dass der erste jhana ähnelt auch sabija-asamprajnata samadhi. Nach Gombrich und Wynne der erste und zweite jhana Konzentration darstellen, während die dritte und vierte jhana Konzentration mit Achtsamkeit verbinden.

In den buddhistischen kanonischen Texten wird das Wort “jhāna” niemals explizit verwendet, um die vier formlosen jhānas zu bezeichnen; Sie werden stattdessen als bezeichnet Ayatana. Sie werden jedoch manchmal nacheinander nach den ersten vier jhānas erwähnt (andere Texte, z. B. MN 121, behandeln sie als unterschiedliche Errungenschaften) und wurden daher von späteren Exegeten als jhānas behandelt. Die immateriellen Errungenschaften haben mehr mit Expansion zu tun, während sich die Jhanas (1–4) auf Konzentration konzentrieren.

Die Beziehung zwischen dhyāna und Einsicht ist ein Kernproblem bei der Erforschung des frühen Buddhismus. Der Überlieferung nach hatte der Buddha verschiedene Formen formloser Meditationszustände gemeistert, ohne Befreiung oder Beendigung von Leiden und Wiedergeburt zu erreichen. Dies wurde erreicht, als er sich an seine früheren Leben erinnerte, Einblick in den Kreislauf der Wiedergeburt erhielt und direkten Einblick in die vier edlen Wahrheiten erhielt.^[26][27] Schmithausen zufolge könnten die vier edlen Wahrheiten als “befreiende Einsicht” eine spätere Ergänzung zu Texten wie Majjhima Nikaya 36 sein, und befreiende Einsicht und Samadhi werden abwechselnd als das höchste Mittel zur Errettung in den buddhistischen Traditionen hervorgehoben.^{[note 11]}

Der technische Yogacara-Begriff nirvikalpa-jñāna wird von Edward Conze als “undifferenzierte Erkenntnis” übersetzt. Conze bemerkt, dass in Yogacara nur die tatsächliche Erfahrung von nirvikalpa-jñāna kann die Berichte in den heiligen Schriften beweisen. Er beschreibt den Begriff, wie er im Yogacara-Kontext verwendet wird, wie folgt:

Die “undiskriminierte Erkenntnis” kennt zuerst die Unwirklichkeit aller Objekte, erkennt dann, dass ohne sie auch das Wissen selbst zu Boden fällt und schließlich die höchste Realität direkt erkennt. Es werden große Anstrengungen unternommen, um die paradoxe Natur dieser Gnosis aufrechtzuerhalten. Obwohl ohne Konzepte, Urteile und Diskriminierung, ist es doch nicht nur Gedankenlosigkeit. Es ist weder eine Erkenntnis noch eine Nicht-Erkenntnis; Ihre Basis ist weder Denken noch Nicht-Denken. Hier gibt es keine Dualität von Subjekt und Objekt. Die Erkenntnis unterscheidet sich nicht von der Erkenntnis, sondern ist völlig identisch damit.^{[note 12]}

Ein anderer Sinn im buddhistischen Gebrauch tritt im Sanskrit-Ausdruck auf nirvikalpayati (Pali: Nibbikappa) bedeutet “macht frei von Unsicherheit (oder falscher Diskriminierung)” = unterscheidet, überlegt sorgfältig.^{[note 13]}

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Quellen[edit]

Gedruckte Quellen[edit]

Webquellen[edit]

Externe Links[edit]