Pseudoskepsis – Wikipedia

Philosophische Position

Pseudoskepsis (oder Pseudoskepsis) ist eine philosophische oder wissenschaftliche Position, die anscheinend Skepsis oder wissenschaftliche Skepsis ist, in Wirklichkeit aber nicht.

19. und frühes 20. Jahrhundert[edit]

Eine frühe Verwendung des Wortes war die Selbstverleumdung: Am 31. August 1869 schrieb der Schweizer Philosoph Henri-Frédéric Amiel in sein Tagebuch:

Mein Instinkt steht im Einklang mit dem Pessimismus Buddhas und Schopenhauers. Es ist ein Zweifel, der mich selbst in meinen Momenten religiösen Eifers nie verlässt. Die Natur ist für mich in der Tat eine Maïa; und ich sehe sie sozusagen mit den Augen eines Künstlers an. Meine Intelligenz bleibt skeptisch. Woran glaube ich dann? Ich weiß es nicht. Und worauf hoffe ich? Es wäre schwer zu sagen. Torheit! Ich glaube an das Gute und hoffe, dass sich das Gute durchsetzen wird. Tief in meinem ironischen und enttäuschten Wesen verbirgt sich ein Kind – eine offene, traurige, einfache Kreatur, die an das Ideal, an die Liebe, an die Heiligkeit und an jeden himmlischen Aberglauben glaubt. Ein ganzes Jahrtausend Idylle schläft in meinem Herzen; Ich bin ein Pseudoskeptiker, ein Pseudo-Spötter.[1]

Es erlangte bald seine übliche Bedeutung, als einem behaupteten Skeptiker übermäßige Sicherheit vorgeworfen wird, anfängliche Zweifel in Gewissheiten umzuwandeln. 1908 schrieb Henry Louis Mencken über Friedrich Nietzsches Kritik am Philosophen David Strauss:

Strauss war Prediger gewesen, hatte aber auf das Tuch verzichtet und sich als Kritiker des Christentums niedergelassen. Zweifellos hatte er mit guten Absichten gearbeitet, aber das Nettoergebnis all seines selbstgefälligen Agnostizismus war, dass seine Jünger im Gewand der Agnostiker genauso selbstzufrieden, bigott und voreingenommen waren wie zuvor als Christen. Nietzsches Auge sah dies und in der ersten seiner kleinen Broschüren „David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller“ ging er am wildesten auf Strauss ‚bürgerliche Pseudoskepsis ein. Das war 1873.[2]

Frederick L. Will, Professor für Philosophie an der Universität von Illinois, verwendete 1942 den Begriff „Pseudoskepsis“. Alasdair MacIntyre schreibt:

[Frederick] Will war keine Ausnahme. Er begann als analytischer Philosoph und unterschied verschiedene Sprachgebräuche mit dem Ziel zu zeigen, dass bestimmte traditionelle philosophische Probleme uns nicht länger beunruhigen müssen, sobald wir verstanden haben, wie man die relevanten sprachlichen Unterscheidungen trifft. Die Feinde waren zwei: der philosophische Skeptiker, der diese falschen Probleme aufwirft, und der Philosoph, der glaubt, dass der Skeptiker beantwortet werden muss. Also in „Gibt es ein Problem der Induktion?“ (Zeitschrift für Philosophie, 1942) sind zwei Sinne von „Wissen“ zu unterscheiden: „All das Unbehagen, die Pseudoskepsis und das Pseudoproblem der Induktion würden niemals auftauchen, wenn es möglich wäre, dieses“ Wissen „in der Welt klar zu halten Aussage, dass wir keine Aussagen über die Zukunft kennen, wird in einem ganz besonderen Sinne verwendet, überhaupt nicht in seiner gewöhnlichen.[3]

John E. Sitter, Professor für Englisch bei Notre Dame, verwendete den Begriff 1977 in einer Diskussion über Alexander Pope: „Ich glaube, die Absicht des Papstes ist es, die Skepsis des Lesers zu züchtigen – die Pseudoskepsis des übermäßig selbstbewussten ‚Sie‘ … „“[4]

Im Jahr 1987 hat Marcello Truzzi den Begriff speziell für Argumente wiederbelebt, die eine wissenschaftlich klingende Sprache verwenden, um bestimmte Überzeugungen, Theorien oder Behauptungen herabzusetzen oder zu widerlegen, aber tatsächlich den Vorschriften der konventionellen wissenschaftlichen Skepsis nicht folgen. Er argumentierte, dass wissenschaftliche Skepsis gegenüber neuen Ideen agnostisch ist und keine Ansprüche gegen sie erhebt, sondern darauf wartet, dass sie eine Beweislast erfüllen, bevor sie ihnen Gültigkeit verleihen. Im Gegensatz dazu beinhaltet Pseudoskeptik „negative Hypothesen“ – theoretische Behauptungen, dass ein Glaube, eine Theorie oder eine Behauptung sachlich falsch ist -, ohne die Beweislast zu befriedigen, die solche negativen theoretischen Behauptungen erfordern würden.[5][6][7][8]

Während seiner Tätigkeit als Professor für Soziologie an der Eastern Michigan University gab Truzzi 1987 in der Zeitschrift die folgende Beschreibung der Pseudoskeptik Zetetic Scholar (die er gründete):

In der Wissenschaft liegt die Beweislast beim Antragsteller; und je außergewöhnlicher ein Anspruch ist, desto schwerer ist die verlangte Beweislast. Der wahre Skeptiker nimmt eine agnostische Position ein, die besagt, dass die Behauptung nicht bewiesen, sondern widerlegt wird. Er behauptet, dass der Antragsteller die Beweislast nicht getragen habe und dass die Wissenschaft ihre kognitive Karte der Realität weiter aufbauen müsse, ohne den außerordentlichen Anspruch als neue „Tatsache“ aufzunehmen. Da der wahre Skeptiker keinen Anspruch geltend macht, ist er nicht verpflichtet, etwas zu beweisen. Er verwendet einfach weiterhin die etablierten Theorien der „konventionellen Wissenschaft“ wie üblich. Wenn ein Kritiker jedoch behauptet, dass es Beweise für einen Beweis gibt, dass er eine negative Hypothese hat – zum Beispiel, dass ein scheinbares Psi-Ergebnis tatsächlich auf ein Artefakt zurückzuführen ist -, macht er einen Anspruch geltend und muss daher auch eine Last von tragen Beweis…

Sowohl Kritiker als auch Befürworter müssen lernen, die Rechtsprechung in der Wissenschaft eher als die Rechtsprechung zu betrachten, die unvollkommen ist und unterschiedliche Beweise und Beweise enthält. Absolute Wahrheit ist wie absolute Gerechtigkeit selten erhältlich. Wir können nur unser Bestes geben, um sie anzunähern.

– –Marcello Truzzi, „Über Pseudoskepsis“, Zetetic Scholar12/13, S. 3-4, 1987[5]

Truzzi schrieb Pseudoskeptikern folgende Eigenschaften zu:[5]

  1. Leugnen, wenn nur Zweifel bestehen
  2. Doppelmoral bei der Anwendung von Kritik
  3. Die Tendenz, eher zu diskreditieren als zu untersuchen
  4. Vorlage unzureichender Beweise oder Beweise
  5. Die Annahme von Kritik erfordert keine Beweislast
  6. Unbegründete Gegenansprüche geltend machen
  7. Gegenansprüche beruhen eher auf Plausibilität als auf empirischen Beweisen
  8. Der Vorschlag, dass nicht überzeugende Beweise Gründe für die vollständige Abweisung einer Klage liefern

Er charakterisierte wahre Skepsis als:[5]

  1. Akzeptanz von Zweifeln, wenn weder eine Behauptung noch eine Ablehnung festgestellt wurde
  2. Keine Beweislast für eine agnostische Position
  3. Einigkeit darüber, dass das Korpus etablierten Wissens auf dem, was bewiesen ist, basieren muss, aber seine Unvollständigkeit anerkennen muss
  4. Gleichmäßigkeit bei der Anforderung von Beweisen, unabhängig von deren Auswirkungen
  5. Zu akzeptieren, dass ein Versagen eines Beweises an sich nichts beweist
  6. Fortsetzung der Prüfung der Versuchsergebnisse, auch wenn Mängel festgestellt werden

Nachfolgende Verwendung[edit]

Der Psychiater Richard Kluft stellte fest, dass Pseudoskeptik den Forschungsfortschritt hemmen kann:

„.. heute scheint echte Skepsis der gütigen Art, die gleichmäßig in alle Richtungen schaut und den Fortschritt des Wissens fördert, verschwindend selten. Stattdessen finden wir eine Prävalenz von Pseudoskepsis, die aus harter und heimtückischer Skepsis gegenüber den Standpunkten und Gegnern der Gegner besteht Beobachtungen und ungeheuerliche, selbstglückwünschende, bestätigende Vorurteile gegenüber den eigenen Standpunkten und Erkenntnissen, die als ernstes und leidenschaftsloses Streben nach klinischer, wissenschaftlicher und wissenschaftlicher Wahrheit falsch dargestellt werden. „[9]

Susan Blackmore, die ihren anfänglichen Glauben an die Parapsychologie verlor und 1991 CSICOP-Stipendiatin wurde, beschrieb später, was sie als „schlimmste Art von Pseudoskeptik“ bezeichnete:

Es gibt einige Mitglieder der Skeptikergruppen, die eindeutig glauben, die richtige Antwort vor der Untersuchung zu kennen. Sie scheinen nicht daran interessiert zu sein, Alternativen abzuwägen, seltsame Behauptungen zu untersuchen oder psychische Erfahrungen oder veränderte Zustände für sich selbst auszuprobieren (Himmel verbietet!), Sondern nur daran, ihre eigene Glaubensstruktur und ihren Zusammenhalt zu fördern.[10]

Hugo Anthony Meynell vom Institut für Religionswissenschaft der Universität von Calgary bezeichnet die „extreme Position, dass alle signifikanten Beweise für paranormale Phänomene ein Ergebnis von Täuschung oder Lüge sind“ als Pseudoskeptik.[11]

Während Truzzis Charakterisierung sich an die Inhaber von Mehrheitsansichten richtete, die er als übermäßig ungeduldig gegenüber Minderheitenmeinungen ansah, wurde der Begriff verwendet, um Befürworter von intellektuellen Positionen von Minderheiten zu beschreiben, die sich pseudoskeptisch verhalten, wenn sie sich trotz der Beweise für die Kirschernte als „Skeptiker“ charakterisieren das entspricht einem bereits bestehenden Glauben. Laut Richard Cameron Wilson geben sich einige Befürworter der AIDS-Ablehnung einer „falschen Skepsis“ hin, wenn sie auf diese Weise argumentieren.[12] Wilson argumentiert, dass das charakteristische Merkmal falscher Skepsis darin besteht, dass es „nicht um eine unparteiische Suche nach der Wahrheit geht, sondern um die Verteidigung einer vorgefassten ideologischen Position“.[13]

Der okkulte Schriftsteller Mitch Horowitz hat vorgeschlagen, dass James Randi manchmal der Pseudoskepsis schuldig war.[14]

Siehe auch[edit]

Notizen und Referenzen[edit]

  1. ^ Charles Dudley Warner, Herausgeber, Bibliothek der weltbesten Literatur Antike und Moderne, Vol. II, 1896. Online bei Project Gutenberg (z Hier)
  2. ^ HL (Henry Louis) Mencken, Die Philosophie von Friedrich Nietzsche (1908) publ. TF Unwin. Nachdruck in Friedrich Nietzsche, Ursprünglich veröffentlicht: Boston: Luce and Co., 1913. S.30.
  3. ^ Alasdair MacIntyre „Vorwort„zum Buch Pragmatismus und Realismus von Frederick L. Will (1997) zitiert seine frühere Arbeit „Gibt es ein Induktionsproblem?„“ Zeitschrift für PhilosophieVol. 19 (10. September 1942), S. 505-513
  4. ^ John E. Sitter, „Das Argument des Papstbriefes an Cobham„“ SEL: Studium der englischen Literatur 1500–1900Vol. 3, Restaurierung und 18. Jahrhundert (Sommer 1977), S. 435-449
  5. ^ ein b c d Truzzi, Marcello (1987). „Über Pseudoskepsis“. Zetetic Scholar (13.12.): 3–4. Abgerufen 2008-10-10.
  6. ^ „Marcello Truzzi: Unterstützung bei der Bildung des Ausschusses für die wissenschaftliche Untersuchung von Ansprüchen des Paranormalen“, Die San Diego Union Tribune15. Februar 2003
  7. ^ „Marla vs. Pollock: Wer ist der Betrüger?“ LA Weekly, 10. Oktober 2007
  8. ^ „Die klare Wahrheit über die rechtliche Wahrheit“ Harvard Journal of Law & Public Policy, 1. Januar 2003
  9. ^ Kluft, Richard P., „Editorial: Aufbauend auf unseren Grundlagen“ (Juni 1994) in DissoziationVol. 7, No. 2, p. 079-080, publ. Ridgeview Institute und die International Society for the Study of Dissociation
  10. ^ JE Kennedy, „Die launische, aktiv ausweichende, nicht nachhaltige Natur von Psi: Eine Zusammenfassung und Hypothesen„, Das Journal of Parapsychology, Band 67, S. 53–74, 2003. Siehe Anmerkung 1, Seite 64, unter Angabe von Blackmore, SJ (1994). Skeptikerinnen. In L. Coly & amp; R. White (Hrsg.), Frauen und Parapsychologie (S. 234–236). New York: Parapsychology Foundation.
  11. ^ Michael Stoeber, Hugo Anthony Meynell, Kritische Überlegungen zum Paranormalen, SUNY Press, 1996, ISBN 0-7914-3063-4, ISBN 978-0-7914-3063-7 Seite 16
  12. ^ Richard Wilson, „Gegen die Beweise“, Neuer Staatsmann, 18. September 2008
  13. ^ Richard C. Wilson, „Lass dich nicht wieder täuschen: der Leitfaden des Skeptikers zum Leben“, Symbol, 2008, ISBN 1-84831-014-5, 240 Seiten
  14. ^ Horowitz, Mitch (26.10.2020). „Der Mann, der die Skepsis zerstört hat“. Boing Boing. Abgerufen 2020-12-27.