Synode von Whitby – Wikipedia

In dem Synode von Whitby 664 entschied König Oswiu von Northumbria, dass sein Königreich Ostern berechnen und die klösterliche Tonsur nach den Gepflogenheiten Roms und nicht nach den Gepflogenheiten irischer Mönche in Iona und seinen Satelliteninstitutionen einhalten würde. Die Synode wurde in Hildas Doppelkloster Streonshalh (Streanæshalch), später Whitby Abbey genannt, einberufen.

Quellen[edit]

Es gibt zwei Hauptquellen für die Synode. Die erste Quelle, die Das Leben von Wilfridist ein hagiographisches Werk von Stephen of Ripon, das oft kurz nach 710 als Eddius Stephanus bezeichnet wird.^[1] Die zweite Quelle ist die Historia Ecclesiastica gentis Anglorum von dem Ehrwürdigen Bede, geschrieben 731. Eine von Bedes Quellen war die Das Leben von Wilfrid selbst, aber er hatte auch Zugang zu Leuten, die Teilnehmer an der Synode kannten. Zum Beispiel kannte Bede Acca von Hexham und widmete ihm viele seiner theologischen Werke. Acca war ein Begleiter von Wilfrid auf einigen seiner Reisen nach Rom.

Beide Berichte stimmen im Wesentlichen überein, obwohl Bede einen viel längeren Diskurs über die Debatte gibt. Die Beschreibung des Verfahrens, in dem König Oswiu den Vorsitz führt und regiert, sich aber nicht selbst an der Debatte der Geistlichen beteiligt, entspricht Beispielen anderer Synoden in anderen Quellen, wie z Vita Sancti Bonifati von Willibald (wo König Ine von Wessex die gleiche Funktion wie Oswiu ausübte).^[2] Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass die Autoren trotz ihres relativ guten Zugangs zu Quellen über die Synode immer noch in einiger Entfernung geschrieben haben und die Berichte, insbesondere die den Teilnehmern zugeschriebenen Zitate, eher Zusammenfassungen darüber sind, wie Bede und Stephen verstand das Problem eher als so etwas wie wahre Zitate. Darüber hinaus beeinflussten die Motivationen der Autoren die Präsentation des Materials. Bede hat seine Beschreibung des Ereignisses zentral in seine Erzählung aufgenommen, und es wurde anerkannt, dass er die historische Bedeutung der Synode überbetont, weil die Osterberechnung für ihn von besonderem Interesse war und er auch die Einheit der englischen Kirche betonen wollte.^[3] Bedes Genauigkeit als Historiker wurde jedoch von angelsächsischen Gelehrten sehr geschätzt, und Historiker haben sich nach Bedes grundlegender Darstellung der Synode im Allgemeinen wohlgefühlt. Stephens Text hat mehr Kritik gefunden, und Reginald Poole identifizierte viele seiner Ungenauigkeiten, aber Stephens Bericht über die Synode wurde nicht so kritisiert wie andere Passagen in seiner Arbeit.^[4]

Hintergrund[edit]

Das Christentum in Großbritannien existierte im siebten Jahrhundert in zwei Formen, die sich durch unterschiedliche liturgische Traditionen auszeichneten und als “ionische” und “römische” Traditionen bezeichnet wurden. Die “ionische” Praxis war die der irischen Mönche, die in einem Kloster auf der Insel Iona residierten (eine Tradition innerhalb des “keltischen Christentums”), während die “römische” Tradition die Einhaltung der Bräuche Roms aufrechterhielt. Im Königreich Northumbria existierten diese beiden Traditionen nebeneinander und wurden jeweils von verschiedenen königlichen Häusern gefördert. Edwin von Northumbria war unter dem Einfluss von Missionaren, die Papst Gregor der Große aus Rom geschickt hatte, zum Christentum konvertiert und hatte so die römische Praxis in seinem Reich etabliert. Nach seinem Tod und einem Jahr politischer Instabilität bestieg Oswald von Northumbria jedoch den Thron. Er hatte die christliche Praxis von den Mönchen von Iona während seines Aufenthalts dort (während eines politischen Exils in seiner Jugend) gelernt und die ionischen Missionare ermutigt, die Christianisierung von Northumbria voranzutreiben, insbesondere den berühmten Bischof Aidan.

Einer der Hauptunterschiede zwischen den beiden Traditionen und damit eine Quelle von Kontroversen war die richtige Berechnung von Ostern. Frühe Christen hatten wahrscheinlich ursprünglich gleichzeitig mit dem jüdischen Passahfest (siehe Passahfest, christlicher Feiertag), das am vierzehnten Tag des ersten Mondmonats des jüdischen Jahres stattfand, Ostern gefeiert Nisan, der Tag der Kreuzigung nach Johannes 19:14. Das Erste Konzil von Nicäa im Jahr 325 verfügte jedoch, dass Christen den jüdischen Kalender nicht mehr verwenden sollten, sondern allgemein Ostern an einem Sonntag, dem Tag der Auferstehung, feiern sollten, wie es in Rom und Alexandria üblich war.^[5] Berechnung des richtigen Datums (computus) war ein komplexer Prozess (mit einem Lunisolarkalender), und es wurden verschiedene Berechnungstabellen entwickelt, die zu unterschiedlichen Daten für die Osterfeier führten.

In den 660er Jahren entschieden sich ionische Anhänger dafür, den von Sulpicius Severus c. 410. In der Zwischenzeit hatte die päpstliche Kurie Victorius von Aquitanien (457 n. Chr.) Und später Dionysius Exiguus (525 n. Chr.) Mit der Erstellung einer neuen Abrechnung beauftragt, um die Unterschiede zwischen der römischen Methode und der wissenschaftlicheren Methode der alexandrinischen Kirche zu beseitigen. Die drei Abrechnungen führten oft zu unterschiedlichen Terminen für die Osterfeier. Weder die viktorianischen noch die dionysischen Berechnungen waren ohne Probleme. Dionysius hatte das alexandrinische System einfach ins Lateinische übersetzt, ohne es zu verstehen. Das viktorianische System produzierte verwirrenderweise doppelte Daten, wobei der Papst sich für die Auswahl des zu verwendenden Datums stützte. Trotzdem wurde der viktorianische Tisch außerhalb des irischen Einflussbereichs weithin akzeptiert. Um 602 war der irische Missionar St. Columbanus bereits von einer Synode französischer Geistlicher verurteilt worden, weil sie ihre Autorität ignoriert und den Osterberechnungen seiner Heimat gefolgt waren (der viktorianische Tisch wurde 541 in Gallien zum Beamten erklärt). Um 600 n. Chr. Schrieb Columbanus an Papst Gregor I.: “Sie sollten wissen, dass Victorius von unseren Lehrern, den alten irischen Experten und den Mathematikern, die mit der Berechnung des Computers am besten vertraut sind, nicht akzeptiert wurde, aber als lächerlicher und lächerlicher angesehen wurde.” Mitleid als Autorität. “^[6] Aber auch in Irland wurde über die beste Option zur Berechnung des Osterdatums diskutiert.

Das richtige Datum für die Feier des bedeutendsten christlichen Festes hatte bereits zu einer sichtbaren Uneinigkeit am nordumbrischen Hof geführt: Königin Eanfled von Bernicia und ihr Hof feierten Ostern an einem anderen Tag als König Oswiu. Während eine königliche Fraktion Ostern feierte, fastete die andere noch während der Fastenzeit. Trotzdem führte die Uneinigkeit nicht zu Problemen, solange der angesehene Aidan am Leben war. Nach seinem Tod wurde sein Nachfolger Finan von einem Mönch namens Ronan herausgefordert, einem Iren, der in Rom ausgebildet worden war und die Gründung des römischen Osterfestes wünschte. Erst in der Zeit von Colmán, dem dritten zum Bischof von Northumbria gewählten ionischen Mönch, erforderte der Konflikt königliche Aufmerksamkeit und Lösung.

Einberufung[edit]

Eine wichtige Figur bei der Einberufung der Synode war Alchfrith, Oswius Sohn und Unterkönig in Deira. Henry Mayr-Harting betrachtete ihn als “Hauptursache für Probleme, die zur Synode führten”.^[7] In den frühen 660er Jahren vertrieb er ionische Mönche aus dem Kloster von Ripon und gab es Wilfrid, einem nordumbrischen Kirchenmann, der kürzlich aus Rom zurückgekehrt war. Alchfriths Position im königlichen Haus hat zusammen mit seiner Beförderung von Wilfrid (der der Sprecher der römischen Position auf der Synode sein würde) zu der Ansicht beigetragen, dass er maßgeblich an der Einberufung der Synode durch seinen Vater beteiligt war.^[8]

Die Synode fand an einem Ort namens statt Streanæshalchin einem Kloster von Hilda, selbst eine mächtige nordumbrische Adlige, die an den ionischen Ostern festhält. Die Identifizierung des Ortes mit dem später als Whitby bezeichneten Ort wird allgemein akzeptiert, ist jedoch nicht absolut sicher. Ein weiterer möglicher Kandidat ist Strensall in der Nähe von York.^[9]

Die ionische Position wurde von Colmán, Bischof von Northumbria, vertreten. Zur Unterstützung der römischen Position hatte Eanfled ihren Kaplan Romanus geschickt, und die Position wurde auch von Agilbert übernommen, einem fränkischen Bischof, der auch ein Amt in England innehatte. Wegen Agilberts Unfähigkeit, die komplizierten Argumente im Altenglischen auszudrücken, das für ihn eine Fremdsprache war, wurde Wilfrid als Hauptanwalt für die römische Partei ausgewählt. König Oswiu präsidierte die Synode und fungierte als endgültiger Richter, der seine königliche Autorität zur Unterstützung der einen oder anderen Seite erteilen würde.

Entscheidung[edit]

Bischof Colmán verteidigte die ionische Berechnung von Ostern mit der Begründung, es sei die Praxis von Columba, dem Gründer ihres Klosternetzwerks und Heiligen von unbestreitbarer Heiligkeit, der selbst der Tradition des Apostels und Evangelisten Johannes gefolgt war.

Wilfrid verteidigte die römische Position aus folgenden Gründen (gemäß Bedes Erzählung):

1. Es war die Praxis in Rom, wo die Apostel Peter und Paul “gelebt, gelehrt, gelitten und begraben wurden”.
2. Es war die universelle Praxis der Kirche, sogar bis nach Ägypten.
3. Die Bräuche des Apostels Johannes waren speziell auf die Bedürfnisse seiner Gemeinde und seines Alters zugeschnitten, und seitdem hatte der Rat von Nicäa eine andere Praxis eingeführt.
4. Columba hatte sein Bestes getan, um sein Wissen zu berücksichtigen, und daher ist seine unregelmäßige Praxis entschuldbar, aber die ionischen Mönche hatten derzeit keine Entschuldigung für Unwissenheit.
5. Wie dem auch sei, niemand hat Autorität über Peter (und damit seine Nachfolger, die Bischöfe von Rom).

Oswiu fragte dann beide Seiten, ob sie sich einig seien, dass Petrus von Christus die Schlüssel zum Himmelreich erhalten und als “der Felsen” ausgesprochen worden sei, auf dem die Kirche gebaut werden würde (wie in Matthäus 16: 18-19 angegeben) was sie vereinbart haben. Oswiu erklärte dann sein Urteil zugunsten des Inhabers der Schlüssel, dh der römischen (und petrinischen) Praxis.

Wilfrids Methode zur Berechnung des Osterdatums wurde jedoch in Alexandria und nicht in Rom angewendet. Bede präsentierte die Synode als Sieg für die römische Partei, obwohl er Zweifel hatte, ob die Methode in Rom angewendet wurde. Er produzierte seine eigene Version basierend auf den von Dionysius geänderten alexandrinischen Tabellen für seine eigenen Berechnungen in seiner De Temporibus (703) und ausführlicher in seinem De Temporum Ratione (716-25). Die Bedan-Tische wurden im neunten Jahrhundert auf den britischen Inseln und im karolingischen Reich und im zehnten in Rom akzeptiert.^[10]

Ergebnis[edit]

Die Synode von Whitby etablierte die angebliche römische Praxis als Norm in Northumbria und brachte damit “die nordumbrische Kirche in den Mainstream der römischen Kultur”.^[11] Der Bischofssitz von Northumbria wurde von Lindisfarne nach York verlegt. Wilfrid, Hauptanwalt für die römische Position, wurde später Bischof von Northumbria, während Colmán und die ionischen Anhänger, die ihre Praktiken nicht änderten, sich nach Iona zurückzogen. Colmán durfte einige Relikte von Aidan, der für die Etablierung des Christentums der ionischen Tradition in Northumbria von zentraler Bedeutung war, mit nach Iona nehmen. Als Ersatz für die abreisenden Geistlichen wählte Oswiu hauptsächlich Iren aus den Teilen Irlands, die das römische Osterfest hielten (wie es der größte Teil Irlands in den 660er Jahren seit einiger Zeit getan hatte).

Vermächtnis und historische Bedeutung[edit]

Die Synode von Whitby war nur einer von vielen Räten, die sich im frühen Mittelalter mit der richtigen Berechnung von Ostern im gesamten lateinischen Christentum befassten.^[12] Es befasste sich mit den Fragen der Osterberechnung und der richtigen klösterlichen Tonsur.^[13] und betraf nur den Teil der englischen Kirche, der auf den Sitz von Lindisfarne antwortete:^[13] das heißt, es war eine nordumbrische Angelegenheit.^[8] Wilfrids Eintreten für das römische Osterfest wurde als “triumphaler Druck gegen eine offene Tür” bezeichnet, da die meisten Iren das römische Ostern bereits akzeptiert hatten und aus diesem Grund Iona “bereits in Gefahr war, von seinen irischen Rivalen auf die Seite gedrängt zu werden . “^[14]

Obwohl der Schwerpunkt auf Whitby auf den Entscheidungen über Tonsur und Datierung von Ostern liegt, könnten wir die Synode auch als einen wichtigen Schritt in der späteren Romanisierung der Kirche in England betrachten; obwohl diese Romanisierung ohne die Synode von Whitby ohnehin stattgefunden haben könnte. Dennoch wurden die Ereignisse der Synode seit der protestantischen Reformation symbolisch als “keltische Kirche” gegen eine “römische Kirche” interpretiert, und die Entscheidung von Oswiu wurde somit als “Unterwerfung” der “britischen Kirche” unter Rom interpretiert . Es gibt eine Debatte über die Realität einer Unterscheidung zwischen einer “keltischen” Kirche vor Whitby und einer “römischen” Kirche nach Whitby. (Bis vor kurzem lief der Kurs der Scottish Divinity Faculty über Kirchengeschichte von der Apostelgeschichte bis 664, bevor er 1560 wieder aufgenommen wurde.)^[13] Mit den Worten von Patrick Wormald:

Von den Tagen von George Buchanan, der die ersten Propaganda für die Macher des schottischen Kirk lieferte, bis zu einem verblüffenden jüngsten Datum gab es einen Haftbefehl für eine antirömische, anti-bischöfliche und im neunzehnten Jahrhundert eine anti-etablierte Haltung in der Kolumbanische oder “keltische” Kirche. … Die Idee, dass da war Eine “keltische Kirche” im Sinne einer Art nach der Reformation ist für die Studenten immer noch unausrottbar.^[15]

Indem angelsächsische Historiker die Synode in ihren richtigen historischen Kontext stellen, haben sie auch die Position der Synode im Kontext der gegenwärtigen politischen Spannungen zur Kenntnis genommen. Henry Mayr-Harting betrachtete Alchfriths Interesse an der Einberufung der Synode als abgeleitet von seinem Wunsch, die Position seines Vaters in Bernicia in Frage zu stellen und die Ersetzung von Colmán durch einen anderen Bischof zu sehen, der mehr auf sich selbst ausgerichtet wäre.^[8]

Siehe auch[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

Primäre Quellen[edit]

• Bede, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, im Venerabilis Baedae Opera Historica. ed. C. Plummer (Oxford, 1896)
• Stephen von Ripon, Das Leben von Bischof Wilfrid, ed. und trans. Bertram Colgrave (Cambridge: Cambridge University Press, 1985)

Sekundäre Quellen[edit]

• Abels, Richard. “Der Rat von Whitby: Eine Studie in der frühen angelsächsischen Politik”, in Journal of British Studies23 (1984)
• Brown, Peter. Der Aufstieg des westlichen Christentums: Triumph und Vielfalt, 2. Aufl. (Oxford: Blackwell Publishing, 2003)
• Cubitt, Catherine, Angelsächsische Kirchenräte c. 650–850 (London: Leicester University Press, 1995)
• Higham, NJ Das Königreich Northumbria 350–1100 n. Chr (Alan Sutton, 1993)
• Mayr-Harting, Henry. Das Kommen des Christentums ins angelsächsische England, 3. Auflage (London: BT Batsford Ltd, 1991)
• Stenton, FM Angelsächsisches England, 3. Auflage (Oxford: Clarendon Press, 1971)
• Stevens, Wesley M. (2014). “Oster-Kontroverse”. In Lapidge Michael; Blair, John; Keynes, Simon; Scragg, Donald (Hrsg.). Die Wiley Blackwell Encyclopedia of Anglo-Saxon England (Zweite Ausgabe). Chichester, Großbritannien: Blackwell Publishing. S. 160–161. ISBN 978-0-470-65632-7.
• Wormald, Patrick, The Times of Bede: Studien zur frühen englischen christlichen Gesellschaft und ihrem Historiker, ed. Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006)

Externe Links[edit]

Der angelsächsische Kirchenrat fand 664 statt