[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/2020\/12\/31\/dharmadhatu-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/2020\/12\/31\/dharmadhatu-wikipedia\/","headline":"Dharmadhatu – Wikipedia","name":"Dharmadhatu – Wikipedia","description":"Dharmadhatu (Sanskrit) ist die ‘Dimension’, ‘Reich’ oder ‘Sph\u00e4re’ (dh\u0101tu) des Dharma oder der absoluten Realit\u00e4t. 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Table of ContentsDefinition[edit]Historischer Ursprung[edit]Verst\u00e4ndnis in buddhistischer Tradition[edit]Indischer Buddhismus[edit]\u015ar\u012bm\u0101l\u0101dev\u012b S\u016btra[edit]Dharmadh\u0101tustava[edit]Chinesischer Buddhismus[edit]Mahaparinirvana Sutra[edit]Tibetischer Buddhismus[edit]F\u00fcnf Weisheiten[edit]Dzogchen[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Ver\u00f6ffentlichte Quellen[edit]Webquellen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Definition[edit]Im Mahayana-Buddhismus Dharmadh\u0101tu (Standard-Tibetisch: chos kyi dbyings;;  Chinesisch: \u6cd5\u754c) bedeutet “Bereich der Ph\u00e4nomene”, “Bereich der Wahrheit” und des Noumenons.  Es wird durch mehrere analoge Begriffe aus der Mahayana-buddhistischen Philosophie erw\u00e4hnt, wie Tathata (Realit\u00e4t “wie sie ist”), Leere, abh\u00e4ngiges Mitentstehen und ewiger Buddha.  Es ist die “tiefste Natur oder Essenz”.Dharmadh\u0101tu ist der gereinigte Geist in seinem nat\u00fcrlichen Zustand, frei von Verdunkelungen.  Es ist die Essenzqualit\u00e4t oder Natur des Geistes, die fundamentale Bewusstseinsgrundlage des Trikaya, auf die \u00fcber den Geistesstrom zugegriffen wird.[citation needed]  Wenn die Buddha-Natur erkannt wurde, wird Dharmadh\u0101tu auch als Dharmak\u0101ya bezeichnet K\u00f6rper der Dharma-Wahrheit.Es ist mit Vairocana verbunden.Historischer Ursprung[edit]Kang-nam Oh f\u00fchrt den Ursprung des Dharmadhatu auf das Avatamsaka Sutra zur\u00fcck.  Es wurde von der Hua-Yen-Schule weiterentwickelt:Diese Idee von dharmadh\u0101tu-prat\u012btyasamutp\u0101da, die urspr\u00fcnglich im Avata\u1e41saka-s\u016btra oder Hua-yen ching gefunden wurde,[note 1]  wurde von der Hua-Yen-Schule zu einer systematischen Doktrin entwickelt, die dem chinesischen intellektuellen Geschmack entspricht.  Die Dharmadh\u0101tu-Lehre[note 2]  Man kann sagen, dass es im Gro\u00dfen und Ganzen von Tu-shun (557 ~ 640 n. Chr.) dargelegt, von Chih-yen (602 ~ 668) formuliert, von Fa-tsang (643 ~ 712) systematisiert und von Ch ‘eng-kuan (ca. 737 ~ 838) und Tsung-mi (780 ~ 841).Verst\u00e4ndnis in buddhistischer Tradition[edit]Indischer Buddhismus[edit]\u015ar\u012bm\u0101l\u0101dev\u012b S\u016btra[edit]Der \u015ar\u012bm\u0101l\u0101dev\u012b S\u016btra (3. Jahrhundert n. Chr.), Auch benannt Das L\u00f6wengebr\u00fcll der K\u00f6nigin Srimala, konzentriert sich auf die Lehre des Tathagatagarbha als “ultimatives soteriologisches Prinzip”.  Es hei\u00dft, dass der Tathagata-Garbha der “Embryo” des Dharmadhatu und des Dharmakaya ist:  Herr, der Tathagatagarbha ist weder Selbst noch Lebewesen, noch Seele oder Pers\u00f6nlichkeit.  Der Tathagatagarbha ist nicht die Dom\u00e4ne von Wesen, die in den Glauben an eine echte Pers\u00f6nlichkeit fallen, die an eigensinnigen Ansichten festhalten, deren Gedanken durch Leerheit abgelenkt werden.  Herr, dieser Tathagatagarbha ist der Embryo des illustren Dharmadhatu, der Embryo des Dharmakaya, der Embryo des Supramundanen Dharma, der Embryo des an sich Reinen Dharma.Im \u015ar\u012bm\u0101l\u0101dev\u012b S\u016btra gibt es zwei m\u00f6gliche Zust\u00e4nde f\u00fcr den Tathagatagarbha:[E]es ist durch Befleckungen bedeckt, wenn es nur “Embryo des Tathagata” genannt wird;  oder frei von Befleckungen, wenn der “Embryo des Tathagata” nicht mehr der “Embryo” (Potentialit\u00e4t) ist, sondern der Tath\u0101gata (= der Dharmakaya) (Aktualit\u00e4t).Das Sutra selbst sagt es so:Dieser Dharmakaya des Tathagata wird, wenn er nicht frei von dem Vorrat der Befleckung ist, als Tathagatagarbha bezeichnet.Dharmadh\u0101tustava[edit]Das Dharmadh\u0101tustava (“Zum Lob des Dharmadhatu”), N\u0101g\u0101rjuna zugeschrieben, obwohl in Frage gestellt, ist eine Abhandlung \u00fcber den Dharmadhatu.  Laut dem Dharmadh\u0101tustavaDas Dharmadhatu ist der Grund, der die Befreiung erm\u00f6glicht:Das Dharmadhatu ist der BodenF\u00fcr Buddhaschaft, Nirvana, Reinheit und Best\u00e4ndigkeit.[note 3]Laut dem Dharmadh\u0101tustavaDas Dharmadhatu wird gesehen, wenn die Leiden gereinigt werden:Als Butter, obwohl in der Milch enthalten,Ist damit vermischt und erscheint daher nicht,Nur damit das Dharmadhatu nicht gesehen wirdSolange es mit Bedr\u00e4ngnissen vermischt ist.Und genau wie die inh\u00e4rente ButteressenzWenn die Milch gereinigt ist, wird nicht mehr getarnt,Wenn Bedr\u00e4ngnisse vollst\u00e4ndig gereinigt wurden,Das Dharmadhatu wird \u00fcberhaupt ohne Flecken sein.Chinesischer Buddhismus[edit]Mahaparinirvana Sutra[edit]Im Mahayana Mahaparinirvana Sutra erkl\u00e4rt der Buddha von sich selbst, dass er der “grenzenlose Dharmadhatu” ist – die Gesamtheit selbst.Tibetischer Buddhismus[edit]F\u00fcnf Weisheiten[edit]Das Dharmadhatu wird von einer der f\u00fcnf Weisheiten verstanden:Dharmadh\u0101tu Weisheit,Spiegelartige Weisheit,Gleichheitsweisheit,Diskriminierende Weisheit,Allerf\u00fcllende Weisheit.Dzogchen[edit]Im Dzogchen-Text Aus Erz raffiniertes Gold[9]  Der Begriff Dharmadhatu wird \u00fcbersetzt als “Gesamtfeld der Ereignisse und Bedeutungen” oder “Feld aller Ereignisse und Bedeutungen”.[9]Siehe auch[edit]^ Es gibt drei chinesische \u00dcbersetzungen im Namen von Ta-fang-kuang-fo hua-yen-ching.  1) T.9, Nr.  278, tr.  von Buddhabhadra in sechzig Faszikeln w\u00e4hrend 418-420;  2) T.10, Nr.  279, von \u015aiks\u0101nanda in achtzig Faszikeln w\u00e4hrend 695-699;  und 3) T.10, Nr.  293, von Praj\u00f1\u0101 in vierzig Faszikeln w\u00e4hrend 795-798.  Das letzte entspricht im Wesentlichen dem letzten Kapitel der vorherigen Versionen, dh dem Kapitel \u00fcber den Eintritt in Dharmadh\u0101tu.  Dieses Kapitel ist in Sanskrit als eigenst\u00e4ndiges Sutra namens Ga\u1e47davyuha-s\u016btra erh\u00e4ltlich.  von DTSuzuki und H. Idzumi (Kyoto: The Sanskrit Buddhist Texts Publishing Society, 1934-36) und der anderen Ausgabe.  von PL Vaidya, Buddhistische Sanskrit-Texte, Nr.  5 (Darbhanga: Das Mithila-Institut f\u00fcr postgraduale Studien und Forschung im Sanskrit-Lernen, 1960).^ Um genau zu sein, sollte es die \u201eDharmadh\u0101tu-Prat\u012btyasamutp\u0101da\u201c -Doktrin genannt werden.  Der Einfachheit halber wird es im Folgenden als Dharmadh\u0101tu-Doktrin bezeichnet.^ In Zusammenarbeit mit dem indischen Khenpo Krishna Pandita wurde es von Lotsawa Tsultrim Gyalwa (vom Sanskrit ins Tibetische) \u00fcbersetzt.  Basierend auf den Lehren von Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche wurde es von Jim Scott im April 1997 aus dem Tibetischen ins Englische \u00fcbersetzt und im September 1998 von Ari Goldfield herausgegeben.Karl Brunholzl ver\u00f6ffentlichte eine weitere \u00dcbersetzung mit ausf\u00fchrlichen Kommentaren, Zum Lob von Dharmadhatu (2008).Verweise[edit]Quellen[edit]Ver\u00f6ffentlichte Quellen[edit]Brown, Brian Edward (1994), Die Buddha-Natur.  Eine Studie der Tathagatagarbha und Alayavijnana, Delhi: Motilal Banarsidass PublishersChang, Garma CC (1992), Die buddhistische Lehre von der Totalit\u00e4t.  Die Philosophie des Hwa Yen Buddhismus, Delhi: Motilal Banarsidass PublishersNagarjuna (1998), Zum Lob des Dharmadhatu, \u00fcbersetzt von Lotsawa Tsultrim Gyalwa (tibetisch);  Jim Scott (Englisch)Namkhai Norbu (2001), Urerfahrung.  Eine Einf\u00fchrung in die rDzogs-chen-Meditation, \u00fcbersetzt von Kennard Lipman, auch \u00fcbersetzt von Barrie Simmons, Boston & London: ShambhalaOh, Kang-nam (2000), Der taoistische Einfluss auf den Hua-Yen-Buddhismus: Ein Fall der Sinisierung des Buddhismus in China.  In: Chung-Hwa Buddhist Journal, Nr. 13, (2000), archiviert von das Original am 23. M\u00e4rz 2010Tsogyel, Yeshe (Terton: Nyang Ral Nyima Oser);  Rangdrol, Tsele Natsok (1990), Marcia Binder Schmidt (Hrsg.), Der Lotusgeborene: Die Lebensgeschichte von Padmasambhava, Rangjung Yeshe Publications, archiviert von das Original am 26.09.2007abgerufen 2007-01-17Wayman, Alex und Hideko (1990), Das Gebr\u00fcll des L\u00f6wen von K\u00f6nigin Srimala, Delhi: Motilal Banarsidass PublishersYamamoto, Kosho (1999\u20132000), Tony Page (Hrsg.), Das Mahayana Mahaparinirvana Sutra in 12 B\u00e4nden (PDF), Nirvana Publications, archiviert von das Original (PDF) am 19. Oktober 2013Webquellen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Karl Brunholzl (2008), In Parise von DharmadhatuExterne Links[edit]"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/2020\/12\/31\/dharmadhatu-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Dharmadhatu – Wikipedia"}}]}]