1888 Minneapolis Generalkonferenz – Wikipedia

Das 1888 Minneapolis Generalkonferenz Sitzung war ein Treffen der Generalkonferenz der Siebenten-Tags-Adventisten, das im Oktober 1888 in Minneapolis, Minnesota, stattfand. Es gilt als Meilenstein in der Geschichte der Siebenten-Tags-Adventisten-Kirche. Hauptteilnehmer waren Alonzo T. Jones und Ellet J. Waggoner, die eine von Ellen G. White unterstützte Rechtfertigungsbotschaft vorlegten, sich jedoch von Führungskräften wie GI Butler, Uriah Smith und anderen widersetzten. In der Sitzung wurden wichtige theologische Fragen wie die Bedeutung von “Gerechtigkeit durch Glauben”, die Natur der Gottheit, das Verhältnis zwischen Gesetz und Gnade sowie die Rechtfertigung und ihr Verhältnis zur Heiligung erörtert.

Einführung[edit]

Die Generalkonferenz der Siebenten-Tags-Adventisten-Kirche von 1888 fand in Minneapolis, Minnesota, statt. Es war eines der bedeutendsten Treffen, das die Konfession bis zu diesem Zeitpunkt seit ihrer offiziellen Organisation am 23. Mai 1863 jemals hatte.^[1] Kirchenhistoriker, Theologen und Laien halten die Sitzung für wichtig. Sie unterscheiden sich in ihrer eigenen Perspektive und Interpretation der spezifischen Ereignisse, der dort präsentierten Botschaft und der daraus resultierenden Reaktionen. Das “gemeinsame Minneapolis Institute und die Generalkonferenz von 1888 waren weitaus mehr involviert als an der Oberfläche erschienen. Es war der Höhepunkt einer ganzen Reihe von Entwicklungen, die dazu führten.”^[2]

Grunderfahrung[edit]

Die Gründungspioniere der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten glaubten an Jesus Christus als ihren Herrn und Retter und die Bibel als ihren Führer im Leben. Diejenigen, die durch die Milleritenbewegung gekommen waren, wussten aus erster Hand von Enttäuschung und Entmutigung. Als sie die heiligen Schriften über die Prophezeiung der Endzeit, die Arten des Heiligtums und ihre Erfüllung sowie die Ewigkeit des Gesetzes Gottes studierten, sahen sie die Notwendigkeit der Organisation als Mittel, um diese Wahrheiten der Welt zu verkünden. Die Konfession wurde am 23. Mai 1863 in Battle Creek, Michigan, offiziell organisiert.

Die Männer und Frauen, die an der Entwicklung dieser Konfession beteiligt waren, stammten aus verschiedenen religiösen Verhältnissen und brachten einige Überzeugungen mit, die ihren früheren Vereinigungen eigen waren. Zwei bedeutende theologische Ansichten waren der Semi-Pelagianismus und der Semi-Arianismus.^[3] Der Schwerpunkt der frühen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten lag eher auf der grundlegenden konfessionellen Organisation und Entwicklung, der Betonung des Gehorsams gegenüber den Zehn Geboten und den Bemühungen um Evangelisation und Kirchenwachstum während der Qual des amerikanischen Bürgerkriegs und seiner Folgen. Nach seiner Entstehung wurden die Lehren der Errettung und der Gerechtigkeit durch den Glauben verstanden und akzeptiert, blieben jedoch im Hintergrund, hauptsächlich weil diese Wahrheiten den meisten Kirchen vertraut waren, so dass das Herausholen dieser und anderer spezifischer theologischer Punkte auf eine spätere Fokussierung und Diskussion wartete. Obwohl ihre biblischen Argumente viele in die Kirche brachten, hatten sie die Zentralität des innewohnenden Christus als einzige Macht, die Gebote zu befolgen und den Sabbat zu halten, minimiert, und Selbstzufriedenheit und Selbstzufriedenheit begannen die Kirche zu beeinflussen.

“Es war nichts Falsches an solchen materiellen Fortschritten … Es war richtig und richtig, dass Institute gegründet wurden, dass die Arbeit in neue Regionen und Kirchen überall erhoben wurde. Aber Minister und Laien verwechselten dieses Wachstum gleichermaßen mit dem wahren Ende und Zweck der Adventbewegung – eine spirituelle Vorbereitung auf die Wiederkunft Christi. Es kam zu Verwirrung, und Selbstwertgefühl und Selbstgefälligkeit tauchten in den wöchentlichen Berichten über den Fortschritt der Sache auf, wie sie in der Rezension veröffentlicht wurden. “^[4]

Quellen des sich entwickelnden Konflikts[edit]

In der zweiten Generation der Bewegung hatte sich die Konfession in den Vereinigten Staaten gut etabliert und hatte Missionsfelder auf der ganzen Welt. Als die Kirche wuchs, wuchs auch die Opposition (und an einigen Stellen die Verfolgung), insbesondere in Bezug auf den Sabbat am siebten Tag. Die Betonung der Zehn Gebote als Teil des Gehorsams gegenüber Gott war in den 1870er Jahren ein fester und zentraler Grundsatz der Konfession. Sonntagshaltende Christen behaupteten, das Halten des Sabbats am siebten Tag sei ein Zeichen von Legalismus oder Judaisierung. Von der biblischen Korrektheit des Sabbats am siebten Tag überzeugt, wandten sich die Siebenten-Tags-Adventisten an ihre Bibeln, um die Überzeugungen und Lehren aus der Schrift zu zeigen und andere Christen zu lehren, und veranlassten den Spitznamen “Volk des Buches”, auf sie angewendet zu werden, und nicht einige wurden entschieden legalistisch.^[5] Auf der Sitzung der Generalkonferenz 1888 in Minneapolis führte die Darstellung der Botschaft Christi als einzige Quelle der Gerechtigkeit durch zwei junge Prediger zu Konflikten mit einigen Mitgliedern, einschließlich der Führer der Kirche.

Verteidigung der Einhaltung des Sabbats[edit]

Minister und Laien verwendeten gleichermaßen Schriften, um über die Überzeugungen der Adventisten zu debattieren, einschließlich dieses speziellen Themas aus der Schrift. Es gab jedoch immer noch viel Widerstand gegen den Sabbatglauben, und es gab Christen, die sagten, dass Siebenten-Tags-Adventisten tatsächlich Legalisten waren, die sich strikt an den “Buchstaben des Gesetzes” hielten. Alle Arbeiten zur Entwicklung und Erweiterung der Konfession schienen die Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was der Einzelne erreichen konnte, und öffneten die Tür zur Selbstständigkeit auch in spirituellen Angelegenheiten. Das auf Christus ausgerichtete Evangelium wurde durch die Bemühungen des Menschen verdrängt.^[6]

“Es wurden schlagkräftige Argumente entwickelt, um dies festzustellen [the law’s] “verbindliche Verpflichtungen.” Debattierer und Polemiker tauchten auf und betonten den Sabbat, das Gesetz usw. – wie Anwälte, die einen Fall argumentieren. Die Spiritualität schwand und nicht wenige wurden zu entschiedenen Legalisten. . . . Kalter Intellektualismus und trockene Theorie nahmen zu. Christus wurde oft zweitrangig, und die Gerechtigkeit durch den Glauben wurde durch äußeres Bekenntnis ohne innere Erfahrung weitgehend aus den Augen verloren. Die Majestät der Botschaft und des Gesetzes wurde vergrößert. Aber es fehlte etwas. Die Diskussionen waren logisch und überzeugend, aber nicht auf Christus ausgerichtet. “^[2]

Arianismus und Sühne[edit]

Ein zweites Thema, das den Weg für die Diskussionen in Minneapolis ebnete, war die semi-arianische Sicht auf die Göttlichkeit Christi. Dies war keine offen diskutierte theologische Perspektive, sondern eine Ansicht, die viele der frühen Kirchenführer aus den Kirchen, aus denen sie stammten, eingebracht hatten, und einige prominente Personen wie Uriah Smith hielten immer noch an ihnen fest.^[7]Uriah Smith (1832–1903), langjähriger Herausgeber der Rückblick und Herold (jetzt Adventist Review), das offizielle Organ der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, hatte diese Position in seinem 1865 erstmals veröffentlichten Diskurs über das Buch der Offenbarung dargelegt. In einem Kommentar zu Offenbarung 1: 4 stellte Smith eine klare arianische Position dar, indem er behauptete, die Sprache von Der Vers war “nur auf Gott den Vater anwendbar” und “wurde nie auf Christus angewendet”.^[8]

Ein weiterer adventistischer Pionier, der an der arianischen Sichtweise festhielt, war Joseph H. Waggoner (1820–1889), Ellet J. Waggoner ‘s Vater. JH Waggoner war ein früher Konvertit zur Adventbewegung und diente dem 1860 einberufenen Komitee, um die rechtliche Organisation der Konfession zu bilden. Im Jahr 1881 trat Joseph H. Waggoner die Nachfolge von James White als Herausgeber des evangelistischen Magazins an der Pazifikküste an. Zeichen der Zeit. In seinen mehreren Büchern über das Sühnopfer schrieb der ältere Waggoner, dass Christus nur Gott im “untergeordneten Sinne” und somit nicht vollständig göttlich sei. Sein Hauptstreitpunkt war das trinitarische Konzept von drei göttlichen Personen (Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist). In seinem erweiterten Band über das Sühnopfer^[9] JH Waggoner widmete zwei Kapitel seinem Versuch zu beweisen, dass die trinitarische Sichtweise falsch war, weil daraus geschlossen wurde, dass Christus als Gott nicht am Kreuz von Golgatha hätte sterben können und daher keine vollständige Sühne für die Sünde hätte erfolgen können.

Ellen White schrieb sehr klare Passagen über die Einheit des Gotteskopfes und veranlasste schließlich die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, den Arianismus entschieden abzulehnen und das Konzept der Gottheit zu akzeptieren, das die Kirche heute über die Dreifaltigkeit hält. Kirchenhistoriker weisen darauf hin, dass die Lehren und Schriften von Ellen White, die in einer methodistischen Familie aufgewachsen ist, letztendlich einen Einfluss darauf hatten, die Kirche von ihrem weitgehend semi-arianischen zu entfernen^[10] Wurzeln in Richtung Trinitarismus.^[11]

Offene Konfrontation[edit]

EJ Waggoner wurde als Delegierter aus Kalifornien ausgewählt, um an der Sitzung der Generalkonferenz von 1886 in Battle Creek, Michigan, teilzunehmen. Als er ankam, stellte er fest, dass Kirchenführer wie Butler seine Betonung auf Christus als einzige Quelle der Gerechtigkeit entschieden ablehnten, insbesondere angesichts Waggoners Lehre über das Gesetz in Galater. Butler bereitete eine kleine Broschüre mit dem Titel “Das Gesetz im Buch der Galater” vor, die allen Delegierten dieser Konferenz ausgehändigt wurde und Waggoners Position widersprach. (Lesen Sie a PDF dieses Dokuments online) In diesem Dokument stellte Butler seine Position zum Gesetz in Galater vor und erklärte, dass Waggoners Ansicht die antinomischen Christen, die sich der Sabbathaltung widersetzten, dazu führen würde, einen Grund zu finden, das moralische Gesetz (insbesondere das vierte Gebot) zu behaupten^[12]) wurde “ans Kreuz genagelt” und war daher für neutestamentliche Christen “nicht mehr bindend”.^[13]

“Die Westler waren zu der Position der frühen Siebenten-Tags-Adventisten zurückgekehrt, die das Gesetz, das Paulus hier als ‘Schulmeister bezeichnete, um uns zu Christus zu bringen’ (Vers 24), als Ganzes des Sittengesetzes einschließlich der Zehn Gebote bezeichnete Adventisten waren in den 1860er und 1870er Jahren fast vollständig aufgegeben worden, und der „Schulmeister“ wurde neu interpretiert, um die Zeremonien- und Opfergesetze von Moses zu bezeichnen, die auf den Messias hinwiesen. Diese Neuinterpretation hatte sich größtenteils als Reaktion auf protestantische Geistliche entwickelt, die die Aussage des Paulus in Galater interpretierten 3:25 (‘wir sind nicht mehr unter dem Schulmeister’) bedeutet, dass das Zehn-Gebote-Gesetz aufgehoben wurde; somit war der Sabbat am siebten Tag nicht mehr tragfähig. “^[14]

Ellen White betrachtete den Konflikt zunächst als ein kleines Ablenkungsthema, erkannte jedoch schnell die Gefahr und erkannte, dass dies der eigentlichen Frage der Erfüllung der adventistischen Botschaft von der Wiederkunft Christi kontraproduktiv war, und bemühte sich, die unangenehme Situation zu lösen.

Zusammenfassung des Vorlaufkonflikts[edit]

So finden wir diese beiden Hauptstreitpunkte, denen sich die Delegierten in Minneapolis gegenübersehen: Rechtfertigung ist durch Glauben, nicht durch Werke, und die semi-arianische Sicht der Gottheit und ihre Auswirkung auf die Lehre vom Sühnopfer. Vor der Minneapolis-Konferenz von 1888 entwickelte sich ein drittes Streitthema zwischen Uriah Smith und AT Jones. Jones war ein begeisterter Geschichtsstudent, besonders was die Prophezeiungen der Bibel betraf. Er hatte entdeckt, dass die Alemannen und nicht die Hunnen eines der zehn Hörner (Stämme oder Nationen) waren, die in Daniel 7 prophetisch beschrieben wurden. Smith nahm eine schwerwiegende Ausnahme von dieser neuen Sichtweise und stützte sich auf die traditionelle Position der Milleriten, um seine Position zu unterstützen.

“Jones wurde dementsprechend von einigen als Förderer einer neuen historischen ‘Häresie’ angesehen, während Waggoner eine Abweichung der Doktrin projizierte – welche Abweichungen beim Minneapolis-Treffen beigelegt werden müssten.”^[15] Vorgefasste Meinungen und starke Vorurteile waren aufgrund der Streitigkeiten zwischen Waggoner und Butler sowie Jones und Smith in den letzten zwei Jahren fest verankert.

Saison der Debatte[edit]

Ministerial Bible Institute[edit]

Vor der eigentlichen Sitzung der Generalkonferenz wurde am Mittwoch, dem 10. Oktober 1888, ein Bibelinstitut einberufen. Die Sitzung der Generalkonferenz begann am 18. Oktober und dauerte mehr als zwei volle Wochen und endete am Sonntag, dem 4. November 1888. Sie Während des Bibelinstituts lieferte AT Jones seine Beweise für die Idee, dass die Alemannen eines der zehn Hörner der Prophezeiung waren, die dem zerfallenden Römischen Reich folgten.

“Jones hatte seine Hausaufgaben gut gemacht. Niemand war in der Lage, die historischen Beweise, die er zugunsten des Rechts von Alemanni, die Hunnen als eines der Königreiche Roms zu ersetzen, zu verdrängen, effektiv zu bestreiten. Uriah Smith, der bekannteste prophetische Vertreter des Adventismus, wurde eingesetzt Einmal lehnte er bescheiden die Originalität der Liste der Königreiche ab, die er abgegeben hatte Gedanken zu Daniel. Smith gab zu, Millerite und früheren Dolmetschern in diesem Punkt einfach gefolgt zu sein. “^[16] In Bezug auf dieses Thema wurden so starke Linien gezogen, dass sie sich in den folgenden Wochen der Konferenz, in denen Männer in den Hallen aneinander vorbeikamen, gegenseitig fragten, ob sie “Hunnen” oder “Alemannen” seien.

“So hat ein Streit über einen kleinen Punkt den Topf der Kontroversen zum Kochen gebracht, bevor die wirklich bedeutende theologische Darstellung begann.”^[17] “Viele waren zur Konferenz gekommen, um einen Zusammenstoß zu erwarten, und wurden daher nicht enttäuscht. Diese traten im Kampfgeist ein, und es entwickelte sich eine deutliche Spaltung. Die Kluft war weit und tief.”^[18]

Von Beginn der Minneapolis-Konferenz 1888 an nahm Ellen White wahr, dass innerhalb der Konfession ein Kampf um die Wahrheit ausbrach. Zuerst freute sich Ellen White, dass der Geist Gottes bei der Versammlung war, und kommentierte, dass die Führer “hörten, wie Gott durch seinen Sohn zu ihnen sprach”. Sie sahen, sie fühlten den göttlichen Einfluss des Geistes Gottes und alle waren Zeugen davon die gnädigen Worte, die aus Seinem Mund kamen [Ellen White, Manuscript 24, 1888.]”Ellen White entdeckte jedoch bald, dass andere Kräfte absichtlich daran arbeiteten, die Mission und Botschaft der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten zu stören und zu verwirren. Ellen White war überzeugt, dass Gott diese beiden Jungen für diesen Moment” auferweckt “hatte Die Minister EJ Waggoner und AT Jones geben den Delegierten auf der Konferenz eine Botschaft: “Ich glaube ohne Zweifel, dass Gott Bruder Jones und Bruder Waggoner zur richtigen Zeit wertvolle Wahrheit gegeben hat. Platziere ich sie als unfehlbar? Sage ich, dass sie keine Erklärung abgeben oder eine Idee haben, die nicht in Frage gestellt werden kann oder die kein Fehler sein kann? Sage ich das Nein, so etwas sage ich nicht. Ich sage das auch nicht von irgendeinem Mann auf der Welt. Aber ich sage, Gott hat Licht gesandt, und sei vorsichtig, wie du damit umgehst. “^[19]

Sitzung der Generalkonferenz[edit]

Als EJ Waggoner auf der Konferenz ankam, war auf der Rednerplattform eine Tafel mit Ansichten zum Gesetz in Galater angebracht worden. JH Morrison hatte seine Unterschrift unter der Erklärung angebracht: “Gelöst – dass das Gesetz in Galater das Zeremoniengesetz ist.” Waggoner wurde gebeten, seine Unterschrift unter den gegnerischen Satz zu stellen: “Gelöst – dass das Gesetz in Galater das moralische Gesetz ist.” Waggoner lehnte ab und sagte, er sei nicht zu den Versammlungen gekommen, um zu debattieren, sondern um die Wahrheit zu präsentieren, wie sie in der Schrift zu finden ist.

Waggoner begann zu präsentieren, was er aus der Bibel zum Thema Christus und seiner Gerechtigkeit herausgefunden hatte. “Die Predigt der jüngeren Männer (Waggoner war 33, Jones war 38) versuchte es mit den älteren Führern. Ihre energische Predigt schien irgendwie eine Autorität zu haben, die missbilligt wurde.”^[20] Unterstützt in ihrem Widerstand durch Ermutigungsschreiben von GI Butler, “zu den alten Wahrzeichen zu stehen”, widersetzten sich diese älteren Männer dem, was präsentiert wurde.^[21]

JH Morrison wurde ausgewählt, um die Gegenargumente zu Waggoners Präsentationen anzubieten. Er sprach aufrichtig und ernsthaft die Angst, dass Waggoners Ansicht, wenn sie angenommen würde, die Aufmerksamkeit von der adventistischen Position des ausdrücklichen Gehorsams gegenüber allen Geboten Gottes ablenken würde. Als Waggoner wieder an der Kanzel an der Reihe war, gaben er und AT Jones eine einzigartige Antwort. Sie standen vor der Versammlung und öffneten ihre Bibeln und lasen ohne persönlichen Kommentar abwechselnd 16 Passagen, die sich auf das jeweilige Thema bezogen.^[22]

Ungeachtet des beträchtlichen Einflusses von Ellen White, Waggoner und Jones zu unterstützen, wurde die Debatte über das Gesetz in Galater bald hitzig. Selbst Ellen White konnte die negative Flut, die die Konferenz umhüllt hatte, nicht aushalten, und sie kam zu dem Schluss: “Es ist offensichtlich, dass eine Täuschung über unsere Brüder war.” Obwohl sie Waggoner und Jones so weit wie möglich unterstützte und beschützte, erkannte Ellen White, dass die Führer der Kirche sich ihren theologischen Positionen widersetzten.

Kostbarste Botschaft[edit]

Die Behauptung war, dass Waggoners “neues Licht” nichts anderes war als das, was Adventisten immer über die Rechtfertigung durch den Glauben dargelegt hatten, was theoretisch zutraf, als Adventist lehrte, dass die Erlösung durch den Glauben an Jesus Christus kommt, aber der Schwerpunkt lag eher auf Werken und auf die Heiligung. Die Gerechtigkeit durch Glauben direkt auf das Fundament Christi und seiner Gerechtigkeit zu stellen und das Wirken Christi als unser Hohepriester während des antitypischen Versöhnungstages brachte eine neue Perspektive in die Lehre, wie sie zuvor aus adventistischen Kanzeln gepredigt worden war.

Ellen White erkannte die Bedeutung der Botschaft von 1888, die Jones und Waggoner überbrachten, und warum sie für die Mitglieder benötigt wurde, geht aus ihren Kommentaren zur Botschaft der Gerechtigkeit durch den Glauben hervor.

“Viele hatten Jesus aus den Augen verloren. Sie mussten ihre Augen auf seine göttliche Person, seine Verdienste und seine unveränderliche Liebe zur menschlichen Familie richten. Alle Macht wird in seine Hände gegeben, damit er den Menschen reiche Gaben geben und sie weitergeben kann das unbezahlbare Geschenk seiner eigenen Gerechtigkeit an den hilflosen menschlichen Agenten. ” Zeugnisse an die Minister, 92.

“Der emporgehobene Erretter soll in seiner wirksamen Arbeit als das Lamm erscheinen, das auf dem Thron sitzt, um die unschätzbaren Segnungen des Bundes zu verteilen, die Vorteile, die er starb, um für jede Seele zu kaufen, die an ihn glauben sollte. Johannes konnte diese Liebe nicht ausdrücken Worte, es war zu tief, zu breit, er fordert die menschliche Familie auf, es zu betrachten. Christus plädiert für die Kirche in den himmlischen Höfen oben und plädiert für diejenigen, für die er den Erlösungspreis seines eigenen Lebenselixiers bezahlt hat. Jahrhunderte, Alter kann die Wirksamkeit dieses Sühnopfers niemals mindern. Die Botschaft des Evangeliums seiner Gnade sollte der Kirche in klaren und eindeutigen Linien gegeben werden, dass die Welt nicht länger sagen sollte, dass Siebenten-Tags-Adventisten das Gesetz, das Gesetz sprechen , aber lehre oder glaube Christus nicht. ” Ebenda.

“Wenn Christus für jeden von uns alles und alles ist, warum wohnten dann nicht mehr seine Inkarnation und sein Sühnopfer in den Kirchen?” Ausgewählte Nachrichten, vol. 3, 187.

Die Prediger hatten mit “lauter Stimme” die Ansprüche des Gesetzes Gottes verkündet, aber kaum ein “unhörbares Flüstern” war vom Glauben Jesu zu hören:

“Der Glaube Jesu wurde gleichgültig und nachlässig übersehen und behandelt. Er hat nicht die herausragende Stellung eingenommen, in der er Johannes offenbart wurde. Der Glaube an Christus als einzige Hoffnung des Sünders wurde weitgehend ausgelassen, nicht nur der gegebene Diskurse, aber über die religiöse Erfahrung sehr vieler, die behaupteten, der Botschaft des dritten Engels zu glauben. ” Ebenda, 168.

Daher drohte die Botschaft der Siebenten-Tags-Adventisten, eine leblose, christlose Botschaft zu werden, deren Schwerpunkt eher der Legalismus als Christus ist

“Eine legale Religion wurde für diese Zeit als die richtige Religion angesehen. Aber es ist ein Fehler. Die Zurechtweisung Christi an die Pharisäer gilt für diejenigen, die ihre erste Liebe aus dem Herzen verloren haben. Eine kalte, legale Religion kann niemals führen Seelen zu Christus; denn es ist eine lieblose, christlose Religion. ” Ibid., Vol. l, 388.

Widerlegung des Arianismus[edit]

Waggoner konzentrierte seinen logischen Beweis auf die Tatsache, dass Christus “die ganze Fülle der Gottheit” besitzt, “von Natur aus die Substanz Gottes ist und Leben in sich selbst hat. Er wird zu Recht Jehova genannt, der Selbst-Existierende.”^[23] Dies ist eine Wahrheit, die kein Arianer jemals zugeben würde. Es ist jedoch auch wahr, dass Waggoner den Begriff Arian niemals abwertend verwendet hätte. Während er die Idee ablehnte, dass Christus ein geschaffenes Wesen sei, behauptete er dennoch: “Es gab eine Zeit, in der Christus hervorkam und von Gott kam, aus dem Schoß des Vaters (Johannes 8:42; 1:18), aber diese Zeit war in den Tagen der Ewigkeit so weit zurück, dass es zum endlichen Verständnis praktisch ohne Anfang ist. “^[24] Die Natur und Beziehung der Gottheit, geschweige denn die Göttlichkeit Christi, ist zu komplex für das menschliche Verständnis. Dennoch war Waggoners gesamte Diskussion über Christus und seine Gerechtigkeit mit der Göttlichkeit Christi verbunden. Für Waggoner verstärkt die Gleichheit Christi mit Gott seine Herablassung und Demut bei der Annahme der Menschheit. In der Tat schrieb Waggoner: “Niemand, der Christus überhaupt ehrt, soll ihm weniger Ehre geben als dem Vater, denn dies würde bedeuten, den Vater durch so viel zu entehren; aber lassen Sie alle mit den Engeln herein.” Der Himmel verehrt den Sohn und hat keine Angst, dass sie die Kreatur anstelle des Schöpfers verehren und ihm dienen. “^[25] Das ewige Bundesversprechen, das Gott dem gefallenen Adam im Garten Eden gegeben hatte (1. Mose 3:15), war, dass Emmanuel – Gott mit uns – “sein Volk von seiner Sünde retten” würde (Mt 1:21). Jesus hat dieses Versprechen in jeder Hinsicht erfüllt.

“Denken Sie daran; Gott hat bei sich selbst geschworen! Das heißt, er hat sich selbst und seine eigene Existenz zu unserem Heil in Jesus Christus verpfändet. Er hat sich selbst verpfändet. Sein Leben für uns, wenn wir verloren sind, während wir ihm vertrauen. Seine Ehre Steht auf dem Spiel.”^[26]

Ein derart erweitertes Konzept über die Länge und Breite des Sühnopfers war noch nie zuvor von einer Kanzel gehört worden. Ellen White erklärte es zu einer “kostbarsten Botschaft”, einer Botschaft, die “den emporgehobenen Erretter, das Opfer für die Sünden der ganzen Welt, stärker vor die Welt bringen sollte. Sie bot Rechtfertigung durch den Glauben an die Bürgschaft, sie lud ein das Volk, um die Gerechtigkeit Christi zu empfangen, die sich im Gehorsam gegenüber allen Geboten Gottes manifestiert. “^[27]

Grundlage für Gerechtigkeit durch Glauben[edit]

Weit davon entfernt, antinomische Gefühle zu fördern, präsentierte Waggoners Botschaft Christus in all seiner Herrlichkeit als den Erlöser der gesamten Menschheit und brachte ein Gleichgewicht zwischen Rechtfertigung und Heiligung. Wenn diese Wahrheit durch ein Verständnis des Herzens für das, was es die Gottheit gekostet hat, den gefallenen Menschen von der Sünde zu erlösen, richtig verstanden wird, führt dies dazu, dass sich das Herz dem Willen Gottes hingibt und allen Geboten Gottes treu gehorcht.

“‘Wollen Sie universelle Erlösung lehren?’ Jemand könnte fragen: Wir wollen nur lehren, was das Wort Gottes lehrt – dass die „Gnade Gottes erschienen ist und allen Menschen das Heil bringt“. Titus 2:11. Gott hat für jeden Menschen das Heil bewirkt und es ihm gegeben. ‘ aber die Mehrheit verschmäht es und wirft es weg. Das Urteil wird die Tatsache offenbaren, dass jedem Menschen die volle Erlösung gegeben wurde und dass die Verlorenen absichtlich ihr Geburtsrecht weggeworfen haben. “^[28]

Dies war die Botschaft Christi und seiner Gerechtigkeit, die EJ Waggoner und AT Jones auf der Generalkonferenz von Minneapolis 1888 überbrachten. Aufgrund des Konflikts wurden die Präsentationen von Jones und Waggoner von vielen Führern der Konfession kühl aufgenommen oder direkt abgelehnt, ungeachtet der Worte von Ellen Whites, dass es das “alte Licht” sei.^[29] etwas, das sie seit Jahrzehnten gepredigt hatte. Trotzdem wurden diese beiden Männer eingeladen, in den nächsten Jahren bei späteren Lagerversammlungen, Arbeitertreffen und Ministerinstituten zu predigen. EJ Waggoner schrieb ausführlich über das Thema Christus und seine Gerechtigkeit und entwickelte die stenografischen Notizen seiner Frau während der Konferenz von 1888 zu einem Buch mit diesem Titel. AT Jones würde ein Hauptredner bei den nächsten Sitzungen der Generalkonferenz sein und eine Darstellung über das Werk Christi als unser Hohepriester in Bezug auf die Vollkommenheit des christlichen Charakters mit dem Titel schreiben Geweihter Weg zur christlichen Vollkommenheit (1901).

Ellen White unterstützte Waggoners und Jones ‘christuszentrierte Ansicht über die Rechtfertigung durch den Glauben und ihre Widerlegung des Arianismus und schrieb später, dass sie “fünfundvierzig Jahre” dieselbe Botschaft gelehrt habe, die Jones und Waggoner in dieser Sitzung präsentiert hatten^[30] Acht Jahre später, 1896, schrieb Ellen White: “In dieser Schriftstelle [Gal. 3:24]Der Heilige Geist durch den Apostel spricht besonders vom moralischen Gesetz. Das Gesetz offenbart uns die Sünde und veranlasst uns, unser Bedürfnis nach Christus zu spüren und zu ihm zu fliehen, um Vergebung und Frieden zu erlangen. “^[31]

Obwohl keine Manuskripte der genauen Worte der Konferenz von 1888 bekannt sind oder erhalten sind, erhalten wir, abgesehen von Ellen Whites Kommentaren, in EJ Waggoners Buch “Christus und seine Gerechtigkeit” einen Einblick in das, was gesagt worden sein könnte. Diese Kapitel (Artikelserien) sind die ersten Schriften von Waggoner zu diesem Thema, die Anfang 1889, nur wenige Wochen nach der Sitzung der Generalkonferenz von 1888, verfasst wurden. Der Schwerpunkt dieses Buches sowie anderer späterer Bücher wie Das Evangelium in der Schöpfung enthält die Bausteine ​​mit einer Definition einer wahren Gerechtigkeit durch Glaubenstheologie und -erfahrung. Nämlich die Verwendung der Kraft des Wortes Gottes durch den Heiligen Geist im Gläubigen. Das heißt, weil das Wort aufgrund seiner übernatürlichen Entstehung und durch die Fähigkeit des Heiligen Geistes, es zu gebrauchen, angeborene Kraft besitzt, bildet es Christus im Gläubigen. Daher ersetzt seine Gerechtigkeit innerlich unsere innere Ungerechtigkeit.

Dieses Konzept wurde im Laufe der Jahre in adventistischen Kreisen aus den Augen verloren. Seit 1986 haben einige angesehene Mitglieder der Kirche ihre eigenen Bücher geschrieben, in denen sie die Grundsätze dessen definieren, was Jones und Waggoner ihrer Meinung nach als Botschaft von 1888 lehrten. Ein Grundsatz des Glaubens, der von Robert Wieland und anderen stark betont wurde, war “Allgemeine Rechtfertigung”. Während dieses Thema studien- und diskussionswürdig ist, war es nicht die Grundlage des Waggoner- oder Jones-Unterrichts. In beiden Männerbüchern wurde das Konzept der Kraft des Wortes als zentraler Schlüssel gelehrt, das ironischerweise in allen Büchern der letzten 50 Jahre fehlt, die versuchen, die Botschaft von 1888 zu definieren. Das Lesen von Primärquellen wird der einzige Weg sein, dieses Rätsel zu lösen, mit einer Antwort darauf, warum Ellen White die Predigten von EJ Waggoner und AT Jones auf der Generalkonferenz von 1888 als Beginn des letzten Regens betrachtete.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

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Externe Links[edit]