Dignāga – Wikipedia

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Indischer Logiker

Dignāga (aka Diṅnāgac. 480 – c. 540 n. Chr.) War ein indischer buddhistischer Gelehrter und einer der buddhistischen Begründer der indischen Logik (hetu vidyā). Dignāgas Arbeit legte den Grundstein für die Entwicklung der deduktiven Logik in Indien und schuf das erste System buddhistischer Logik und Erkenntnistheorie (Pramana).[1]

Laut Georges B. Dreyfus brachte seine philosophische Schule eine indische “erkenntnistheoretische Wende” und wurde zur “Standardformulierung buddhistischer Logik und Erkenntnistheorie in Indien und Tibet”.[2] Dignāgas Gedanken beeinflussten spätere buddhistische Philosophen wie Dharmakirti und auch hinduistische Denker der Nyaya-Schule. Dignāgas Erkenntnistheorie akzeptierte nur “Wahrnehmung” (pratyaksa) und “Inferenz” (anumāṇa) als gültige Instrumente des Wissens und führte die weithin einflussreiche Theorie der “Ausgrenzung” ein (Apoha) um die sprachliche Bedeutung zu erklären.[3] Seine Arbeit über Sprache, inferentielles Denken und Wahrnehmung war auch unter späteren indischen Philosophen von großem Einfluss.[4] Laut Richard P. Hayes “ist eine gewisse Vertrautheit mit Dinnagas Argumenten und Schlussfolgerungen für jeden unabdingbar, der die historische Entwicklung des indischen Denkens verstehen möchte.”[5]

Dignāga wurde in Simhavakta in der Nähe von Kanchipuram geboren und über seine frühen Jahre ist nur sehr wenig bekannt, außer dass er Nagadatta von der Pudgalavada-Schule als seinen spirituellen Lehrer nahm, bevor er ausgewiesen wurde und Schüler von Vasubandhu wurde.[6]

Philosophie[edit]

Die buddhistische Erkenntnistheorie besagt, dass Wahrnehmung und Folgerung das Mittel sind, um Wissen zu korrigieren.

Dignāga reife Philosophie wird in seiner erklärt Hauptwerk, die Pramāṇa-Samuccaya. In Kapitel eins erklärt Dignāga seine Erkenntnistheorie, wonach es nur zwei “Instrumente des Wissens” oder “gültige Erkenntnisse” gibt (pramāṇa); “Wahrnehmung” oder “Empfindung” (pratyaksa) und “Folgerung” oder “Argumentation” (anumāṇa). In Kapitel eins schreibt Dignāga:

Sensation und Argumentation sind die einzigen beiden Mittel, um Wissen zu erwerben, da zwei Attribute erkennbar sind. Es gibt kein anderes erkennbares Objekt als das eigentümliche und das allgemeine Attribut. Ich werde zeigen, dass die Empfindung das eigentümliche Attribut als Gegenstand hat, während die Argumentation das allgemeine Attribut als Gegenstand hat.[7]

Wahrnehmung ist ein nicht-konzeptuelles Wissen über Einzelheiten, das an Kausalität gebunden ist, während Inferenz vernünftig, sprachlich und konzeptuell ist.[8] Diese konservative erkenntnistheoretische Theorie stand im Gegensatz zur Nyaya-Schule, die andere Wissensmittel wie z Upamāṇa (Vergleich und Analogie).

Pratyaksa[edit]

Pratyaksa ist eine Art Bewusstsein, das Informationen über Einzelheiten erhält und sofort für einen der Sinne präsent ist. Dies ist das Thema des ersten Kapitels der Pramāṇa-samuccaya.[9] Wahrnehmung ist für Dignāga vorverbale, vorkonzeptuelle und unstrukturierte Sinnesdaten. In Kapitel zwei der Pramāṇa-samuccaya er schreibt:

Die Empfindung ist strukturlos. Diese Erkenntnis, in der es keine Struktur gibt, ist Empfindung. Was ist das für eine sogenannte Struktur? Einen Namen anhängen, einen universellen und so weiter.[10]

Laut Dignāga nimmt unser Verstand immer rohe Sinnesdaten oder Einzelheiten und interpretiert sie oder gruppiert sie auf komplexere Weise, vergleicht sie mit früheren Erfahrungen und gibt ihnen Namen, um sie anhand allgemeiner Attribute zu klassifizieren (Samanyalaksana) und so weiter. Diesen Prozess nennt er Kalpana (arrangieren, strukturieren).[11] Dieser kognitive Prozess unterscheidet sich bereits von der Empfindung, bei der es sich um eine einfache Erkenntnis handelt, die nur auf der unmittelbaren Gegenwart basiert. Pratyaksa ist also nur das Bewusstsein für bestimmte Sinnesdaten wie einen grünen Farbfleck und das Gefühl der Härte, niemals das Bewusstsein für ein makroskopisches Objekt wie einen Apfel, der immer eine Synthese auf höherer Ebene darstellt.[12] Für Dignāga ist die Empfindung auch inerrant, sie kann nicht “verirren”, weil sie das grundlegendste und einfachste Phänomen der Erfahrung ist oder wie er es ausdrückt:

“Es ist auch unmöglich, dass das Objekt des Bewusstseins selbst fehlerhaft ist, denn Fehler sind nur der Inhalt einer Fehlinterpretation durch den Verstand.”[13]

Auch für Dignaga, Pratyaksa ist meist phänomenalistisch und nicht abhängig von der Existenz einer Außenwelt. Es ist auch unaussprechlich und privat.[14]

Anumana[edit]

Anumana (Folgerung oder Argumentation) für Dignāga ist eine Art von Erkenntnis, die nur allgemeine Attribute kennt und aus einfacheren Empfindungen aufgebaut ist. Inferenz kann auch durch sprachliche Konventionen kommuniziert werden.[15]

Ein zentrales Thema, das Dignāga betraf, war die Interpretation von Zeichen (Linga) oder die Beweise (Hetu), was zu einer Folgerung führte (Anumana) über Sachverhalte; Zum Beispiel, wie Rauch dazu führen kann, dass man auf ein Feuer schließen kann.[16] Dieses Thema von svārthānumāna (Argumentation, wörtlich “Schlussfolgerung für sich selbst”) ist das Thema des zweiten Kapitels des Pramāṇa-samuccaya, während das Thema des dritten Kapitels die Demonstration ist (parārthānumāna, wörtlich “Folgerung für andere”), dh wie man seine Folgerungen durch richtige Argumentation kommuniziert.[17]

Laut Richard Hayes, um in Dignāgas System das Wissen zu erlangen, dass eine Eigenschaft (die “ableitbare Eigenschaft”, Sadhya) ist einem “Subjekt der Folgerung” inhärent (paksa) muss durch ein Inferenzzeichen abgeleitet werden (Linga). Dazu muss Folgendes zutreffen:[18]

  1. Das Inferenzzeichen muss eine Eigenschaft des Subjekts der Inferenz sein. Das heißt, es gibt im Subjekt der Folgerung eine Eigenschaft, die sich von der ableitbaren Eigenschaft unterscheidet und die außerdem für die Person, die die Folgerung zieht, offensichtlich ist; Diese zweite Eigenschaft kann als Inferenzzeichen dienen, wenn sie zwei weitere Merkmale aufweist.
  2. Es muss bekannt sein, dass das Inferenzzeichen an mindestens einem anderen Ort als dem Gegenstand der Inferenz auftritt, an dem die inferentielle Eigenschaft auftritt.
  3. Es darf nicht bekannt sein, dass das Inferenzzeichen in auftritt irgendein andere Orte, an denen die ableitbare Eigenschaft fehlt.

Richard Hayes interpretiert diese Kriterien als zu streng, und dies liegt daran, dass er Dignāgas System als ein System rationaler Skepsis ansieht. Dignāgas Erkenntnistheorie, argumentiert Hayes, ist eine Möglichkeit, die traditionelle buddhistische Anweisung auszudrücken und zu praktizieren, sich nicht an Ansichten und Meinungen zu binden.[19] Laut Hayes ist für Dignāga die Rolle der Logik:

Dogmatismus und Vorurteilen entgegenzuwirken. Als Waffe im Kampf gegen Vorurteile, die in jedem Geist wütet, der nach Weisheit sucht – in den Köpfen der überwiegenden Mehrheit der Menschen, die keine Weisheit suchen, übernimmt Vorurteil einfach die volle Kontrolle ohne einen Wettbewerb – es gibt nichts Mächtigeres als die Art von Grund, der im Herzen von Dignagas Logiksystem liegt. Denn es sollte klar sein, dass nur sehr wenige unserer Urteile im normalen Leben die Standards erfüllen, die durch die drei Merkmale legitimer Beweise festgelegt sind. In seiner strengsten Auslegung fällt keines der Urteile eines anderen als eines völlig allwissenden Wesens. Und da es keine Beweise dafür gibt, dass es vollständig allwissende Wesen gibt, ist die beste verfügbare Arbeitshypothese, dass niemandes Denken vor Fehlern gefeit ist, die angesichts neu entdeckter Realitäten einer Überarbeitung bedürfen.[20]

Apohavada und Sprache[edit]

Dignāga betrachtete die Interpretation konventioneller und symbolischer Zeichen wie der Wörter und Sätze der menschlichen Sprache als nur spezielle oder konventionelle Beispiele der allgemeinen Prinzipien der Folgerung oder des Anumana.[21] Er greift im fünften Kapitel seine Sprache und ihr Verhältnis zur Folgerung auf Pramāṇa-samuccaya.[22]

Während der Zeit von Dignāga hatten die orthodoxe indische Nyaya-Schule und auch Hindu-Sanskrit-Grammatiker (wie Bhartṛhari) Fragen der Erkenntnistheorie bzw. Sprache diskutiert, aber ihre Theorien akzeptierten allgemein das Konzept der Universalien, das von den meisten buddhistischen Philosophen abgelehnt wurde. Beeinflusst von der Arbeit dieser Denker sowie von buddhistischen Philosophen der Sautrantika-Schule, die hinduistische Universaltheorien zugunsten des Nominalismus ablehnten (prajñapti) Entwickelte Dignāga seine eigene buddhistische Theorie der Sprache und Bedeutung basierend auf dem Konzept der “Apoha” (Ausschluss).[23] Hattori Masaaki erklärt die Lehre folgendermaßen:

Ein Wort bezeichnet ein Objekt lediglich durch den Ausschluss anderer Objekte (anyapoha, -vyavrtti). Zum Beispiel bedeutet das Wort “Kuh” einfach, dass das Objekt keine Nichtkuh ist. Als solches kann ein Wort nichts Reales bezeichnen, sei es ein Individuum (Vyakti), ein Universal (Jati) oder etwas anderes. Das Erfassen eines Objekts durch Ausschluss anderer Objekte ist nichts anderes als eine Folgerung.[24]

Wie Hayes bemerkte, ist die Schwierigkeit, die sehr knappen Werke von Dignāga zu studieren, beträchtlich, da keine von ihnen im ursprünglichen Sanskrit erhalten geblieben ist und die überlebenden tibetischen und chinesischen Übersetzungen Anzeichen dafür zeigen, dass sie von Übersetzern gemacht wurden, die nicht ganz sicher waren der Bedeutung der Arbeit.[25] Diese Schwierigkeit hat auch dazu geführt, dass Wissenschaftler Dignaga durch die Linse späterer Autoren wie Dharmakirti und ihrer indischen und tibetischen Dolmetscher sowie ihrer hinduistischen Nyaya-Gegner lesen. Aufgrund dieser Tendenz in der Wissenschaft wurden Ideen, die tatsächlich Innovationen von Dharmakirti und späteren Autoren sind, von Wissenschaftlern wie Fyodor Shcherbatskoy und S. Mookerjee oft mit Dignaga in Verbindung gebracht, obwohl sich diese Denker oft unterscheiden.[26]

Dignāga Hauptwerk, das Pramāṇa-samuccaya ((Kompendium der gültigen Erkenntnis), untersuchte Wahrnehmung, Sprache und inferentielle Argumentation. Es präsentiert Wahrnehmung als bloße Erkenntnis, ohne Konzeptualisierung und sieht Sprache als nützliche Fiktionen, die durch einen Ausschlussprozess (Apoha) entstehen.[27]

Andere Arbeiten umfassen:

  • Hetucakra ((Das Rad der Vernunft), betrachtete seine erste Arbeit zur formalen Logik. Es kann als Brücke zwischen der älteren Lehre von angesehen werden trairūpya und Dignāgas eigene spätere Theorie von vyapti Das ist ein Konzept, das mit dem westlichen Implikationsbegriff zusammenhängt.
  • Alambana-parīkṣā, (Die Abhandlung über die Erkenntnisgegenstände) und sein automatischer Kommentar (vrtti).
  • Trikāla-parikṣa, (Abhandlung über die Dreizeitigkeit)
  • Nyāya-mukha ((Einführung in die Logik).

Tradition und Einfluss[edit]

Dignāga gründete eine Tradition buddhistischer Erkenntnistheorie und Argumentation, und diese Schule wird manchmal als “Schule von Dignāga” oder “Schule von Dinnāga und Dharmakīrti” bezeichnet (auch aufgrund des starken Einflusses von Dharmakīrti).[28] Im Tibetischen wird es oft als “diejenigen, die dem Denken folgen” bezeichnet (tibetisch: rigs pa rjes su ‘brang ba); In der modernen Literatur ist es manchmal unter dem Sanskrit ‘pramāṇavāda’ bekannt, das oft als “erkenntnistheoretische Schule” übersetzt wird.[29] Viele der Figuren in diesen waren Kommentatoren zu den Werken von Dinnāga und Dharmakīrti, aber einige von ihnen schrieben auch Originalwerke und entwickelten die Tradition in neue Richtungen.[28][30][31]

Die Arbeit dieser Tradition beeinflusste auch die buddhistische Madhyamaka-Schule durch die Arbeit von Persönlichkeiten wie Bhāvaviveka (ca. 500 – ca. 578), Jñanagarbha (700-760) und Śāntarakṣita (725–788). Diese Denker versuchten, die logischen und erkenntnistheoretischen Erkenntnisse von Dinnāga und Dharmakīrti zu übernehmen, um die Grundsätze der Madhyamaka-Schule zu verteidigen.

Dignāgas Tradition der Logik und Erkenntnistheorie wurde in Tibet fortgesetzt, wo sie von Denkern wie Cha-ba (1182–1251) und Sakya Pandita (1182–1251) erweitert wurde.

Dignāga beeinflusste auch nicht-buddhistische Sanskrit-Denker. Laut Lawrence J. McCrea und Parimal G. Patil setzte Dignāga eine “epistemische Wende” in der indischen Philosophie in Gang. Nach Dignāga wurde von den meisten indischen Philosophen erwartet, dass sie ihre Ansichten mit einer voll entwickelten erkenntnistheoretischen Theorie verteidigen (die sie auch verteidigen mussten).[32]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Zheng Wei-hong; Dignāga und Dharmakīrti: Zwei Gipfel der indischen buddhistischen Logik. Forschungsinstitut für chinesische Klassiker; Fudan Universität; Shanghai, China
  2. ^ Realität erkennen: Dharmakirtis Philosophie und ihre tibetischen Interpretationen, (Suny: 1997), Seite 15-16.
  3. ^ Arnold, Dan. Die philosophischen Werke und der Einfluss von Dignāga und Dharmakīrti, http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195393521/obo-9780195393521-0085.xml
  4. ^ Dunne, John. “Dignaga” in Buswell (Hrsg.) ENCYCLOPEDIA DES BUDDHISMUS. Band Eins AL
  5. ^ Hayes (1982), p. ix.
  6. ^ Karr, Andy (2007). Betrachtung der Realität: Ein Leitfaden für Praktizierende zur Sichtweise des indotibetischen Buddhismus. Shambhala-Veröffentlichungen. p. 212. ISBN 9781590304297.
  7. ^ Hayes (1982), S. 133.
  8. ^ Tom Tillemans (2011), Dharmakirti, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  9. ^ Hayes (1982), S. 132.
  10. ^ Hayes (1982), S. 134.
  11. ^ Hayes (1982), S. 135.
  12. ^ Hayes (1982), S. 138.
  13. ^ Hayes (1982), S. 139.
  14. ^ Hayes (1982), S. 143.
  15. ^ Hayes (1982), S. 143.
  16. ^ Hayes (1982), S. 1.
  17. ^ Hayes (1982), S. 132-33.
  18. ^ Hayes (1982), S. 146, 153.
  19. ^ Hayes (1982), S. 146, 167.
  20. ^ Hayes (1982), S. 167.
  21. ^ Hayes (1982), S. 1.
  22. ^ Hayes (1982), S. 132.
  23. ^ Hayes (1982), S. 27-28.
  24. ^ Hayes (1982), S. 26.
  25. ^ Hayes, (1982), p. 6.
  26. ^ Hayes, (1982), p. 15.
  27. ^ Arnold, Dan. Die philosophischen Werke und der Einfluss von Dignāga und Dharmakīrti, http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195393521/obo-9780195393521-0085.xml
  28. ^ ein b Westerhoff, Jan (2018). Das goldene Zeitalter der indischen buddhistischen Philosophie, p. 217. Oxford University Press.
  29. ^ Tillemans, Tom, “Dharmakīrti”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Frühjahr 2014), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL =http://plato.stanford.edu/archives/spr2014/entries/dharmakiirti/>.
  30. ^ Garfield, Jay L; Edelglass, William (Herausgeber). Das Oxford Handbuch der Weltphilosophie, p. 234.
  31. ^ Exzellenzcluster “Asien und Europa im globalen Kontext” der Universität Heidelberg, http://east.uni-hd.de/buddh/ind/7/16/
  32. ^ Lawrence J. McCrea und Parimal G. Patil. Buddhistische Sprachphilosophie in Indien: Jnanasrimitra über Ausgrenzung. New York: Columbia University Press, 2010. S. 5.

Weiterführende Literatur[edit]

  • Chu, Junjie (2006).Über Dignāgas Theorie des Erkenntnisobjekts in PS (V) 1, Journal der International Association of Buddhist Studies 29 (2), 211–254
  • Frauwallner, Erich, Dignāga, sein Werk und seine Entwicklung. (Wiener Zeitschrift für den Kunden Süd- und Ostasiens 2: 83–164, 1959)
  • Hattori Masaaki, Dignāga, On Perception, ist das Pratyakṣapariccheda von Dignāgas Pramāṇasamuccaya aus den Sanskrit-Fragmenten und den tibetischen Versionen (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1968)
  • Hayes, Richard, Dignāga über die Interpretation von Zeichen (Dordrecht: Reidel Publishing Company, 1982)
  • Katsura Shoryu, Dignāga und Dharmakīrti auf Apoha in E. Steinkellner (Hrsg.), Studien in der buddhistischen erkenntnistheoretischen Tradition (Wien, Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1991), S. 129–146
  • Mookerjee, S. Die buddhistische Philosophie des universellen Flusses, eine Darstellung der Philosophie des kritischen Realismus, wie sie von der Schule von Dignāga dargelegt wurde (Kalkutta, 1935)
  • Sastri, N. Aiyaswami, Diṅnāgas Ālambanaparīkṣā und Vṛtti. Restauriert mit dem Kommentar von Dharmapāla in Sanskrit aus der tibetischen und chinesischen Version und bearbeitet mit englischen Übersetzungen und Notizen mit Auszügen aus Vinītadevas Kommentar. (Madras: Die Adyar-Bibliothek. 1942)[1]
  • Tucci, Giuseppe, Der Nyāyamukha von Dignāga, der älteste buddhistische Text zur Logik nach chinesischen und tibetischen Materialien (Materialien zur Kunde des Buddhismus, 15 Heft, Heidelberg, 1930)
  • Vidyabhusana, SC Eine Geschichte der indischen Logik – alte, mittelalterliche und moderne Schulen (Kalkutta, 1921)

Externe Links[edit]


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