Kastensystem unter indischen Christen

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Das Kastensystem unter indischen Christen spiegelt oft die Schichtung nach Sekte, Ort und den Kasten ihrer Vorgänger wider.[1] Die Kastenunterschiede zwischen indischen Christen brechen ungefähr so ​​schnell zusammen wie unter Indern, die anderen Religionen angehören. Es gibt Hinweise darauf, dass christliche Individuen innerhalb ihrer jeweiligen Kasten mobil sind.[2] In einigen Fällen blieb jedoch die soziale Trägheit aufgrund ihrer alten Traditionen und Vorurteile gegenüber anderen Kasten bestehen, was dazu führte, dass das Kastensystem unter indischen Christen in gewissem Maße fortbesteht.[3][4][5][6][7] Christliche Priester, Nonnen, Dalits und ähnliche Gruppen gibt es auch in Pakistan, Bangladesch und Nepal.[8]

Nasrani, syrische Christen, Knanaya, Anglo-Indianer in Kerala gehören verschiedenen Konfessionen an und haben verschiedene Arten von Erbe wie Araber, Brahmanen, Nair, Engländer und Juden, unterstützen oder nutzen das Kastensystem jedoch nicht. Die Christen in Kerala bestehen aus Mitgliedern der Malankara Orthodox Syrian Church, der Malankara Mar Thoma Syrian Church, der Malankara Jacobite Syrian Orthodox Church, der Malabar Independent Syrian Church und der Chaldean Syrian Church. Die protestantischen Kirchen in Kerala sind Pfingstgemeinden, hauptsächlich die Pfingstgemeinde Gottes in Indien. Versammlungen Gottes in Indien, Kirche Gottes (Volles Evangelium) in Indien und Pfingstmission. Die Katholiken in Kerala bestehen aus lateinischen Katholiken, der katholischen Kirche Syro-Malabar und der katholischen Kirche Syro-Malankara.[9]

Im indischen Bundesstaat Goa wurden ab dem 16. Jahrhundert Massenumwandlungen von portugiesischen lateinisch-katholischen Missionaren durchgeführt. Die hinduistischen Konvertiten behielten oft ihre Kastenpraktiken bei. Die portugiesischen Kolonisten haben auch während der goanischen Inquisition nichts unternommen, um das Kastensystem zu ändern. So wurden die ursprünglichen hinduistischen Brahmanen in Goa, der einzigen Kaste, die ordiniert werden konnte, nun Christen Bamonns und die Kshatriya und Vaishya Vanis wurden christliche Adlige genannt Chardos.[10]

Punjab und Uttar Pradesh[edit]

Im kolonialen Indien gab es unter den Chuhra und Chamar in der Provinz Punjab und den Vereinigten Provinzen Agra und Oudh Wellen von Konversionen zum Christentum. So wurden sie als Dalit-Christen bekannt.[11][12] Zu den Chuhra-Unterkasten gehören unter anderem die Sahotra, Gill, Khokhar, Mattoo und Bhatti.[13]

Tamil Nadu[edit]

Die Mehrheit der Christen im Staat stammt aus Paravar, Mukkuvar, Udayar (Kaste), Nadar und Adi Dravidar. Die Massenkonversion der Paravars geht auf die portugiesische Ära und den Konflikt um die Perlenfischereiküste zwischen den Paravars und den Arabern im 15. Jahrhundert zurück. Die Paravars konvertierten “en masse” zum Christentum und wurden Untertanen des portugiesischen Königs. Die Bekehrung der Nadar zum Christentum geht auf die britische Kolonialzeit im 18. Jahrhundert zurück. Der erste, der die Bekehrung initiierte, war das Dorf Mylaudy von Sir Ringle Taube. Später im 19. Jahrhundert nahmen die Vellalars, die Udaiyars und die Schedule-Kasten das Christentum an. Der Zusammenhalt von Jatis Unter den Kastenchristen (z. B. Paravas) und der Stärke der Kastenführung wird von Gelehrten festgestellt, dass sie viel stärker sind als vergleichbare überwiegend hinduistische Kasten in Tamil Nadu.[14] Die Christen von Tamil Nadu bezeichnen sich als RC (römisch-katholisch) Vellalar, CSI Nadar usw., dh sie verwenden eine Kombination aus der Kirche und ihrem hinduistischen Kastennamen. Robert L. Hardgrave, Professor für Geisteswissenschaften, stellt in seiner Arbeit fest Die Nadars von Tamil Nad .. dass ein christlicher Nadar ein eheliches Bündnis mit einem hinduistischen Nadar eingehen würde, aber niemals mit einem Christen einer anderen Kaste, und dass sie mit ihren hinduistischen Brüdern speisen würden, aber niemals mit einer Person ihres eigenen Glaubens, die auf sozialer Ebene unter ihnen war. Laut einem einheimischen Pastor “haftet die Kaste so eng an den Menschen wie ihre Haut. Das Blut der Kaste war dicker als der Geist der Religion.”[15]

Nach dem Gesetz[edit]

Das indische Recht bietet keine Vorteile für Christen der geplanten Kaste, jedoch haben sich Christen für die gleichen Rechte eingesetzt, die den geplanten Kasten der Hindus, Buddhisten und Sikhs eingeräumt werden.[16] Trotz des Standpunkts der Aktivisten, dass Christen eine kastenlose Gesellschaft sind, lässt die Diskriminierung nicht so leicht nach und Dalits streben nach gleichen Rechten, unabhängig von der Religion, zu der sie sich bekennen.[17]

Einige Christen lehnen auch die vorgeschlagene Kennzeichnung von “Christian Scheduled Castes” ab, weil sie der Meinung sind, dass ihre Identität möglicherweise assimiliert wird. Pastor Salim Sharif von der Church of North India bemerkt: “Wir werden eine andere Klasse und Kaste.”[18]

Kastendiskriminierung unter Christen[edit]

Kritik[edit]

Viele Katholiken haben sich gegen eine Diskriminierung durch Mitglieder der katholischen Kirche ausgesprochen. Ein Dalit-Aktivist mit einem nom-de-plume von Bama Faustina hat Bücher geschrieben, die die Diskriminierung durch Nonnen und Priester in Kirchen in Südindien (CSI) kritisieren.[19] Während der Ad-limina-Besuche der Bischöfe Indiens im Jahr 2003 kritisierte Papst Johannes Paul II. Die Kastendiskriminierung in der katholischen Kirche in Indien, als er sich an die Bischöfe der kirchlichen Provinzen Madras-Mylapore, Madurai und Pondicherry-Cuddalore, die drei Erzbischöfe von Tamil Nadu, wandte. Er fuhr fort: “Es ist die Verpflichtung der Kirche, unablässig daran zu arbeiten, die Herzen zu verändern und allen Menschen zu helfen, jeden Menschen als Kind Gottes, als Bruder oder Schwester Christi und damit als Mitglied unserer eigenen Familie zu sehen.”[20][21][22]

Dalit-Christen[edit]

Massenkonversionen von Hindus niedrigerer Kaste zum Christentum und zum Islam fanden statt, um der Diskriminierung zu entgehen. Die wichtigsten Dalit-Gruppen, die an diesen Konvertierungen teilnahmen, waren die Chuhras von Punjab, Chamars von Nordindien (Uttar Pradesh, Bihar und Madhya Pradesh), Vankars von Gujarat und Pulayas von Kerala.[23] Sie glaubten, dass „das Christentum eine wahre Religion ist; ein Wunsch nach Schutz vor Unterdrückern und, wenn möglich, materieller Hilfe; der Wunsch nach Bildung für ihre Kinder; und das Wissen, dass diejenigen, die Christen geworden sind, sich verbessert haben “.[24] Das Christentum galt als egalitär und konnte Mobilität außerhalb der Kaste ermöglichen. In einigen Fällen wurden Dalits auch nach der Bekehrung aufgrund der „Restreste“ der Kastendiskriminierung aus ihren früheren Traditionen diskriminiert.[25] Dies wird der vorherrschenden hinduistischen Gesellschaft zugeschrieben, in der sie lebten. Manchmal war die einzige Veränderung ihre persönliche religiöse Identität. In vielen Fällen wurden sie immer noch mit ihren hinduistischen Kastennamen bezeichnet. Beispiel Pulayans in Kerala, Pariah in Tamil Nadu und Madigas in Andra Pradesh von Mitgliedern aller religiösen Hintergründe.[26]

Die ersten Menschen, die von Jesuiten der Madura-Mission zum Christentum konvertiert wurden, waren Mitglieder von Nadars, Maravars und Pallar.[27] Von Dalits ausgeübte kastenbasierte Berufe zeigen ebenfalls eine klare Trennung, die sich auch nach dem Christsein fortsetzte. Berufliche Muster (einschließlich manueller Reinigung) sind unter Dalit-Christen im Nordwesten Indiens weit verbreitet und sollen denen der Dalit-Hindus ziemlich ähnlich sein.[28] Die berufliche Diskriminierung von Dalit-Christen schränkt nicht nur die Beschäftigung ein, sondern in einigen Fällen auch die sanitären Einrichtungen und das Wasser.[29] Eine Kastenehe unter Christen wird ebenfalls nicht häufig praktiziert. Zum Beispiel heiraten syrische Christen in Kerala keine Dalit-Christen. Selbst eine Mischehe zwischen Bamons und Sudras in Goa ist ziemlich ungewöhnlich. Manchmal wird die Ehe mit einem Hindu höherer Klasse der Ehe mit einem Dalit-Christen vorgezogen. Die Diskriminierung von Dalit-Christen blieb auch in Interaktionen und Manierismen zwischen Kasten bestehen, zum Beispiel mussten die „Christen der unteren Kaste“ in früheren Tagen den Mund schließen, wenn sie mit einem syrischen Christen sprachen.[23] Auch nach der Trennung der Konversion blieben Restriktion, Hierarchie und abgestufte rituelle Reinheit in gewissem Maße erhalten. Die Daten zeigen, dass die Menschen in ländlichen Gebieten, in denen Kastendiskriminierung bei Menschen aller religiösen Hintergründe häufiger auftritt, stärker diskriminiert und weniger mobil sind.[23]

In vielen Fällen bezeichneten die Kirchen die Dalits als “neue Christen”. Es soll ein abfälliger Begriff sein, der die Dalit-Christen klassifiziert, auf die andere Christen herabblicken sollen. In den früheren Tagen des Christentums hatten die Dalits in einigen Kirchen in Südindien entweder getrennte Sitzplätze oder mussten von außen an der Messe teilnehmen.[30] Dalit-Christen sollen an einigen Stellen unter den Geistlichen stark unterrepräsentiert sein.[31] Die katholische Bischofskonferenz von Indien und der Nationalrat der Kirchen in Indien haben Änderungen in Kirche und Recht unterstützt, die den Dalit-Christen zugute kommen.[citation needed]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Christliche Kasten Archiviert 29.11.2006 bei der Wayback Machine Encyclopædia Britannica
  2. ^ Fuller, CJ (März 1976). “Kerala Christen und das Kastensystem”. Mann. Neue Serien. 11 (1): 53–70. doi:10.2307 / 2800388. JSTOR 2800388.
  3. ^ “Christliche Kaste”. Encyclopædia Britannica. Abgerufen 14. Juni 2015.
  4. ^ Kampf um Gerechtigkeit gegenüber unberührbaren Christen Brojendra Nath Banerjee, Uiliyāma Kerī Sṭāḍi eyāṇḍ Risārca Seṇṭāra. Seite 42: “Auf dem Spiel steht das Schicksal von 16 Millionen Christen SC-Ursprungs, die 70 bis 80 Prozent der Christen im Land ausmachen.”
  5. ^ Carol Henderson Garcia, Carol E. Henderson 2002: 40 “Heute sind ungefähr 70 Prozent der Christen Dalits”
  6. ^ Radhakrishnan 2005: 23
  7. ^ Azariah 1985: 5
  8. ^ Panchanan Mohanty; Ramesh C. Malik; Eswarappa Kasi (2009). Ethnographischer Diskurs des Anderen: konzeptionelle und methodische Fragen. Cambridge Gelehrte. S. 39–116.
  9. ^ “KCBC”. www.kcbcsite.com.
  10. ^ Andrew Spicer (5. Dezember 2016). Pfarrkirchen in der Frühen Neuzeit. Taylor & Francis. S. 308–. ISBN 978-1-351-91276-1.
  11. ^ Frykenberg, Robert Eric (26. Juni 2008). Christentum in Indien: Von den Anfängen bis zur Gegenwart. Oxford University Press. p. 240. ISBN 978-0-19-826377-7.
  12. ^ Singha, Sara; Ariel, Glücklich (23. April 2015). “Dalit-Christen und Kastenbewusstsein in Pakistan”. Abgerufen 22. September 2020. Diese Studie untersucht die Kastendiskriminierung in Pakistan gegen unberührbare (Dalit) Konvertiten zum Christentum. Während des neunzehnten Jahrhunderts in Indien konvertierten viele Dalits zum Christentum, um der Verfolgung durch die Kaste zu entgehen. In den 1870er Jahren blühte in Punjab eine Massenbewegung zum protestantischen Christentum in der Dalit Chuhra-Kaste auf. Die Chuhras waren die größte niedere Kaste in Punjab und beschäftigten sich mit erniedrigenden Berufen, einschließlich Kehr- und Sanitärarbeiten. In den 1930er Jahren konvertierte fast die gesamte Chuhra-Kaste zum protestantischen Christentum.
  13. ^ Singh, Kumar Suresh (1995). Die geplanten Kasten, Band 10. Oxford University Press. p. 108. ISBN 9780195637427. Ibbetson (1916) registriert mehrere Chuhra-Stämme (Divisionen), nämlich Sahotra, Gill, Bhatti, Khokhar, Mattu, Kharu, Kaliyana, Ladhar, Sindhu, Chhapriband, Untwal, Kandabari, Hansi, Khosar, Borat und Dharival.
  14. ^ Kauffman, SB “Eine christliche Kaste in der hinduistischen Gesellschaft: Religiöse Führung und soziale Konflikte unter den Paravas im südlichen Tamilnadu.” Moderne Asienkunde. 15, No. 2 (1981)
  15. ^ Robert L. Hardgrave (1969). Die Nadars von Tamilnad. University of California Press. p. 91. tamilisch rc vellalar csi nadar.
  16. ^ “Bis 2050 soll Indien die weltweit größte Bevölkerung von Hindus und Muslimen haben”.
  17. ^ “Praktizieren Christen auch Kastensystem, fragt SC”. Indische Zeiten. 20. Juli 2007.
  18. ^ Sharif Interview 17. November 1996
  19. ^ Ein Palmyra-Blatt, das uns verbrennt Archiviert 2007-10-13 an der Wayback Machine The Hindu – 16. September 2001
  20. ^ “Ansprache an die Bischöfe von Indien bei ihrem Ad-Limina-Besuch”. Abgerufen 17. November 2003.
  21. ^ Päpstliche Ansprache an die Bischöfe von Madras-Mylapore, Madurai und Pondicherry-Cuddalore Archiviert 2008-09-22 bei der Wayback Machine ZENIT – 17. November 2003
  22. ^ Probleme und Kämpfe Dalitchristians.com
  23. ^ ein b c Dalit Christen in Indien Sobin George 2012
  24. ^ Südindischer Missionskongress. 1908. ‘Der Bericht der Konferenz in Madras’
  25. ^ [‘Homo Hierarchicus: The Caste System and its Implications’, Complete Revised Edition, Chicago: Chicago University Press] Dumont, Louis. 1980.
  26. ^ [‘Caste-based Discrimination and Atrocities on Dalit Christians and the Need for Reservations’, Working Paper Series, II(04): New Delhi: Indian Institute of Dalit Studies.] Louis, Prakash. 2007.
  27. ^ [The Journal of the Royal Anthropological Institute Vol. 2, No. 3 (Sep., 1996)] David Mosse.
  28. ^ [ ‘Rural Christian Community in North West India’, New Delhi] Dogar, Vidya Sagar. 2000.
  29. ^ Jose, Kananaikil. 1990. [‘Scheduled Castes Converts and Social Disabilities: A Survey of Tamil Nadu’]
  30. ^ Louis, Prakash. 2007.[ ‘Caste-based Discrimination and Atrocities on Dalit Christians and the Need for Reservations’, Working Paper Series, II(04): New Delhi: Indian Institute of Dalit Studies.]
  31. ^ [Indian Dalits find no refuge from caste in Christianity] BBC, 14. September 2010

Quellen[edit]

  • Azariah M. Die unchristliche Seite der indischen Kirche. Alit Sahitya Academy, 1985.
  • Kenneth, Ballhatchet (1998). Kaste, Klasse und Katholizismus in Indien, 1789–1914. Routledge. ISBN 0-7007-1095-7. Abgerufen 2007-04-24.
  • Fuller, CJIndische Christen: Umweltverschmutzung und Herkunft. Mann, New Series, Vol. 12, Nr. 3/4. (Dezember 1977)
  • Henderson, Carol. Kultur und Bräuche Indiens. Greenwood Press, 2002.
  • Koshy, Ninan. Kaste in den Kerala-Kirchen. Bangalore: Christliches Institut für das Studium von Religion und Gesellschaft, 1968.
  • Manickam, Sundararaj. Studium der Missionsgeschichte: Reflexionen über einen Kulturkontakt. Christliche Literaturgesellschaft, 1988.
  • Radhakrishnan, P. Perfidies of Power: Indien im neuen Jahrtausend. TR Publications, 2005.
  • Michael, SMUnberührbar: Dalits im modernen Indien. Lynne Riener Publishers, 1999. ISBN 1-55587-697-8
  • Webster, John. Die christlichen Dalits: Eine Geschichte. Delhi: Indische Gesellschaft zur Förderung des christlichen Wissens (ISPCK), 1994.

Externe Links[edit]

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