[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/2021\/01\/27\/animismus-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/2021\/01\/27\/animismus-wikipedia\/","headline":"Animismus – Wikipedia","name":"Animismus – Wikipedia","description":"before-content-x4 Religi\u00f6ser Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine eigene spirituelle Essenz besitzen after-content-x4 Animismus (aus dem Lateinischen: Anima,","datePublished":"2021-01-27","dateModified":"2021-01-27","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/1\/12\/Edward_Burnett_Tylor.jpg\/220px-Edward_Burnett_Tylor.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/1\/12\/Edward_Burnett_Tylor.jpg\/220px-Edward_Burnett_Tylor.jpg","height":"298","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki19\/2021\/01\/27\/animismus-wikipedia\/","wordCount":15635,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Religi\u00f6ser Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine eigene spirituelle Essenz besitzen       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Animismus (aus dem Lateinischen: Anima, ‘Atem, Geist, Leben’)[2]  ist der Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine bestimmte spirituelle Essenz besitzen.[3][4][5][6]  M\u00f6glicherweise nimmt der Animismus alle Dinge – Tiere, Pflanzen, Felsen, Fl\u00fcsse, Wettersysteme, menschliche Handarbeit und vielleicht sogar Worte – als belebt und lebendig wahr.  Animismus wird in der Anthropologie der Religion als Bezeichnung f\u00fcr das Glaubenssystem vieler indigener V\u00f6lker verwendet.[7]  insbesondere im Gegensatz zur relativ j\u00fcngeren Entwicklung der organisierten Religionen.[8]Obwohl jede Kultur ihre eigenen Mythologien und Rituale hat, Animismus soll den h\u00e4ufigsten, grundlegenden Faden der “spirituellen” oder “\u00fcbernat\u00fcrlichen” Perspektiven indigener V\u00f6lker beschreiben.  Die animistische Perspektive ist so weit verbreitet und den meisten indigenen V\u00f6lkern inh\u00e4rent, dass sie oft nicht einmal ein Wort in ihrer Sprache haben, das “Animismus” (oder sogar “Religion”) entspricht.[9]  Der Begriff ist ein anthropologisches Konstrukt.Vor allem aufgrund solcher ethnolinguistischer und kultureller Diskrepanzen war die Meinung unterschiedlich, ob Animismus bezieht sich auf eine angestammte Art der Erfahrung, die indigenen V\u00f6lkern auf der ganzen Welt gemeinsam ist, oder auf eine vollwertige Religion an sich.  Die derzeit akzeptierte Definition von Animismus wurde erst im sp\u00e4ten 19. Jahrhundert (1871) von Sir Edward Tylor entwickelt, der es als “eines der fr\u00fchesten Konzepte der Anthropologie, wenn nicht das erste” formulierte.[10][11]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Der Animismus umfasst die \u00dcberzeugung, dass alle materiellen Ph\u00e4nomene eine Rolle spielen, dass es keine feste Unterscheidung zwischen der geistigen und der physischen (oder materiellen) Welt gibt und dass Seele oder Geist oder Empfindung nicht nur beim Menschen, sondern auch bei anderen Tieren, Pflanzen und Felsen existieren , geografische Merkmale wie Berge oder Fl\u00fcsse oder andere Einheiten der nat\u00fcrlichen Umwelt: Wassergeister, Vegetationsgottheiten, Baumgeister usw. Der Animismus kann abstrakten Konzepten wie W\u00f6rtern, wahren Namen oder Metaphern in der Mythologie eine Lebenskraft zuschreiben.  Einige Mitglieder der nicht-Stammeswelt betrachten sich auch als Animisten (wie der Autor Daniel Quinn, der Bildhauer Lawson Oyekan und viele zeitgen\u00f6ssische Heiden).[12]Table of ContentsEtymologie[edit]Alter Animismus[edit]Edward Tylors Definition[edit]Sozialevolutionistische Vorstellungen[edit]Animismus mit Totemismus verwechseln[edit]Neuer Animismus[edit]Hallowell und die Ojibwe[edit]Postmoderne Anthropologie[edit]Ethisches und \u00f6kologisches Verst\u00e4ndnis[edit]Beziehung zum Konzept des Ich-Du[edit]Religion[edit]Fetischismus \/ Totemismus[edit]Schamanismus[edit]Christlicher Animismus[edit]Unterscheidung vom Pantheismus[edit]Beispiele unter lebenden Kulturen[edit]Animistisches Leben[edit]Nichtmenschliche Tiere[edit]Flora[edit]Die Elemente[edit]Spirituosen[edit]Andere Verwendung[edit]Wissenschaft[edit]Gesellschaftspolitische Auswirkungen[edit]Kunst und Literatur[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Etymologie[edit]Sir Edward Tylor wollte das Ph\u00e4nomen zun\u00e4chst als beschreiben Spiritualismus, erkannte jedoch, dass dies zu Verwechslungen mit der modernen Religion des Spiritualismus f\u00fchren w\u00fcrde, die damals in den westlichen Nationen vorherrschte.  Er nahm den Begriff an Animismus aus den Schriften des deutschen Wissenschaftlers Georg Ernst Stahl, der den Begriff entwickelt hatte Animismus  1708 als biologische Theorie, dass Seelen das Lebensprinzip bildeten und dass die normalen Ph\u00e4nomene des Lebens und die abnormalen Ph\u00e4nomene der Krankheit auf spirituelle Ursachen zur\u00fcckgef\u00fchrt werden konnten.Die erste bekannte Verwendung in Englisch erschien 1819.[16]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Alter Animismus[edit]Fr\u00fchere anthropologische Perspektiven, die seitdem als alter Animismus, befassten sich mit dem Wissen dar\u00fcber, was lebt und welche Faktoren etwas lebendig machen.  Der alte Animismus ging davon aus, dass Animisten Individuen waren, die den Unterschied zwischen Personen und Dingen nicht verstehen konnten.  Kritiker des alten Animismus haben ihn beschuldigt, “kolonialistische und dualistische Weltanschauungen und Rhetorik” bewahrt zu haben.Edward Tylors Definition[edit]  Edward Tylor entwickelte den Animismus als anthropologische Theorie.Die Idee des Animismus wurde vom Anthropologen Sir Edward Tylor in seinem Buch von 1871 entwickelt Primitive Kultur, in dem er es als “die allgemeine Lehre von Seelen und anderen geistigen Wesen im Allgemeinen” definierte.  Laut Tylor beinhaltet Animismus oft “eine Idee, Leben und Willen in der Natur zu durchdringen”;[20]  ein Glaube, dass andere nat\u00fcrliche Objekte als Menschen Seelen haben.  Diese Formulierung unterschied sich kaum von der von Auguste Comte als “Fetischismus” vorgeschlagenen.[21]  aber die Begriffe haben jetzt unterschiedliche Bedeutungen.F\u00fcr Tylor stellte der Animismus die fr\u00fcheste Form der Religion dar und befand sich in einem evolution\u00e4ren Rahmen der Religion, der sich schrittweise entwickelt hat und letztendlich dazu f\u00fchren wird, dass die Menschheit die Religion insgesamt zugunsten der wissenschaftlichen Rationalit\u00e4t ablehnt.  F\u00fcr Tylor wurde der Animismus daher grunds\u00e4tzlich als Fehler angesehen, als grundlegender Fehler, aus dem alle Religionen hervorgingen.  Er glaubte nicht, dass Animismus von Natur aus unlogisch sei, schlug jedoch vor, dass er aus den Tr\u00e4umen und Visionen der fr\u00fchen Menschen hervorgegangen sei und somit ein rationales System sei.  Es beruhte jedoch auf fehlerhaften, unwissenschaftlichen Beobachtungen \u00fcber die Natur der Realit\u00e4t.  Stringer bemerkt, dass seine Lekt\u00fcre von Primitive Kultur veranlasste ihn zu der Annahme, dass Tylor in Bezug auf “primitive” Bev\u00f6lkerungsgruppen weitaus sympathischer war als viele seiner Zeitgenossen, und dass Tylor keine \u00dcberzeugung zum Ausdruck brachte, dass es einen Unterschied zwischen den intellektuellen F\u00e4higkeiten von “wilden” Menschen und Westlern gab.[4]Die Idee, dass es einmal “eine universelle Form der primitiven Religion” gegeben hatte (ob beschriftet) Animismus, Totemismus, oder Schamanismus) wurde vom Arch\u00e4ologen Timothy Insoll als “ungek\u00fcnstelt” und “fehlerhaft” abgetan, der erkl\u00e4rte, dass “es die Komplexit\u00e4t beseitigt, eine Voraussetzung der Religion, in alle seine Varianten “.Sozialevolutionistische Vorstellungen[edit]Tylors Definition des Animismus war Teil einer wachsenden internationalen Debatte \u00fcber die Natur der “primitiven Gesellschaft” von Anw\u00e4lten, Theologen und Philologen.  Die Debatte definierte das Forschungsfeld einer neuen Wissenschaft: Anthropologie.  Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatte sich eine Orthodoxie zur “primitiven Gesellschaft” herausgebildet, aber nur wenige Anthropologen w\u00fcrden diese Definition noch akzeptieren.  Die “Sesselanthropologen des 19. Jahrhunderts” argumentierten, die “primitive Gesellschaft” (eine evolution\u00e4re Kategorie) sei nach Verwandtschaft geordnet und durch eine Reihe von Heiratsaustauschgruppen in exogame Abstammungsgruppen unterteilt worden.  Ihre Religion war Animismus, der Glaube, dass nat\u00fcrliche Arten und Objekte Seelen hatten.Mit der Entwicklung des Privateigentums wurden die Abstammungsgruppen durch die Entstehung des Territorialstaates verdr\u00e4ngt.  Diese Rituale und \u00dcberzeugungen entwickelten sich schlie\u00dflich im Laufe der Zeit zu einer Vielzahl von “entwickelten” Religionen.  Laut Tylor glaubten je weniger wissenschaftlich fortgeschritten eine Gesellschaft war, desto weniger Mitglieder dieser Gesellschaft glaubten an Animismus.  F\u00fcr Tylor waren jedoch alle verbleibenden Ideologien von Seelen oder Geistern “\u00dcberlebende” des urspr\u00fcnglichen Animismus der fr\u00fchen Menschheit.[25]Der Begriff [“animism”] begann eindeutig als Ausdruck eines Nestes beleidigender Herangehensweisen an indigene V\u00f6lker und die fr\u00fchesten mutma\u00dflich religi\u00f6sen Menschen.  Es war und bleibt ein kolonialistischer Bogen.– Abraham Harvey, 2005.Animismus mit Totemismus verwechseln[edit]1869 (drei Jahre nachdem Tylor seine Definition des Animismus vorgeschlagen hatte) argumentierte der Anwalt von Edinburgh, John Ferguson McLennan, dass das im Fetischismus offensichtliche animistische Denken zu einer Religion f\u00fchrte, die er nannte Totemismus.  Primitive Menschen glaubten, so argumentierte er, dass sie von derselben Art abstammen wie ihr Totemtier.[21]Die anschlie\u00dfende Debatte der “Sesselanthropologen” (einschlie\u00dflich JJ Bachofen, \u00c9mile Durkheim und Sigmund Freud) konzentrierte sich weiterhin eher auf Totemismus als auf Animismus, wobei nur wenige Tylors Definition direkt in Frage stellten.  Anthropologen “haben das Thema Animismus und sogar den Begriff selbst h\u00e4ufig vermieden, anstatt diesen vorherrschenden Begriff angesichts ihrer neuen und reichen Ethnographien zu \u00fcberdenken”.[27]Laut dem Anthropologen Tim Ingold hat der Animismus \u00c4hnlichkeiten mit dem Totemismus, unterscheidet sich jedoch in seinem Fokus auf einzelne Geistwesen, die dazu beitragen, das Leben aufrechtzuerhalten, w\u00e4hrend der Totemismus eher der Ansicht ist, dass es eine prim\u00e4re Quelle gibt, wie das Land selbst oder die Vorfahren, die das liefern Basis zum Leben.  Bestimmte indigene religi\u00f6se Gruppen wie die australischen Aborigines sind in ihrer Weltanschauung eher totemistisch, w\u00e4hrend andere wie die Inuit eher animistisch sind.[28]Aus seinen Studien zur kindlichen Entwicklung schlug Jean Piaget vor, dass Kinder mit einer angeborenen animistischen Weltanschauung geboren wurden, in der sie leblose Objekte anthropomorphisierten, und dass sie erst sp\u00e4ter aus diesem Glauben herauswuchsen.  Umgekehrt argumentierte Margaret Mead aus ihrer ethnografischen Forschung das Gegenteil und glaubte, dass Kinder nicht mit einer animistischen Weltanschauung geboren wurden, sondern dass sie sich an solche \u00dcberzeugungen gew\u00f6hnt hatten, wie sie von ihrer Gesellschaft erzogen wurden.Stewart Guthrie betrachtete Animismus – oder “Zuschreibung”, wie er es bevorzugte – als eine evolution\u00e4re Strategie, um das \u00dcberleben zu unterst\u00fctzen.  Er argumentierte, dass sowohl Menschen als auch andere Tierarten leblose Objekte als potenziell lebendig betrachten, um st\u00e4ndig vor potenziellen Bedrohungen gesch\u00fctzt zu sein.  Seine vorgeschlagene Erkl\u00e4rung befasste sich jedoch nicht mit der Frage, warum ein solcher Glaube f\u00fcr die Religion von zentraler Bedeutung war.  Im Jahr 2000 schlug Guthrie vor, das “am weitesten verbreitete” Konzept des Animismus sei die “Zuschreibung von Geistern an Naturph\u00e4nomene wie Steine \u200b\u200bund B\u00e4ume”.Neuer Animismus[edit]Viele Anthropologen verwendeten den Begriff nicht mehr Animismusund h\u00e4lt es f\u00fcr zu nah an der fr\u00fchen anthropologischen Theorie und der religi\u00f6sen Polemik.  Der Begriff wurde jedoch auch von religi\u00f6sen Gruppen – n\u00e4mlich indigenen Gemeinschaften und Naturanbetern – beansprucht, die der Ansicht waren, dass er ihre eigenen \u00dcberzeugungen treffend beschreibt, und die sich in einigen F\u00e4llen aktiv als “Animisten” identifizierten.  Es wurde daher von verschiedenen Gelehrten neu \u00fcbernommen, die den Begriff auf eine andere Art und Weise verwendeten und sich darauf konzentrierten, zu wissen, wie man sich gegen\u00fcber anderen Wesen verh\u00e4lt, von denen einige nicht menschlich sind.  Wie der Religionswissenschaftler Graham Harvey feststellte, war der Begriff “alter Animist” zwar problematisch, aber der Begriff Animismus war dennoch “von erheblichem Wert als kritischer akademischer Begriff f\u00fcr einen religi\u00f6sen und kulturellen Stil in Bezug auf die Welt”.Hallowell und die Ojibwe[edit]  F\u00fcnf Ojibwe-H\u00e4uptlinge im 19. Jahrhundert;  Es waren anthropologische Studien der Ojibwe-Religion, die zur Entwicklung des “neuen Animismus” f\u00fchrten.Das neuer Animismus entstand gr\u00f6\u00dftenteils aus den Ver\u00f6ffentlichungen des Anthropologen Irving Hallowell, die auf der Grundlage seiner ethnografischen Forschung in den kanadischen Ojibwe-Gemeinden Mitte des 20. Jahrhunderts erstellt wurden.  F\u00fcr die Ojibwe, auf die Hallowell gesto\u00dfen ist, Pers\u00f6nlichkeit erforderte keine menschliche \u00c4hnlichkeit, sondern Menschen wurden als wie andere Personen wahrgenommen, zu denen beispielsweise Fels- und B\u00e4renpersonen geh\u00f6rten.  F\u00fcr die Ojibwe waren diese Personen jeweils mutwillige Wesen, die durch ihre Interaktion mit anderen Sinn und Macht erlangten;  Durch den respektvollen Umgang mit anderen Personen lernten sie selbst, “als Person zu handeln”.Hallowells Herangehensweise an das Verst\u00e4ndnis der Ojibwe-Pers\u00f6nlichkeit unterschied sich stark von fr\u00fcheren anthropologischen Konzepten des Animismus.  Er betonte die Notwendigkeit, die modernistischen, westlichen Perspektiven dessen, was eine Person ist, herauszufordern, indem sie in einen Dialog mit verschiedenen weltweiten Ansichten eintritt.  Hallowells Ansatz beeinflusste die Arbeit der Anthropologin Nurit Bird-David, die 1999 einen wissenschaftlichen Artikel \u00fcber die Idee des Animismus verfasste. Sieben Kommentare von anderen Wissenschaftlern wurden in der Zeitschrift ver\u00f6ffentlicht und diskutierten die Ideen von Bird-David.Postmoderne Anthropologie[edit]In j\u00fcngerer Zeit besch\u00e4ftigen sich postmoderne Anthropologen zunehmend mit dem Konzept des Animismus.  Die Moderne zeichnet sich durch einen kartesischen Subjekt-Objekt-Dualismus aus, der das Subjektive vom Objektiven und die Kultur von der Natur trennt.  Aus modernistischer Sicht ist Animismus das Gegenteil von Wissenschaft und wird daher von einigen Anthropologen als inh\u00e4rent ung\u00fcltig angesehen.  In Anlehnung an die Arbeit von Bruno Latour stellen einige Anthropologen modernistische Annahmen in Frage und theoretisieren, dass alle Gesellschaften die Welt um sie herum weiterhin “beleben”.  Im Gegensatz zu Tylors Argumentation wird dieser “Animismus” jedoch als mehr als nur ein \u00dcberbleibsel primitiven Denkens angesehen.  Insbesondere ist der “Animismus” der Moderne durch die “professionellen Subkulturen” der Menschheit gekennzeichnet, wie in unserer F\u00e4higkeit, die Welt als eine losgel\u00f6ste Einheit innerhalb eines abgegrenzten T\u00e4tigkeitsbereichs zu behandeln.Der Mensch baut weiterhin pers\u00f6nliche Beziehungen zu Elementen der oben genannten objektiven Welt auf, wie Haustieren, Autos oder Teddyb\u00e4ren, die als Subjekte anerkannt sind.  Als solche werden diese Entit\u00e4ten “eher als kommunikative Subjekte als als tr\u00e4ge Objekte betrachtet, die von Modernisten wahrgenommen werden”.[40]  Diese Ans\u00e4tze zielen darauf ab, die modernistische Annahme zu vermeiden, dass die Umwelt aus einer von der Welt des Menschen verschiedenen physischen Welt besteht, sowie die modernistische Auffassung, dass die Person dualistisch aus einem K\u00f6rper und einer Seele zusammengesetzt ist.[27]Nurit Bird-David argumentiert, dass:[27]Positivistische Vorstellungen \u00fcber die Bedeutung von \u201eNatur\u201c, \u201eLeben\u201c und \u201ePers\u00f6nlichkeit\u201c haben diese fr\u00fcheren Versuche, die lokalen Konzepte zu verstehen, fehlgeleitet.  Klassische Theoretiker (so wird argumentiert) schrieben ihre eigenen modernistischen Selbstvorstellungen “primitiven V\u00f6lkern” zu, w\u00e4hrend sie behaupteten, dass die “primitiven V\u00f6lker” ihre Selbstvorstellungen anderen vorlesen!Sie erkl\u00e4rt, dass Animismus eher eine “relationale Erkenntnistheorie” als ein Versagen des primitiven Denkens ist.  Das hei\u00dft, die Selbstidentit\u00e4t unter Animisten basiert eher auf ihren Beziehungen zu anderen als auf irgendwelchen charakteristischen Merkmalen des “Selbst”.  Anstatt sich auf das essentielle, modernistische Selbst (das “Individuum”) zu konzentrieren, werden Personen als B\u00fcndel sozialer Beziehungen (“Individuen”) angesehen, von denen einige “Superpersonen” (dh Nicht-Menschen) umfassen.  Stewart Guthrie \u00e4u\u00dferte Kritik an Bird-Davids Haltung gegen\u00fcber dem Animismus und glaubte, dass dies die Ansicht verk\u00fcndete, dass “die Welt in hohem Ma\u00dfe unabh\u00e4ngig von unserer lokalen Vorstellungskraft ist”.  Dies w\u00fcrde dazu f\u00fchren, dass die Anthropologie “das wissenschaftliche Projekt” aufgibt.Wie Bird-David argumentiert Tim Ingold, dass Animisten sich nicht als von ihrer Umgebung getrennt sehen:[42]J\u00e4ger und Sammler betrachten ihre Umgebung in der Regel nicht als eine Au\u00dfenwelt der Natur, die intellektuell \u201eerfasst\u201c werden muss. In der Tat hat die Trennung von Geist und Natur keinen Platz in ihrem Denken und Handeln.Rane Willerslev erweitert das Argument, indem er feststellt, dass Animisten diesen kartesischen Dualismus ablehnen und dass sich das animistische Selbst mit der Welt identifiziert und “sofort f\u00fchlt” innerhalb und ein Teil davon, so dass die beiden unaufh\u00f6rlich in einem versiegelten Kreislauf ineinander und voneinander gleiten. “[43]  Der animistische J\u00e4ger ist sich somit als menschlicher J\u00e4ger bewusst, kann aber durch Mimikry den Standpunkt, die Sinne und die Empfindlichkeiten seiner Beute annehmen, um eins mit ihr zu sein.[44]Aus dieser Sicht ist der Schamanismus ein allt\u00e4glicher Versuch, die Geister von Vorfahren und Tieren zu beeinflussen, indem er deren Verhalten widerspiegelt, w\u00e4hrend der J\u00e4ger seine Beute macht.Ethisches und \u00f6kologisches Verst\u00e4ndnis[edit]Der Kultur\u00f6kologe und Philosoph David Abram f\u00f6rdert ein ethisches und \u00f6kologisches Verst\u00e4ndnis des Animismus, das auf der Ph\u00e4nomenologie der Sinneserfahrung beruht.  In seinen B\u00fcchern Der Zauber des Sinnlichen und Tier werden, Abram schl\u00e4gt vor, dass materielle Dinge in unserer direkten Wahrnehmungserfahrung niemals ganz passiv sind, sondern dass wahrgenommene Dinge aktiv “unsere Aufmerksamkeit erbitten” oder “unseren Fokus rufen” und den wahrnehmenden K\u00f6rper zu einer st\u00e4ndigen Teilnahme an diesen Dingen \u00fcberreden.[45][46]In Ermangelung intervenierender Technologien, so schl\u00e4gt er vor, ist sensorische Erfahrung von Natur aus animistisch, da sie ein materielles Feld offenbart, das von Anfang an animiert und selbstorganisierend ist.  Abram st\u00fctzt sich auf zeitgen\u00f6ssische Kognitions- und Naturwissenschaften sowie auf die perspektivischen Weltbilder verschiedener indigener Mundkulturen und schl\u00e4gt eine reich pluralistische und geschichtenbasierte Kosmologie vor, in der Materie durch und durch lebendig ist.  Er schl\u00e4gt vor, dass eine solche relationale Ontologie in enger \u00dcbereinstimmung mit unserer spontanen Wahrnehmungserfahrung steht;  es w\u00fcrde uns zur\u00fcck zu unseren Sinnen und zum Primat des sinnlichen Gel\u00e4ndes f\u00fchren und eine respektvollere und ethischere Beziehung zur mehr als menschlichen Gemeinschaft von Tieren, Pflanzen, B\u00f6den, Bergen, Gew\u00e4ssern und Wettermustern herstellen, die materiell erhalten bleibt uns.[45][46]Im Gegensatz zu einer langj\u00e4hrigen Tendenz in den westlichen Sozialwissenschaften, die h\u00e4ufig rationale Erkl\u00e4rungen f\u00fcr animistische Erfahrungen liefert, entwickelt Abram selbst eine animistische Darstellung der Vernunft.  Er ist der Ansicht, dass die zivilisierte Vernunft nur durch eine intensiv animistische Beteiligung der Menschen und ihrer eigenen schriftlichen Zeichen gest\u00fctzt wird.  Sobald wir zum Beispiel unseren Blick auf die alphabetischen Buchstaben richten, die auf einer Seite oder einem Bildschirm geschrieben sind, “sehen wir, was sie sagen” – die Buchstaben, das hei\u00dft, sie sprechen uns an – \u00e4hnlich wie Spinnen, B\u00e4ume, sprudelnde Fl\u00fcsse und mit Flechten verkrustete Felsbrocken sprachen einst zu unseren m\u00fcndlichen Vorfahren.  F\u00fcr Abram kann Lesen sinnvollerweise als eine intensiv konzentrierte Form des Animismus verstanden werden, die alle anderen, \u00e4lteren, spontaneren Formen der animistischen Partizipation, mit denen wir uns einst befasst haben, effektiv in den Schatten stellt.Die Geschichte auf diese Weise zu erz\u00e4hlen – eine animistische Darstellung der Vernunft zu liefern und nicht umgekehrt – bedeutet zu implizieren, dass Animismus der umfassendere und umfassendere Begriff ist und dass m\u00fcndliche, mimetische Arten der Erfahrung immer noch allen zugrunde liegen und sie unterst\u00fctzen unsere literarischen und technologischen Reflexionsweisen.  Wenn die Verwurzelung der Reflexion in solchen k\u00f6rperlichen, partizipativen Erfahrungsweisen v\u00f6llig unbest\u00e4tigt oder unbewusst ist, wird die reflektierende Vernunft funktionsunf\u00e4hig und zerst\u00f6rt unbeabsichtigt die k\u00f6rperliche, sinnliche Welt, die sie tr\u00e4gt.[47]Beziehung zum Konzept des Ich-Du[edit]Religionswissenschaftler Graham Harvey definiert Animismus als der Glaube “dass die Welt voller Menschen ist, von denen nur einige Menschen sind, und dass das Leben immer in Beziehung zu anderen gelebt wird.”  Er f\u00fcgte hinzu, dass es daher “darum geht, zu lernen, wie man in respektvollen Beziehungen zu anderen Personen ein guter Mensch ist”.In seinem Handbuch des zeitgen\u00f6ssischen Animismus (2013) identifiziert Harvey die animistische Perspektive in \u00dcbereinstimmung mit Martin Bubers “Ich-du” im Gegensatz zu “Ich-es”.  In solchen F\u00e4llen, sagt Harvey, geht der Animist einen Ich-Du-Ansatz in Bezug auf seine Welt ein, wobei Objekte und Tiere eher als “Du” als als “Es” behandelt werden.[48]Religion[edit]  Ein Tableau mit Figuren verschiedener Kulturen, die vermittelnde Rollen einnehmen und in der Literatur oft als “Schamane” bezeichnet werdenEs gibt anhaltende Meinungsverschiedenheiten (und keinen allgemeinen Konsens) dar\u00fcber, ob Animismus nur ein einzigartiger, allgemein umfassender religi\u00f6ser Glaube ist[49]  oder eine Weltanschauung an und f\u00fcr sich, die viele verschiedene Mythologien umfasst, die weltweit in vielen verschiedenen Kulturen zu finden sind.[50][51]  Dies wirft auch eine Kontroverse hinsichtlich der ethischen Behauptungen auf, die der Animismus m\u00f6glicherweise aufstellt oder nicht: ob der Animismus Fragen der Ethik insgesamt ignoriert;[52]  oder indem verschiedene nichtmenschliche Elemente der Natur mit Spiritualit\u00e4t oder Pers\u00f6nlichkeit ausgestattet werden,[53]  in der Tat f\u00f6rdert eine komplexe \u00f6kologische Ethik.[54]Fetischismus \/ Totemismus[edit]In vielen animistischen Weltanschauungen wird der Mensch oft als ungef\u00e4hr gleichberechtigt mit anderen Tieren, Pflanzen und Naturkr\u00e4ften angesehen.[55]Schamanismus[edit]  Ein Schamane ist eine Person, die Zugang zu und Einfluss auf die Welt der wohlwollenden und b\u00f6swilligen Geister hat, die typischerweise w\u00e4hrend eines Rituals in einen Trancezustand \u00fcbergeht und Wahrsagen und Heilen praktiziert.[57]Laut Mircea Eliade umfasst der Schamanismus die Pr\u00e4misse, dass Schamanen Vermittler oder Botschafter zwischen der menschlichen Welt und den Geisterwelten sind.  Schamanen sollen Krankheiten behandeln, indem sie die Seele heilen.  Die Linderung von Traumata, die die Seele \/ den Geist betreffen, stellt das Gleichgewicht und die Ganzheit des physischen K\u00f6rpers des Individuums wieder her.  Der Schamane betritt auch \u00fcbernat\u00fcrliche Bereiche oder Dimensionen, um L\u00f6sungen f\u00fcr Probleme zu finden, die die Gemeinschaft betreffen.  Schamanen k\u00f6nnen andere Welten \/ Dimensionen besuchen, um fehlgeleiteten Seelen F\u00fchrung zu bringen und durch fremde Elemente verursachte Krankheiten der menschlichen Seele zu lindern.  Der Schamane agiert haupts\u00e4chlich in der spirituellen Welt, was wiederum die menschliche Welt betrifft.  Die Wiederherstellung des Gleichgewichts f\u00fchrt zur Beseitigung der Krankheit.[58]Abram artikuliert jedoch ein weniger \u00fcbernat\u00fcrliches und viel \u00f6kologischeres Verst\u00e4ndnis der Rolle des Schamanen als das von Eliade vorgeschlagene.  Abram st\u00fctzt sich auf seine eigenen Feldforschungen in Indonesien, Nepal und Amerika und schl\u00e4gt vor, dass der Schamane in animistischen Kulturen in erster Linie als Vermittler zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der mehr als menschlichen Gemeinschaft aktiver Agenturen fungiert – den lokalen Tieren, Pflanzen und Landformen (Berge, Fl\u00fcsse, W\u00e4lder, Winde und Wettermuster, die alle ihre eigene spezifische Empfindung haben).  Daher ist die F\u00e4higkeit des Schamanen, einzelne F\u00e4lle von Krankheit (oder Ungleichgewicht) innerhalb der menschlichen Gemeinschaft zu heilen, ein Nebenprodukt seiner \/ ihrer kontinuierlicheren Praxis, die Gegenseitigkeit zwischen der menschlichen Gemeinschaft und dem breiteren Kollektiv von Lebewesen auszugleichen, in denen Diese Community ist eingebettet.[59]Christlicher Animismus[edit]Der christliche Animismus ist ein biozentrischer Ansatz, der versteht, dass Gott in allen irdischen Objekten wie Tieren, B\u00e4umen und Felsen gegenw\u00e4rtig ist.[60]  Zu den Gelehrten des christlichen Animismus geh\u00f6rt Mark I. Wallace.Unterscheidung vom Pantheismus[edit]Animismus ist nicht dasselbe wie Pantheismus, obwohl die beiden manchmal verwechselt werden.  Dar\u00fcber hinaus sind einige Religionen sowohl pantheistisch als auch animistisch.  Einer der Hauptunterschiede besteht darin, dass Animisten zwar glauben, dass alles spiritueller Natur ist, die spirituelle Natur von allem, was existiert, jedoch nicht notwendigerweise als vereint (Monismus) betrachten, wie es Pantheisten tun.  Infolgedessen legt der Animismus mehr Wert auf die Einzigartigkeit jeder einzelnen Seele.  Im Pantheismus teilt alles die gleiche spirituelle Essenz, anstatt unterschiedliche Geister und \/ oder Seelen zu haben.[61][62]Beispiele unter lebenden Kulturen[edit]  Heiliger Ort in einem Santhal-Dorf im Bezirk Dinajpur, Bangladesch.Anito (lit. ‘[ancestor] Geist ‘): die verschiedenen indigenen schamanistischen Volksreligionen der Philippinen, angef\u00fchrt von weiblichen oder feminisierten m\u00e4nnlichen Schamanen, bekannt als Babaylan.  Es beinhaltet den Glauben an eine Geisterwelt, die neben der materiellen Welt existiert und mit ihr interagiert;  sowie der Glaube, dass alles einen Geist hat, von Felsen und B\u00e4umen \u00fcber Tiere und Menschen bis hin zu Naturph\u00e4nomenen.[63][64]Dravidische Volksreligion oder dravidischer Hinduismus (Proto-Shaivismus \/ Volks-Shaivismus): Die traditionelle animistische, polytheistische und teilweise schamanistische Volksreligion der dravidischen V\u00f6lker vor der Einf\u00fchrung des Jainismus, Brahmanismus und Buddhismus.Arischer Hinduismus (einschlie\u00dflich vedischer Hinduismus und nicht-vedischer Animismus): Die traditionelle animistische, polytheistische und teilweise schamanistische Volksreligion der Arier und anderer Nordindianer vor der Einf\u00fchrung des Jainismus und des Buddhismus.Die Kalash in Nordpakistan folgen einer alten animistischen Religion.[65]Der koreanische Schamanismus (auch als Mu oder Muismus bekannt) hat viele animistische Aspekte.[66]Mun (auch als Munismus oder Bongthingismus bekannt): die traditionelle polytheistische, animistische, schamanistische und synkretistische Religion des Lepcha-Volkes.[67][68][69]Einige neopaganische Gruppen, einschlie\u00dflich \u00d6ko-Heiden, bezeichnen sich selbst als Animisten, was bedeutet, dass sie die vielf\u00e4ltige Gemeinschaft von Lebewesen und Geistern respektieren, mit denen Menschen die Welt \/ den Kosmos teilen.[70]Die New-Age-Bewegung zeigt h\u00e4ufig animistische Merkmale bei der Behauptung der Existenz von Naturgeistern.[71]Shinto (einschlie\u00dflich der Ryukyuan-Religion): die traditionelle japanische Volksreligion, die viele animistische Aspekte hat.Traditionelle afrikanische Religionen: Die religi\u00f6sen Traditionen Subsahara-Afrikas, die im Grunde genommen eine komplexe Form des Animismus mit polytheistischen und schamanistischen Elementen und Ahnenverehrung darstellen.[72]Die traditionelle Berberreligion und die vorislamische arabische Religion: die traditionelle polytheistische, animistische und in einigen seltenen F\u00e4llen schamanistische Religion des berberischen und arabischen Volkes.Animistisches Leben[edit]Nichtmenschliche Tiere[edit]Animismus beinhaltet den Glauben, dass “alle Lebewesen eine Seele haben”, und daher ist ein zentrales Anliegen des animistischen Denkens, wie Tiere gegessen oder anderweitig f\u00fcr den Lebensunterhalt des Menschen verwendet werden k\u00f6nnen.  Die Handlungen nichtmenschlicher Tiere werden als “absichtlich, geplant und zweckm\u00e4\u00dfig” angesehen und als Personen verstanden, weil sie beide am Leben sind und mit anderen kommunizieren.In animistischen Weltanschauungen wird unter nichtmenschlichen Tieren verstanden, dass sie an Verwandtschaftssystemen und Zeremonien mit Menschen teilnehmen sowie ihre eigenen Verwandtschaftssysteme und Zeremonien haben.  Harvey zitierte ein Beispiel f\u00fcr ein animistisches Verst\u00e4ndnis des Verhaltens von Tieren, das 1996 in einem Powwow am Conne River Mi’kmaq stattfand.  Ein Adler flog \u00fcber das Geschehen und kreiste \u00fcber der zentralen Trommelgruppe.  Die versammelten Teilnehmer riefen Kitpu (‘Adler’), der den Vogel willkommen hei\u00dft und seine Freude \u00fcber seine Sch\u00f6nheit zum Ausdruck bringt. Sp\u00e4ter artikulierten sie die Ansicht, dass die Handlungen des Adlers seine Zustimmung zu dem Ereignis und die R\u00fcckkehr des Mi’kmaq zu traditionellen spirituellen Praktiken widerspiegelten.Flora[edit]Einige Animisten betrachten das Leben von Pflanzen und Pilzen auch als Personen und interagieren entsprechend mit ihnen.  Die h\u00e4ufigste Begegnung zwischen Menschen und diesen Pflanzen- und Pilzpersonen ist die Sammlung der letzteren f\u00fcr Lebensmittel, und f\u00fcr Animisten muss diese Interaktion typischerweise mit Respekt durchgef\u00fchrt werden.  Harvey zitierte das Beispiel der Maori-Gemeinschaften in Neuseeland, die oft anbieten Karakia Anrufungen an S\u00fc\u00dfkartoffeln, wenn diese diese ausgraben;  Dabei besteht das Bewusstsein einer Verwandtschaftsbeziehung zwischen den Maori und den S\u00fc\u00dfkartoffeln, wobei beide zusammen in denselben Kanus in Aotearoa angekommen sind.In anderen F\u00e4llen glauben Animisten, dass die Interaktion mit Pflanzen- und Pilzpersonen zur Kommunikation von unbekannten oder gar nicht erkennbaren Dingen f\u00fchren kann.  Unter einigen modernen Heiden werden zum Beispiel Beziehungen zu bestimmten B\u00e4umen gepflegt, von denen verstanden wird, dass sie Wissen oder k\u00f6rperliche Gaben verleihen, wie Blumen, Saft oder Holz, die als Brennholz oder als Zauberstab verwendet werden k\u00f6nnen.  Im Gegenzug geben diese Heiden dem Baum selbst Opfergaben, die in Form von Trankopfern aus Met oder Ale, einem Blutstropfen von einem Finger oder einem Wollstrang erfolgen k\u00f6nnen.Die Elemente[edit]Verschiedene animistische Kulturen verstehen Steine \u200b\u200bauch als Personen.  Harvey er\u00f6rterte die ethnografische Arbeit der Ojibwe und stellte fest, dass ihre Gesellschaft Steine \u200b\u200bim Allgemeinen als unbelebt ansah, jedoch mit zwei bemerkenswerten Ausnahmen: den Steinen der Glockenfelsen und den Steinen, die sich unter vom Blitz getroffenen B\u00e4umen befanden, die verstanden wurden selbst Donner werden.  Die Ojibwe stellten sich das Wetter als eine Pers\u00f6nlichkeit vor, wobei St\u00fcrme als Personen gedacht wurden, die als “Donnerer” bekannt sind, deren Ger\u00e4usche Kommunikation vermittelten und die in saisonale Konflikte \u00fcber die Seen und W\u00e4lder verwickelt waren und Blitze auf Seeungeheuer warfen.  Wind kann ebenfalls als Person im animistischen Denken verstanden werden.Die Bedeutung des Ortes ist auch ein wiederkehrendes Element des Animismus, wobei einige Orte als eigenst\u00e4ndige Personen verstanden werden.Spirituosen[edit]Animismus kann auch dazu f\u00fchren, dass Beziehungen zu nicht-k\u00f6rperlichen Geistwesen hergestellt werden.Andere Verwendung[edit]Wissenschaft[edit]Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verteidigte William McDougall in seinem Buch eine Form des Animismus K\u00f6rper und Geist: Eine Geschichte und Verteidigung des Animismus (1911).Der Physiker Nick Herbert hat sich f\u00fcr einen “Quantenanimismus” ausgesprochen, bei dem der Geist die Welt auf allen Ebenen durchdringt:Die Annahme des Quantenbewusstseins, die einer Art “Quantenanimismus” gleichkommt, besagt ebenfalls, dass das Bewusstsein ein integraler Bestandteil der physischen Welt ist und keine emergente Eigenschaft spezieller biologischer oder rechnerischer Systeme.  Da alles auf der Welt auf einer bestimmten Ebene ein Quantensystem ist, erfordert diese Annahme, dass auf dieser Ebene alles bewusst ist.  Wenn die Welt wirklich quantenanimiert ist, dann gibt es \u00fcberall um uns herum eine immense Menge unsichtbarer innerer Erfahrungen, die f\u00fcr Menschen derzeit unzug\u00e4nglich sind, weil unser eigenes inneres Leben in einem kleinen Quantensystem gefangen ist, das tief im Fleisch eines Menschen isoliert ist tierisches Gehirn.[86]Werner Krieglstein schrieb \u00fcber seine Quantenanimismus::Herberts Quantenanimismus unterscheidet sich vom traditionellen Animismus dadurch, dass er die Annahme eines dualistischen Modells von Geist und Materie vermeidet.  Der traditionelle Dualismus geht davon aus, dass eine Art Geist einen K\u00f6rper bewohnt und ihn in Bewegung setzt, ein Geist in der Maschine.  Herberts Quantenanimismus pr\u00e4sentiert die Idee, dass jedes nat\u00fcrliche System ein inneres Leben hat, ein bewusstes Zentrum, von dem aus es seine Handlung lenkt und beobachtet.[87]Im Fehler und Verlust: Eine Lizenz zur Verzauberung,[88]  Ashley Curtis (2018) hat argumentiert, dass die kartesische Idee eines erlebenden Subjekts, das sich einer tr\u00e4gen physischen Welt gegen\u00fcbersieht, von Grund auf inkoh\u00e4rent ist und dass diese Inkoh\u00e4renz vom Darwinismus eher vorhergesagt als geleugnet wird.  Die menschliche Vernunft (und ihre rigorose Ausdehnung in den Naturwissenschaften) passt genau wie die Echolokalisierung f\u00fcr Flederm\u00e4use und das Infrarot-Sehen f\u00fcr Grubenotter zu einer evolution\u00e4ren Nische und ist – nach den eigenen Vorschriften der westlichen Wissenschaft – erkenntnistheoretisch gleichwertig und nicht \u00fcberlegen solche F\u00e4higkeiten.  Die Bedeutung oder Lebendigkeit der “Objekte”, denen wir begegnen – Felsen, B\u00e4ume, Fl\u00fcsse, andere Tiere – h\u00e4ngt daher nicht von einem distanzierten kognitiven Urteil ab, sondern nur von der Qualit\u00e4t unserer Erfahrung.  Die animistische Erfahrung und die Erfahrung des Wolfs oder Raben werden somit als ebenso g\u00fcltige Weltanschauungen wie die moderne westliche wissenschaftliche lizenziert;  Sie sind g\u00fcltiger, da sie nicht von der Inkoh\u00e4renz geplagt sind, die unvermeidlich auftritt, wenn “objektive Existenz” von “subjektiver Erfahrung” getrennt wird.Gesellschaftspolitische Auswirkungen[edit]Harvey meinte, dass die Ansichten des Animismus zur Pers\u00f6nlichkeit eine radikale Herausforderung f\u00fcr die vorherrschenden Perspektiven der Moderne darstellten, da sie Nicht-Menschen “Intelligenz, Rationalit\u00e4t, Bewusstsein, Willenskraft, Entscheidungsfreiheit, Intentionalit\u00e4t, Sprache und Verlangen” zuschreiben.  In \u00e4hnlicher Weise stellt es die Ansicht der menschlichen Einzigartigkeit in Frage, die sowohl in den abrahamitischen Religionen als auch im \u00f6stlichen Rationalismus vorherrscht.Kunst und Literatur[edit]Animistische \u00dcberzeugungen k\u00f6nnen auch durch Kunstwerke ausgedr\u00fcckt werden.  Unter den neuseel\u00e4ndischen Maori-Gemeinschaften gibt es beispielsweise die Erkenntnis, dass das Schaffen von Kunst durch Schnitzen von Holz oder Stein Gewalt gegen die Holz- oder Steinperson mit sich bringt und dass die besch\u00e4digten Personen daher w\u00e4hrend des Prozesses beschwichtigt und respektiert werden m\u00fcssen.  \u00dcbersch\u00fcsse oder Abf\u00e4lle aus der Erstellung des Kunstwerks werden in das Land zur\u00fcckgef\u00fchrt, w\u00e4hrend das Kunstwerk selbst mit besonderem Respekt behandelt wird.  Harvey argumentierte daher, dass es bei der Schaffung von Kunst unter den Maori nicht darum ging, ein lebloses Objekt zur Schau zu stellen, sondern vielmehr darum, verschiedene Personen innerhalb einer Beziehung zu transformieren.Harvey brachte die Ansicht zum Ausdruck, dass animistische Weltbilder in verschiedenen Werken der Literatur vorhanden waren, und f\u00fchrte Beispiele wie die Schriften von Alan Garner, Leslie Silko, Barbara Kingsolver, Alice Walker, Daniel Quinn, Linda Hogan, David Abram, Patricia Grace, Chinua Achebe und Ursula an Le Guin, Louise Erdrich und Marge Piercy.Animistische Weltbilder wurden auch in den Animationsfilmen von Hayao Miyazaki identifiziert.[95][96][97][98]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ Segal 2004, p.  14.^ “Religion und Natur” (PDF).^ ein b Stringer, Martin D. (1999).  “Animismus neu denken: Gedanken aus den Kinderschuhen unserer Disziplin”. Zeitschrift des Royal Anthropological Institute. 5 (4): 541\u201356.  doi:10.2307 \/ 2661147.  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