Liberales Christentum – Wikipedia

Bewegung, die die christliche Lehre interpretiert und reformiert, indem sie modernes Wissen, Wissenschaft und Ethik berücksichtigt

Liberales Christentum, auch bekannt als liberale Theologieist eine Bewegung, die die christliche Lehre unter Berücksichtigung des modernen Wissens, der Wissenschaft und der Ethik interpretiert und reformiert. Es betont die Bedeutung von Vernunft und Erfahrung gegenüber der Autorität der Lehre. Liberale Christen betrachten ihre Theologie als Alternative sowohl zum atheistischen Rationalismus als auch zu traditionellen Theologien, die auf externer Autorität beruhen (wie der Bibel oder der heiligen Tradition).[1][2][3]

Die liberale Theologie entstand aus dem Rationalismus und der Romantik der Aufklärung des 18. und 19. Jahrhunderts. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert war es durch eine Akzeptanz der darwinistischen Evolution, eine Nutzung der modernen Bibelkritik und die Teilnahme an der Bewegung des sozialen Evangeliums gekennzeichnet. Dies war auch die Zeit, in der die liberale Theologie innerhalb der protestantischen Kirchen am dominierendsten war. Der Einfluss der liberalen Theologie nahm mit dem Aufkommen der Neoorthodoxie in den 1930er Jahren und mit der Befreiungstheologie in den 1960er Jahren ab. Katholische Formen der liberalen Theologie entstanden im späten 19. Jahrhundert. Bis zum 21. Jahrhundert war das liberale Christentum zu einer ökumenischen Tradition geworden, an der sowohl Protestanten als auch Katholiken teilnahmen.

Im Kontext der Theologie das Wort Liberale bezieht sich nicht auf den politischen Liberalismus und sollte vom fortschrittlichen Christentum unterschieden werden. Historisch gesehen wurde das liberale Christentum auch als bezeichnet Christliche Moderne (siehe katholische Moderne und fundamentalistisch-modernistische Kontroverse).[7]

Liberaler Protestantismus[edit]

Der liberale Protestantismus entwickelte sich im 19. Jahrhundert aus der Notwendigkeit heraus, das Christentum an einen modernen intellektuellen Kontext anzupassen. Mit der Akzeptanz von Charles Darwins Theorie der natürlichen Auslese wurde es schwierig, einige traditionelle christliche Überzeugungen, wie Teile der Genesis-Schöpfungserzählung, zu verteidigen. Laut dem Theologen und intellektuellen Historiker Alister McGrath konnten Liberale den Glauben nicht ausschließlich auf einen Appell an die Schrift oder die Person Jesu Christi gründen, sondern “diesen Glauben an die gemeinsame menschliche Erfahrung zu verankern und ihn auf eine Weise zu interpretieren, die in der Moderne Sinn machte.” Weltanschauung.” Beginnend in Deutschland wurde die liberale Theologie von mehreren Denkrichtungen beeinflusst, darunter die hohe Sicht der Aufklärung auf die menschliche Vernunft und die Betonung des Pietismus auf religiöse Erfahrung und interkonfessionelle Toleranz.

Die von liberalen Protestanten anerkannten Quellen religiöser Autorität unterschieden sich von konservativen Protestanten. Traditionelle Protestanten verstanden die Bibel als einzigartig maßgebend (Sola Scriptura); Alle Lehren, Lehren und die Kirche selbst leiten Autorität daraus ab. Ein traditioneller Protestant könnte daher behaupten, “was die Schrift sagt, sagt Gott”. Liberale versuchen jedoch, die Bibel durch moderne Bibelkritik wie die historische Kritik zu verstehen, die ab Ende des 18. Jahrhunderts verwendet wurde, um zu fragen, ob biblische Berichte auf älteren Texten basieren oder ob die Evangelien die tatsächlichen Worte Jesu aufzeichnen. Die Verwendung dieser Methoden der biblischen Interpretation führte die Liberalen zu dem Schluss, dass “keine der neutestamentlichen Schriften in dem Sinne als apostolisch bezeichnet werden kann, wie es traditionell angenommen wurde”. Diese Schlussfolgerung wurde gezogen Sola Scriptura unhaltbar. An seiner Stelle identifizierten die Liberalen den historischen Jesus als den “wahren Kanon der christlichen Kirche”.

Die beiden Gruppen waren sich auch nicht einig über die Rolle der Erfahrung bei der Bestätigung von Wahrheitsansprüchen. Traditionelle Protestanten glaubten, dass Schrift und Offenbarung immer die menschliche Erfahrung und Vernunft bestätigten. Für liberale Protestanten gab es zwei ultimative Quellen religiöser Autorität: die christliche Erfahrung Gottes, wie sie in Jesus Christus offenbart wurde, und die universelle menschliche Erfahrung. Mit anderen Worten, nur ein Appell an die gemeinsame menschliche Vernunft und Erfahrung könnte die Wahrheitsansprüche des Christentums bestätigen.

Die Liberalen haben die traditionellen Lehren angesichts der jüngsten Erkenntnisse aufgegeben oder neu interpretiert. Zum Beispiel wurde die traditionelle Lehre von der Erbsünde abgelehnt, weil sie von Augustinus von Hippo abgeleitet war, dessen Ansichten über das Neue Testament vermutlich durch seine Beschäftigung mit dem Manichäismus verzerrt worden waren. Auch die Christologie wurde neu interpretiert. Die Liberalen betonten die Menschlichkeit Christi, und seine Göttlichkeit wurde “eine Bestätigung Jesu als Beispiel für Eigenschaften, die die gesamte Menschheit nachahmen könnte”. Liberale Christen versuchten, die humanen Lehren Jesu als Maßstab für eine Weltzivilisation zu erheben, die von kultischen Traditionen und Spuren des “heidnischen” Glaubens an das Übernatürliche befreit war.

Infolgedessen legten liberale Christen weniger Wert auf wundersame Ereignisse im Zusammenhang mit dem Leben Jesu als auf seine Lehren. Die Bemühungen, “abergläubische” Elemente aus dem christlichen Glauben zu entfernen, gehen auf eine intellektuelle Reform der Renaissance-Christen wie Erasmus (der das erste moderne griechische Neue Testament zusammenstellte) im späten 15. und frühen bis mittleren 16. Jahrhundert und später auf natürliche Weise zurück. Religionsansicht der Deisten, die im 17. und 18. Jahrhundert jede offenbarte Religion oder Interaktion zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung ablehnte. Die Debatte darüber, ob der Glaube an Wunder bloßer Aberglaube oder wesentlich für die Akzeptanz der Göttlichkeit Christi war, stellte eine Krise innerhalb der Kirche des 19. Jahrhunderts dar, für die theologische Kompromisse angestrebt wurden.[17][pages needed] Viele Liberale ziehen es vor, die Wunder Jesu als metaphorische Erzählungen zu lesen, um die Kraft Gottes zu verstehen.[18][better source needed] Nicht alle Theologen mit liberalen Neigungen lehnen die Möglichkeit von Wundern ab, aber viele lehnen den Polemismus ab, den Verleugnung oder Bestätigung mit sich bringt.

Der Liberalismus des 19. Jahrhunderts zeigte sich optimistisch in Bezug auf die Zukunft, in der die Menschheit weiterhin größere Fortschritte erzielen würde. Diese optimistische Sicht der Geschichte wurde manchmal als Aufbau des Reiches Gottes in der Welt interpretiert.

Theologen[edit]

Der reformierte Theologe Friedrich Schleiermacher (1768–1834) wird oft als Vater des liberalen Protestantismus angesehen. Als Reaktion auf die Enttäuschung der Romantik über den Rationalismus der Aufklärung argumentierte Schleiermacher, dass Gott nur durch Fühlen und nicht durch Vernunft erfahren werden könne. Religion ist in Schleiermachers Theologie ein Gefühl absoluter Abhängigkeit von Gott. Die Menschheit ist sich ihrer eigenen Sünde und ihres Erlösungsbedürfnisses bewusst, das nur von Jesus Christus erreicht werden kann. Für Schleiermacher wird der Glaube in einer Glaubensgemeinschaft erlebt, niemals isoliert. Dies bedeutete, dass die Theologie immer einen bestimmten religiösen Kontext widerspiegelt, der Schleirmacher für Anklagen des Relativismus geöffnet hat.

Albrecht Ritschl (1822–1889) widersprach Schleiermachers Betonung des Gefühls. Er war der Meinung, dass religiöser Glaube auf der Geschichte beruhen sollte, insbesondere auf den historischen Ereignissen des Neuen Testaments. Als Ritschl als Geschichte ohne Rücksicht auf wundersame Ereignisse studierte, glaubte er, dass das Neue Testament die göttliche Mission Jesu bestätigte. Er lehnte Lehren wie die jungfräuliche Geburt Jesu und der Dreifaltigkeit ab. Das christliche Leben für Ritschl war ethischen Aktivitäten und Entwicklungen gewidmet, daher verstand er Lehren eher als Werturteile als als Behauptungen von Tatsachen. Beeinflusst von der Philosophie von Immanuel Kant betrachtete Ritschl “Religion als Triumph des Geistes (oder moralischen Agenten) über die natürlichen Ursprünge und die Umwelt der Menschheit”. Ritschls Ideen würden von anderen aufgegriffen, und der Ritschlianismus würde bis zum Ersten Weltkrieg eine wichtige theologische Schule im deutschen Protestantismus bleiben. Prominente Anhänger von Ritschl sind Wilhelm Herrmann, Julius Kaftan und Adolf von Harnack.

Liberaler Katholizismus[edit]

In England, Frankreich und Italien gibt es seit dem 19. Jahrhundert katholische Formen des theologischen Liberalismus. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entwickelte sich innerhalb der katholischen Kirche eine liberale theologische Bewegung, die als katholische Moderne bekannt ist. Die katholische Moderne war wie der liberale Protestantismus ein Versuch, den Katholizismus mit der Aufklärung in Einklang zu bringen. Modernistische Theologen billigten radikale Bibelkritik und waren bereit, traditionelle christliche Lehren, insbesondere die Christologie, in Frage zu stellen. Sie betonten auch die ethischen Aspekte des Christentums gegenüber seinen theologischen. Wichtige Schriftsteller der Moderne sind Alfred Loisy und George Tyrrell. Die Moderne wurde von der Führung der katholischen Kirche als ketzerisch verurteilt.

Die päpstliche Verurteilung der Moderne und des Amerikanismus verlangsamte die Entwicklung einer liberalen katholischen Tradition in den Vereinigten Staaten. Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat die liberale Theologie jedoch ein Wiederaufleben erlebt. Zu den liberal-katholischen Theologen gehören David Tracy und Francis Schussler Fiorenza.

Einfluss in den Vereinigten Staaten[edit]

Das liberale Christentum hatte zu Beginn des 20. Jahrhunderts den größten Einfluss auf die protestantischen Hauptkirchen, als die Befürworter glaubten, dass die damit verbundenen Veränderungen die Zukunft der christlichen Kirche sein würden. Seine größte und einflussreichste Manifestation war das christlich-soziale Evangelium, dessen einflussreichster Sprecher der amerikanische Baptist Walter Rauschenbusch war. Rauschenbusch identifizierte vier institutionalisierte spirituelle Übel in der amerikanischen Kultur (die er als Merkmale von “überpersönlichen Einheiten” identifizierte, Organisationen, die zu moralischer Entscheidungsfreiheit fähig sind): Individualismus, Kapitalismus, Nationalismus und Militarismus.[26]

Andere nachfolgende theologische Bewegungen innerhalb der protestantischen Hauptlinie der USA umfassten politische Befreiungstheologie, philosophische Formen des postmodernen Christentums und so unterschiedliche theologische Einflüsse wie den christlichen Existentialismus (mit Ursprung in Søren Kierkegaard)[27] und einschließlich anderer Theologen und Gelehrter wie Rudolf Bultmann[28] und Paul Tillich[29]) und sogar konservative Bewegungen wie Neo-Evangelikalismus, Neo-Orthodoxie und Paläo-Orthodoxie. Dean M. Kelley, ein liberaler Soziologe, wurde Anfang der 1970er Jahre beauftragt, das Problem zu untersuchen, und er identifizierte einen möglichen Grund für den Niedergang der liberalen Kirchen: Was von einigen als übermäßige Politisierung des Evangeliums angesehen wurde, und insbesondere deren offensichtliche Bindung des Evangeliums an linksdemokratische / fortschrittliche politische Anliegen.[30]

In den 1990er und 2000er Jahren kam es zu einem Wiederaufleben nicht-doktrinärer, theologischer Arbeiten zur biblischen Exegese und Theologie, die durch Persönlichkeiten wie Marcus Borg, John Dominic Crossan und John Shelby Spong veranschaulicht wurden.[31]Karen Armstrong und Scotty McLennan.

Theologen und Autoren[edit]

Anglikanisch und protestantisch[edit]

  • Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768–1834), oft als “Vater der liberalen Theologie” bezeichnet, behauptete, die religiöse Erfahrung sei introspektiv und das wahrste Verständnis von Gott bestehe aus “einem Gefühl absoluter Abhängigkeit”.[32]
  • Charles Augustus Briggs (1841–1913), Professor am Union Theological Seminary, früher Verfechter einer höheren Kritik an der Bibel.
  • Henry Ward Beecher (1813–1887), amerikanischer Prediger, der die kalvinistische Orthodoxie seines berühmten Vaters, Reverend Lyman Beecher, hinter sich ließ, um stattdessen das soziale Evangelium des liberalen Christentums zu predigen.
  • Adolf von Harnack (1851–1930), deutscher Theologe und Kirchenhistoriker, förderte das soziale Evangelium; schrieb ein wegweisendes Werk der historischen Theologie namens Lehrbuch der Dogmengeschichte (Geschichte des Dogmas).
  • Charles Fillmore (1854–1948), christlicher Mystiker, beeinflusst von Emerson; Mitbegründer mit seiner Frau Myrtle Fillmore von der Unity Church.
  • Hastings Rashdall (1858–1924), englischer Philosoph, Theologe und anglikanischer Priester. Dekan von Carlisle von 1917 bis 1924. Autor von Lehre und Entwicklung (1898).
  • Walter Rauschenbusch (1861–1918) Amerikanischer Baptist, Autor von “Eine Theologie für das soziale Evangelium”, der der Bewegung ihre endgültige theologische Definition gab.
  • Harry Emerson Fosdick (1878–1969), ein Baptist aus dem Norden, gründete 1922 den Pastor der New Yorker Riverside Church.
  • Rudolf Bultmann (1884–1976), deutscher Bibelwissenschaftler, bis 1924 liberaler christlicher Theologe.[clarification needed][33] Bultmann war eher ein Existentialist als ein “Liberaler”, wie seine Verteidigung der Heilungen Jesu in seiner “Geschichte der synoptischen Tradition” deutlich macht.
  • Paul Tillich (1886–1965), wegweisende Figur im liberalen Christentum; synthetisierte liberale protestantische Theologie mit existentialistischer Philosophie, wurde aber später zu den “neo-orthodoxen” gezählt.
  • Leslie Weatherhead (1893–1976), englischer Prediger und Autor von Gottes Wille und Der christliche Agnostiker
  • James Pike (1913–1969), Bischof, Diözese Kalifornien 1958–66. Früher Fernsehprediger als Dekan der Kathedrale von St. John the Divine in New York City; Verfechter des sozialen Evangeliums und Unterstützer der Bürgerrechte; Autor von “If This Be Heresy” und “The Other Side”; im späteren Leben studierte christliche Herkunft und Spiritualismus.
  • Lloyd Geering (1918–), neuseeländischer liberaler Theologe.
  • Paul Moore Jr. (1919–2003), 13. Bischof, Diözese New York
  • John AT Robinson (1919–1983), anglikanischer Bischof von Woolwich, Autor von Ehrlich zu Gott;; später widmete er sich der Demonstration der sehr frühen Urheberschaft der neutestamentlichen Schriften und veröffentlichte seine Ergebnisse in Das Neue Testament wiederholen.
  • John Hick (1922–2012) Britischer Religionsphilosoph und liberaler Theologe, bekannt für seine Ablehnung der Inkarnation und Befürwortung von Latitudinarianismus und religiösem Pluralismus oder Nicht-Exklusivismus, wie in seiner einflussreichen Arbeit erläutert, Der inkarnierte Mythos Gottes.
  • William Sloane Coffin (1924–2006), leitender Minister der Riverside Church in New York City und Präsident von SANE / Freeze (jetzt Friedensaktion).[34]
  • Christopher Morse (1935–) Emeritierter Professor für Systematische Theologie am Union Theological Seminary, bekannt für seine Theologie des treuen Unglaubens.
  • John Shelby Spong (1931–), Bischof und sehr produktiver Autor von Büchern wie Ein neues Christentum für eine neue Welt, in dem er über seine Ablehnung historischer religiöser und christlicher Überzeugungen wie des Theismus (eine traditionelle Vorstellung von Gott als existentem Wesen), dem Leben nach dem Tod, Wundern und der Auferstehung schrieb.
  • Richard Holloway (1933–), Bischof von Edinburgh 1986–2000.[clarification needed]
  • Rubem Alves, (1938–2014) Brasilianer, ehemaliger Presbyterianer, ehemaliger Minister, pensionierter Professor von UNICAMP, wegweisende Figur in der Befreiungstheologiebewegung.
  • Matthew Fox (* 1940), ehemaliger römisch-katholischer Priester des Predigerordens; Derzeit ist er ein amerikanischer Bischofspriester und Theologe, der für seine Synthese der liberalen christlichen Theologie mit New-Age-Konzepten in seinen Ideen von “Schöpfungsspiritualität”, “ursprünglichem Segen” und wegweisender Arbeit über den “kosmischen Christus” bekannt ist. Gründer der Schöpfung Spiritualität.
  • Marcus Borg (1942–2015) Amerikanischer Bibelwissenschaftler, produktiver Autor, Fellow des Jesus-Seminars.
  • Robin Meyers (* 1952) Pastor der United Church of Christ und Professor für soziale Gerechtigkeit. Autor von Jesus vor der Kirche retten.
  • Michael Dowd (* 1958) Religiöser Naturwissenschaftler, Theologe, Beweisevangelist und Förderer der großen Geschichte und des Epos der Evolution.

römisch katholisch[edit]

  • Thomas Berry (1914–2009), amerikanischer Passionistenpriester, Kulturhistoriker, Geologe und Kosmologe.
  • Gustavo Gutiérrez Merino (* 8. Juni 1928 in Peru) ist ein peruanischer Philosoph, Theologe und Dominikaner, der als einer der Begründer der Befreiungstheologie gilt. Derzeit hat er die John Cardinal O’Hara-Professur für Theologie an der Universität Notre Dame inne und war zuvor Professor an der Päpstlichen Katholischen Universität von Peru und Gastprofessor an vielen großen Universitäten in Nordamerika und Europa.
  • Hans Küng, (* 1928) Schweizer Theologe. Hatte seine Erlaubnis, katholische Theologie zu unterrichten, 1979 widerrufen, weil er die Lehre von der Unfehlbarkeit des Papstes lautstark abgelehnt hatte, bleibt aber ein Priester mit gutem Ansehen.
  • John Dominic Crossan, (geb. 1934) Ex-Katholik und ehemaliger Priester, neutestamentlicher Gelehrter, Mitbegründer des kritisch-liberalen Jesus-Seminars.
  • Joan Chittister, (geb. 1936) Benediktinischer Dozent und Sozialpsychologe.
  • Elisabeth Schüssler Fiorenza (geb. 1938) Deutsche feministische Theologin und Professorin an der Harvard Divinity School
  • Leonardo Boff, (geb. 1938) Brasilianer, ehemaliger Franziskaner und ehemaliger Priester, wegweisender Autor der von der Kirche verurteilten Befreiungstheologiebewegung; Seine Werke wurden 1985 verurteilt und 1992 fast erneut verurteilt, was dazu führte, dass er den Franziskanerorden und das Priesteramt verließ.

Andere[edit]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Zitate[edit]

  1. ^ Dorrien (2001, S. xiii, xxiii): “Die liberale christliche Theologie ist eine Tradition, die sich aus dem protestantischen Versuch des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts ableitet, die Bedeutung der traditionellen christlichen Lehre im Lichte des modernen Wissens und der Moderne neu zu erfassen ethische Werte. Es ist nicht revolutionär, sondern reformistisch in Geist und Substanz. Grundsätzlich ist es die Idee eines echten Christentums, das nicht auf externer Autorität beruht. Die liberale Theologie versucht, die Symbole des traditionellen Christentums auf eine Weise neu zu interpretieren, die eine fortschrittliche religiöse Alternative zum Atheismus schafft Rationalismus und Theologien, die auf externer Autorität beruhen. “
  2. ^ “Theologischer Liberalismus”: “Theologischer Liberalismus, eine Form des religiösen Denkens, die religiöse Untersuchungen auf der Grundlage einer anderen Norm als der Autorität der Tradition begründet. Sie war ein wichtiger Einfluss im Protestantismus von etwa der Mitte des 17. Jahrhunderts bis in die 1920er Jahre.”
  3. ^ McGrath (2013, S. 196): “Das Programm des Liberalismus erforderte ein erhebliches Maß an Flexibilität in Bezug auf die traditionelle christliche Theologie. Seine führenden Autoren argumentierten, dass die Rekonstruktion des Glaubens wesentlich sei, wenn das Christentum eine ernsthafte intellektuelle Option in der modernen Welt bleiben soll Aus diesem Grund forderten sie ein gewisses Maß an Freiheit in Bezug auf das doktrinäre Erbe des Christentums einerseits und traditionelle Methoden der biblischen Interpretation andererseits. Wo traditionelle Interpretationsweisen der Schrift oder traditionelle Überzeugungen durch Entwicklungen in der Schrift beeinträchtigt zu werden schienen Nach menschlichem Wissen war es unerlässlich, dass sie verworfen oder neu interpretiert wurden, um sie mit dem in Einklang zu bringen, was heute über die Welt bekannt war. “
  4. ^ Gurrentz, Benjamin T. “Christliche Moderne”. thearda.com. Datenarchiv der Vereinigung der Religionen. Archiviert vom Original am 31. Juli 2019.
  5. ^ Die Entstehung der amerikanischen liberalen Theologie: Vorstellung einer progressiven Religion 1805–1900, herausgegeben von Gary J. Dorrien (Westminster John Knox Press, 2001), passim, Suche Wunder.
  6. ^ Brandom 2000, p. 76.
  7. ^ Rauschenbusch, Eine Theologie für das soziale Evangelium1917.
  8. ^ “Abschließendes unwissenschaftliches Postskriptum”, pseudonym als Johannes Climacus, 1846 verfasst.
  9. ^ Geschichte der synoptischen Tradition
  10. ^ Der Mut zu sein.
  11. ^ Kelley, Dean M. (1972) Warum konservative Kirchen wachsen
  12. ^ Rettung der Bibel vor dem Fundamentalismus
  13. ^ Alister McGrath. Christliche Theologie: Eine Einführung. 5. rev. ed. Wiley, 2011. Suchen Sie im Index nach “Schleiermacher” oder “absolute Abhängigkeit” und sehen Sie sie fast immer nebeneinander.
  14. ^ Congdon, David W. (2015). Die Mission der Demythologisierung: Rudolf Bultmanns dialektische Theologie. Festungspresse. p. 108. ISBN 978-1-4514-8792-3. [Per Rudolf Bultmann] In seinem Vortrag vom Februar 1924 über die „neueste theologische Bewegung“, der von Barth, Gogarten und Thurneysen vertreten wird, kontrastiert er diese neue Bewegung ausdrücklich mit Herrmann und Troeltsch als Vertretern der liberalen Theologie. Bultmann stellt dann die These seines Vortrags fest: „Das Objekt [Gegenstand] der Theologie ist Gott, und die Anklage gegen die liberale Theologie ist, dass sie sich nicht mit Gott, sondern mit Menschen befasst hat. “ Wir sehen in diesem Stück die Reifung der Behauptung, die in seinem Eisenach-Vortrag von 1920 dargelegt wurde, nämlich dass die liberale Theologie den spezifischen Inhalt des christlichen Glaubens nicht reflektiert. In diesem früheren Schreiben kontrastiert er den spirituellen Inhalt echter Religion mit der liberalen Betonung einer bestimmten moralistischen Form.
  15. ^ Die Webseite von Peace Action finden Sie unter http://www.peace-action.org/history

Quellen[edit]

Externe Links[edit]