Philosophie und Religion der Tlingit

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Das Philosophie und Religion der TlingitObwohl nie formal kodifiziert, war es historisch gesehen ein ziemlich gut organisiertes philosophisches und religiöses System, dessen grundlegende Axiome die Art und Weise prägten, wie alle Tlingit-Menschen die Welt um sie herum betrachteten und mit ihr interagierten. Zwischen 1886 und 1895 konvertierten viele Tlingit angesichts der Unfähigkeit ihrer Schamanen, Krankheiten der Alten Welt, einschließlich Pocken, zu behandeln, zum orthodoxen Christentum.[1] Es wurde argumentiert, dass sie das ostorthodoxe Christentum als einen Weg betrachteten, sich der Assimilation an die “amerikanische Lebensweise” zu widersetzen, die mit dem Presbyterianismus verbunden war.[2]Russisch-orthodoxe Missionare hatten ihre Liturgie in die Tlingit-Sprache übersetzt. Nach der Christianisierung begann das Tlingit-Glaubenssystem zu erodieren.

Heute blicken einige junge Tlingits auf ihre traditionellen Stammesreligionen und ihre Weltanschauung zurück, um Inspiration, Sicherheit und ein Gefühl der Identität zu erhalten. Während viele Älteste konvertierten, versöhnte der zeitgenössische Tlingit “das Christentum und die” traditionelle Kultur “.”[3]

Dualismus[edit]

Die Tlingit sehen die Welt als ein System von Dichotomien. Am offensichtlichsten ist die Trennung zwischen hellem Wasser und dunklem Wald, die ihr tägliches Leben in der Heimat der Tlingit umgibt.

Wasser dient als primäres Transportmittel und als Quelle für die meisten Tlingit-Lebensmittel. Seine Oberfläche ist flach und breit, und die meisten Gefahren auf dem Wasser werden mit bloßem Auge leicht wahrgenommen. Licht wird hell vom Meer reflektiert und es ist eines der ersten Dinge, die eine Person in Südost-Alaska sieht, wenn sie nach draußen schaut. Wie alle Dinge lauert die Gefahr unter seiner Oberfläche, aber diese Gefahren lassen sich größtenteils mit einiger Vorsicht und Planung leicht vermeiden. Aus solchen Gründen gilt es als relativ sicherer und zuverlässiger Ort und repräsentiert somit die scheinbaren Kräfte der Tlingit-Welt.

Im Gegensatz dazu ist der dichte und abscheuliche Regenwald im Südosten Alaskas selbst bei hellstem Sommerwetter dunkel und neblig. Ungezählte Gefahren durch Bären, umstürzende Bäume, feuchtes Moschusfass und die Gefahr, verloren zu gehen, machen den Wald zu einem ständig gefährlichen Ort. Die Sicht im Wald ist schlecht, es gibt nur wenige verlässliche Sehenswürdigkeiten und im Vergleich zur Küste gibt es kaum Nahrung. Das Betreten des Waldes bedeutet immer, bergauf zu fahren, oft an steilen Bergen, und klare Wege sind selten bis gar nicht vorhanden. Somit repräsentiert der Wald die verborgenen Kräfte in der Tlingit-Welt.

Eine andere Reihe von Dichotomien in Tlingit-Gedanken sind nass gegen trocken, Hitze gegen kalt und hart gegen weich. Ein nasses, kaltes Klima führt dazu, dass Menschen warmen, trockenen Schutz suchen. Das traditionelle Tlingit-Haus mit seiner soliden Konstruktion aus roter Zeder und dem lodernden zentralen Kamin war ein ideales Tlingit-Konzept von Wärme, Härte und Trockenheit. Vergleichen Sie den feuchten Waldboden, der mit weichen, faulen Bäumen und feuchtem, matschigem Moos bedeckt ist. Beide sorgen für eine unangenehme Behausung. Drei Attribute, die Tlingits bei einer Person schätzen, sind Härte, Trockenheit und Hitze. Diese können auf viele verschiedene Arten wahrgenommen werden, wie zum Beispiel die Härte starker Knochen oder die Härte eines festen Willens; die Hitze, die ein gesunder lebender Mann abgibt, oder die Hitze eines leidenschaftlichen Gefühls; die Trockenheit sauberer Haut und Haare oder der scharfe trockene Duft von Zeder.[citation needed]

Spiritualität[edit]

Die Tlingit teilen das Lebewesen in mehrere Komponenten:

  • k̲aa daa – Körper, physisches Wesen, außerhalb der Person (vgl. aas daayí “Baumrinde oder draußen”)
    • k̲aa daadleeyí – das Fleisch des Körpers ( daa + dleey “Fleisch, Fleisch”)
    • k̲aa ch’áatwu – Haut
    • k̲aa s’aaghí – Knochen
  • x̲’aséikw – Lebenskraft, Atem ( disaa “atmen”)
  • k̲aa toowú – Geist, Denken und Gefühle
  • k̲aa yahaayí – Seele, Schatten
  • k̲aa yakghwahéiyagu – Geist, Wiedergänger
    • s’igheekháawu – Geist auf einem Friedhof

Die physischen Komponenten sind diejenigen, die nach dem Tod kein richtiges Leben haben. Die Haut wird als die Hülle um die Innenseiten des Körpers angesehen, die grob in Knochen und Fleisch unterteilt sind. Das Fleisch zerfällt schnell und hat in den meisten Fällen wenig spirituellen Wert, aber die Knochen bilden einen wesentlichen Teil des spirituellen Glaubenssystems der Tlingit. Knochen sind die harten und trockenen Überreste von etwas, das gestorben ist, und somit die physische Erinnerung daran, dass es nach seinem Tod ist. Bei Tieren ist es wichtig, dass die Knochen ordnungsgemäß gehandhabt und entsorgt werden, da eine falsche Handhabung den Geist des Tieres missfallen und dessen Reinkarnation verhindern kann. Der Grund für das Missfallen des Geistes liegt auf der Hand, da ein Lachs, der ohne Kiefer oder Schwanz auferstanden ist, sich sicherlich weigern würde, in dem Strom, in dem er gestorben war, wieder zu rennen.

Die wesentlichen Knochen in einem menschlichen Körper sind das Rückgrat und die acht “langen Knochen” der Gliedmaßen. Die acht langen Knochen werden hervorgehoben, weil diese Zahl in der Tlingit-Kultur eine spirituelle Bedeutung hat. Die Knochen eines eingeäscherten Körpers müssen gesammelt und bei denen der Clan-Vorfahren der Person platziert werden. Andernfalls kann der Geist der Person im Jenseits benachteiligt oder missfallen sein, was Auswirkungen haben kann, wenn der Geist beschließt, Menschen zu verfolgen, oder wenn die Person wiedergeboren wird .

Die Quelle des Lebens kann in gefunden werden xh’aséikw, die Essenz des Lebens. Dies hat eine gewisse Ähnlichkeit mit dem chinesischen Konzept des Qi als metaphysische Energie, ohne die ein Ding nicht lebt; In Tlingits Gedanken kann dies jedoch auch mit dem Atem gleichgesetzt werden. Zum Beispiel besteht der einfachste Test des Schamanen, ob eine Person lebt, darin, eine Daunenfeder über den Mund oder die Nase zu halten. Wenn die Feder gestört ist, atmet die Person und lebt, auch wenn der Atem nicht hörbar oder vernünftig ist. Dies impliziert dann, dass die Person noch unterhält x̲’aséikw.

Die Gefühle und Gedanken einer Person werden von der k̲aa toowú. Dies ist eine sehr grundlegende Idee in der Tlingit-Kultur. Wenn ein Tlingit auf seine Gedanken oder Gefühle Bezug nimmt, diskutiert er dies immer in Bezug auf ax̲ toowú, “mein Verstand”. Also “Ax̲ toowú yanéekw“,” Ich bin traurig “, wörtlich” Mein Geist ist gequält “.

Beide x̲’aséikw und k̲aa toowú sind sterblich und hören auf zu existieren, wenn ein Wesen stirbt. Die k̲aa yahaayí und k̲aa yakghwahéiyagu sind unsterblich und bleiben nach dem Tod in verschiedenen Formen bestehen. Die Idee von k̲aa yahaayí ist, dass es die Essenz, der Schatten oder das Spiegelbild der Person ist. Es kann sich sogar auf das Aussehen einer Person auf einem Foto oder Gemälde beziehen und wird metaphorisch verwendet, um das Verhalten oder Aussehen einer Person als etwas anderes zu bezeichnen, als sie ist oder sein sollte.

Tod und Leben nach dem Tod[edit]

Hitze, Trockenheit und Härte werden alle als Teil der Tlingit-Praxis der Einäscherung dargestellt. Der Körper wird verbrannt, entfernt alles Wasser unter großer Hitze und hinterlässt nur die harten Knochen. Die Seele befindet sich weiterhin in der Nähe der Hitze des großen Freudenfeuers im Haus der Geisterwelt, es sei denn, sie wird nicht eingeäschert. In diesem Fall wird sie mit den kalten Winden an einen Ort in der Nähe der Tür verbannt. Der schwierigste Teil des Geistes, der physischste Teil, wird zu einem Clan-Nachkommen wiedergeboren.

Schamanismus[edit]

Tlingit Schamane, ca. 1900. Porträt eines Mannes mit Pelzumhang und geschnitzter Amulettkette mit Rabenrassel

Der Schamane heißt ixht ‘. Er war der Heiler und derjenige, der die Zukunft vorausgesagt hat. Er wurde aufgefordert, die Kranken zu heilen und diejenigen zu vertreiben, die Hexerei praktizierten.

Es ist eine Fehlbezeichnung, ihn “Hexendoktor” zu nennen, da die Praktiken der ixht ‘und der “Hexe” völlig unterschiedlich sind. Einen Medizinmann zu nennen ist auch nicht richtig, da “Medizinmeister” naak’w s’aati ist, was der Tlingit-Begriff für eine Hexe ist.

Der Name des ixht ‘und seine Lieder und Geschichten seiner Visionen sind Eigentum des Clans, dem er angehört. Er suchte Geisthelfer von verschiedenen Tieren und nach vier Tagen Fasten, wenn das Tier vor ihm aufstand, bevor er in ihn eintrat, erhielt er den Geist. Die Zunge des Tieres würde herausgeschnitten und seiner Sammlung von Geisthelfern hinzugefügt. Aus diesem Grund wurde er von einigen als “der Geistmensch” bezeichnet.

Zukünftige Schamanen würden vor ihrer Geburt von den Ältesten einer Tlingit-Gemeinde ausgewählt. Die Ältesten wussten über Menschen Bescheid und was sie sein würden, bevor sie geboren wurden. Dem Jungen, der sich zum Schamanen ausbilden ließ, wurde gesagt, wie er sich dem Grab nähern und mit den Gegenständen umgehen sollte. Das Berühren von Schamanenobjekten war strengstens verboten, außer für einen Schamanen und seine Helfer. Tatsächlich hatten die Ältesten ein Wort nur für den Fall, dass ein Kind versuchte, die Gegenstände eines Schamanen zu berühren oder damit zu spielen. Das Wort hatte einen schweren Ton und das war alles, was gesagt werden musste.

Alle Schamanen sind heute vom Tlingit verschwunden und ihre Praktiken werden wahrscheinlich nie wiederbelebt, obwohl Schamanengeistlieder immer noch in ihren Zeremonien aufgeführt werden und ihre Geschichten zu diesen Zeiten neu erzählt werden.

Kushtakas[edit]

Die Kushtaka (kû’cta-qa) sind die gefürchteten und gefürchteten Landottermenschen, von der Taille an menschlich und unten otterartig. Landotter sind ausgezeichnete Fischer. Diejenigen, die ertrunken sind, heiraten (und werden) oft Landotter, und Landotter können beim Ertrinken helfen. Landotter sind unheimlich und potenziell schädlich. Bei richtiger Steuerung; Der Landotter kann jedoch Fischern, die das heilige Reich über soziale Grenzen hinaus durchdringen, eine große Hilfe sein. Diejenigen, die ertrunken und mit Landottern (und ihren Landotterkindern) verheiratet sind, können zu ihren menschlichen Beziehungen zurückkehren und ihnen helfen, indem sie ihnen normalerweise helfen, reichlich Meeresfrüchte zu fangen. Die Landotter können nur Rohkost essen, denn wenn sie gekochten Fisch essen, sterben sie; und als übernatürliche Wesen müssen sie, nachdem sie auf dem Wasser sind, Land zurückgewinnen und Schutz finden, bevor der Rabe ruft, sonst werden sie sterben.

Diejenigen, die ertrinken und von den Kushtaka gerettet werden, sind als Kushtakakhaa bekannt. Sie leben mit den Kushtaka zusammen, aber weil sie einst Menschen waren, reisen sie ab und zu in ihre alten Gemeinden zurück. Außer jetzt, als Kushtakakhaa, haben sie die Macht, die Gedanken der Menschen zu beeinflussen und ihre Form zu verändern.

Verweise[edit]

Externe Links[edit]