Chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo đã được định nghĩa là một phong trào của người Hồi giáo nghĩ lại thời kỳ trước và tìm cách quay trở lại các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo ^[1] và sống tương tự như cách mà nhà tiên tri Muhammad và những người đồng hành của ông sống. Những người theo trào lưu Hồi giáo ủng hộ "một cách giải thích theo nghĩa đen và nguyên bản" của các nguồn chính của Hồi giáo (Kinh Qur'an và Sunnah), ^[2] tìm cách loại bỏ (những gì họ cho là) ​​"làm hỏng" những ảnh hưởng phi Hồi giáo từ mọi phần của cuộc sống [19659004] và xem "chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo" là một thuật ngữ mang tính miệt thị được sử dụng bởi những người bên ngoài cho chủ nghĩa phục hưng Hồi giáo và hoạt động Hồi giáo. ^[4]

Các định nghĩa và mô tả [ chỉnh sửa ]

và làm thế nào, nếu ở tất cả, nó khác với Hồi giáo (hoặc Hồi giáo chính trị) hoặc hồi sinh Hồi giáo. Thuật ngữ này được coi là "gây hiểu lầm" bởi những người đề nghị tất cả những người Hồi giáo chính thống tin vào nguồn gốc thần thánh và sự hoàn hảo của Kinh Qur'an và "những người theo chủ nghĩa cơ bản", ^[5] và bởi những người khác được sử dụng để mô tả các xu hướng nhận thức bên trong Hồi giáo. ^[6] Những nhân vật mẫu mực của chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo là Sayyid Qutb, Abul Ala Mawdudi, ^[7] và Israr Ahmed. ^[8] Phong trào Wahhabi và sự tài trợ của Ả Rập Saudi thường được coi là chịu trách nhiệm cho sự phổ biến của chủ nghĩa Hồi giáo đương đại ^[9]

• Hình thức của chủ nghĩa Hồi giáo – Graham Fuller mô tả chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo không khác biệt với chủ nghĩa Hồi giáo, mà là một tập hợp con, "yếu tố bảo thủ nhất trong số những người Hồi giáo." "Hình thức nghiêm ngặt nhất" của nó bao gồm "Wahhabism, đôi khi còn được gọi là salafiyya. … Đối với những người theo chủ nghĩa cơ bản, luật pháp là thành phần thiết yếu nhất của đạo Hồi, dẫn đến sự nhấn mạnh quá mức đối với luật học, thường được hình thành trong gang tấc." ^[10] Tác giả Olivier Roy có một dòng tương tự, mô tả "những người theo chủ nghĩa cơ bản mới", (tức là những người theo chủ nghĩa cơ bản đương thời) đam mê hơn những người Hồi giáo trước đó để phản đối "ảnh hưởng xấu của văn hóa phương Tây", tránh ăn mặc phương Tây, "cổ áo, tiếng cười, sử dụng phương Tây các hình thức chào hỏi, bắt tay, vỗ tay, "không khuyến khích nhưng không cấm các hoạt động khác như thể thao, lý tưởng giới hạn không gian công cộng của người Hồi giáo đối với" gia đình và nhà thờ Hồi giáo. "^[11] Trong những người theo trào lưu chính thống này đã" trôi dạt "khỏi vị trí của Những người Hồi giáo trong thập niên 1970 và 80, chẳng hạn như [Abul A’la Maududi] người

đã không ngần ngại tham dự các nghi lễ của đạo Hindu. Khomeini không bao giờ đề xuất tình trạng dhimmi (được bảo vệ) cho các Kitô hữu hoặc người Do Thái ở Iran, như được quy định trong sharia: người Armenia ở Iran vẫn là công dân Iran, được yêu cầu thực hiện nghĩa vụ quân sự và phải trả thuế giống như người Hồi giáo, và có quyền bỏ phiếu (với các trường đại học bầu cử riêng biệt). Tương tự, Jamaat Afghanistan, trong các đạo luật của mình, đã tuyên bố nó hợp pháp trong mắt đạo Hồi để sử dụng những người không theo đạo Hồi làm chuyên gia. ^[3]

• Thuật ngữ ô – Một nhà quan sát người Mỹ khác, Robert Pelletreau, Jr., Trợ lý Bộ trưởng Ngoại giao Hoa Kỳ Các vấn đề, tin theo cách khác, chủ nghĩa Hồi giáo là tập hợp con của người Hồi giáo "với các mục tiêu chính trị … trong" "sự hồi sinh cơ bản rộng lớn hơn". ^[12] Nhà sử học người Mỹ Ira Lapidus coi chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo là "một sự chỉ định cho một cái rất rộng nhiều phong trào, một số không khoan dung và độc quyền, một số đa nguyên, một số thuận lợi cho khoa học, một số phản khoa học, một số chủ yếu là sùng đạo và một số chủ yếu là chính trị, một số dân chủ, một số độc đoán, một số bình thường, một số bạo lực. "^[13]
• , Martin Kramer, nhận thấy rất ít sự khác biệt giữa hai thuật ngữ: "Trong tất cả các ý định và mục đích, chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo và Hồi giáo đã trở thành từ đồng nghĩa trong cách sử dụng của người Mỹ đương đại." ^[14]
• lism – Theo một học giả khác, Natana J. Delong-Bas, việc sử dụng đương thời thuật ngữ cơ bản Hồi giáo áp dụng cho những người Hồi giáo không chỉ tìm cách "trở về các nguồn chính", mà còn sử dụng "một cách giải thích theo nghĩa đen của những nguồn đó. "^[2]
• Sử dụng ijtihad trong luật Hồi giáo – Theo học giả John Esposito, một trong những đặc điểm rõ ràng nhất của chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo là niềm tin vào việc" mở lại "cổng ijtihad ("lý luận độc lập" được sử dụng để đạt được quyết định pháp lý trong luật Sunni). ^[15]
• Rối loạn – Tiến sĩ Kathleen Taylor, phát biểu tại Lễ hội văn học Hay, cho biết một ngày nào đó, chủ nghĩa Hồi giáo có thể được nhìn nhận giống như bệnh tâm thần và bị Có thể chữa được. [[90909022] Sự khác biệt với Hồi giáo

  Sự khác biệt giữa Chủ nghĩa cơ bản và Hồi giáo (hoặc ít nhất là Hồi giáo trước năm 1990) theo Roy là trong các lĩnh vực:

  • Chính trị và kinh tế. Những người Hồi giáo thường nói về "cách mạng" và tin rằng "xã hội sẽ chỉ bị Hồi giáo hóa thông qua hành động chính trị xã hội: cần phải rời khỏi nhà thờ Hồi giáo …" Các nhà cơ bản chủ yếu quan tâm đến cách mạng, ít quan tâm đến "hiện đại hoặc theo mô hình phương Tây trong chính trị hoặc kinh tế, "và ít sẵn sàng liên kết với những người không theo đạo Hồi. ^[17]
  • Sharia. Trong khi cả Hồi giáo và những người theo trào lưu chính thống đều cam kết thực thi luật Sharia, những người Hồi giáo "có xu hướng coi đó là một dự án hơn là một xác chết." ^[18]
  • Vấn đề phụ nữ. "Những người Hồi giáo thường có xu hướng ủng hộ việc giáo dục phụ nữ và sự tham gia của họ vào đời sống chính trị và xã hội: phụ nữ Hồi giáo, dân quân, nghiên cứu và có quyền làm việc, nhưng trong một chador. Các nhóm Hồi giáo bao gồm các hiệp hội phụ nữ." Trong khi những người theo trào lưu chính thống thuyết giáo cho phụ nữ trở về nhà, thì chủ nghĩa Hồi giáo tin rằng "giới tính bị tách biệt ở nơi công cộng" là đủ. ^[19]

  Các loại

  Chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo (ít nhất là trong số những người Hồi giáo Sunni) theo truyền thống có xu hướng rơi vào xu hướng "truyền thống" và "cải cách":

  • Những người theo chủ nghĩa truyền thống chấp nhận "sự liên tục" giữa các "văn bản" Hồi giáo sáng lập và Hồi giáo Sunnah và các bài bình luận của họ. Những người theo chủ nghĩa truyền thống lấy "bắt chước" ( taqlid ), chấp nhận những gì đã nói trước đó và từ chối đổi mới (Bidah), như một "nguyên tắc cơ bản, Họ theo một trong những trường phái luật học tôn giáo lớn (Shafi'i, Maliki , Hanafi, Hanbali) Tầm nhìn của họ về sharia về cơ bản là hợp pháp và được sử dụng để xác định điều gì là đúng hay sai về mặt tôn giáo đối với việc tốt và cấm sai. Các nhà truyền thống đôi khi được kết nối với các hình thức phổ biến của Sufism như trường phái Barelvi ở Pakistan). "^[20]
  • " chủ nghĩa cơ bản "cải cách, ngược lại," phê phán truyền thống, bình luận, thực hành tôn giáo phổ biến "(Maraboutism, sùng bái các vị thánh)," lệch lạc và mê tín "; nó nhằm mục đích thanh tẩy Hồi giáo bằng cách trở lại Kinh Qur'an và Sunnah. Những ví dụ của thế kỷ 18 là Shah Waliullah Dehlawi ở Ấn Độ và Abdul Wahhab ở Bán đảo Ả Rập. Chủ nghĩa cải cách này thường được "phát triển để đối phó với mối đe dọa bên ngoài" như "ảnh hưởng của Ấn Độ giáo đối với Hồi giáo". Vào cuối thế kỷ 19, salafiyya đã được phát triển ở các nước Ả Rập, "đánh dấu một giai đoạn giữa Chủ nghĩa cơ bản và Hồi giáo." ^[20]

  Tranh cãi [ chỉnh sửa ]

  Phê bình về thuật ngữ chỉnh sửa ]

  Thuật ngữ "chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo" đã bị chỉ trích bởi Bernard Lewis, Khaled Abou El Fadl, Eli Berman, John Esposito, trong số những người khác. Nhiều người đã đề xuất thay thế một thuật ngữ khác, chẳng hạn như "thuần túy", "hồi sinh Hồi giáo" hoặc "hoạt động" và "Hồi giáo cấp tiến".

  Lewis, một nhà sử học hàng đầu của đạo Hồi, tin rằng mặc dù "việc sử dụng thuật ngữ này được thiết lập và phải được chấp nhận":

  Nó vẫn không may và có thể gây hiểu nhầm. "Cơ bản" là một thuật ngữ Kitô giáo. Nó dường như đã được sử dụng vào những năm đầu của thế kỷ trước, và biểu thị một số nhà thờ và tổ chức Tin lành nhất định, đặc biệt là những nhà thờ duy trì nguồn gốc thần thánh theo nghĩa đen và sự khởi đầu của Kinh thánh. Trong đó, họ phản đối các nhà thần học tự do và hiện đại, những người có khuynh hướng quan điểm lịch sử, phê phán hơn về Kinh thánh. Trong số các nhà thần học Hồi giáo, chưa có cách tiếp cận tự do hay hiện đại nào đối với Qur'an, và tất cả người Hồi giáo, theo thái độ của họ đối với văn bản của Qur'an, về nguyên tắc ít nhất là theo chủ nghĩa cơ bản. Trường hợp những người được gọi là những người theo trào lưu chính thống Hồi giáo khác với những người Hồi giáo khác và thực sự với những người theo chủ nghĩa cơ bản Kitô giáo nằm ở chủ nghĩa kinh viện và chủ nghĩa pháp lý của họ. Họ không chỉ dựa vào Qur'an, mà còn dựa trên Truyền thống của nhà tiên tri, và dựa trên cơ sở của việc học tập thần học và pháp lý. ^[21]

  John Esposito đã tấn công thuật ngữ này cho sự liên kết của nó "với hoạt động chính trị, cực đoan, chủ nghĩa cuồng tín, khủng bố và chống Mỹ ", nói rằng" Tôi thích nói về chủ nghĩa phục hưng Hồi giáo và hoạt động Hồi giáo. " ^[4]

  Khaled Abou El Fadl của UCLA, một nhà phê bình của những người được gọi là Hồi giáo , cũng tìm thấy lỗi với thuật ngữ này vì:

  [M] bất kỳ người Hồi giáo tự do, tiến bộ hoặc ôn hòa nào cũng sẽ tự mô tả mình là người theo chủ nghĩa, hay người theo trào lưu chính thống, mà không nghĩ rằng điều này mang ý nghĩa tiêu cực. Trong bối cảnh Hồi giáo, việc mô tả chủ nghĩa giảm thiểu cuồng tín và nghĩa đen hẹp hòi của một số nhóm là có ý nghĩa hơn (một thuật ngữ mà ở phương Tây gợi lên một kinh nghiệm lịch sử cụ thể) ^[22]

  Eli Berman cho rằng "Hồi giáo cấp tiến" là một thuật ngữ tốt hơn cho nhiều phong trào sau những năm 1920 bắt đầu từ Huynh đệ Hồi giáo, bởi vì các phong trào này được coi là thực hành "chủ nghĩa cực đoan chưa từng có", do đó không đủ điều kiện trở lại các nguyên tắc cơ bản lịch sử. ^[23]

  Quốc phòng chỉnh sửa ]]

  Ngược lại, tác giả người Mỹ Anthony J. Dennis chấp nhận sử dụng rộng rãi và liên quan đến thuật ngữ này và gọi chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo là "hơn một tôn giáo ngày nay, đó là một phong trào cách mạng trên toàn thế giới." Ông lưu ý sự đan xen của các mục tiêu xã hội, tôn giáo và chính trị được tìm thấy trong phong trào và tuyên bố rằng chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo "xứng đáng được nghiên cứu và tranh luận nghiêm túc từ góc độ thế tục như một hệ tư tưởng cách mạng." ^[24] Ít nhất hai học giả Hồi giáo, triết gia Syria Sadiq Jalal al-Azm và triết gia Ai Cập Hassan Hanafi, đã bảo vệ việc sử dụng cụm từ này. Khảo sát các học thuyết của các phong trào Hồi giáo mới, Al-Azm nhận thấy chúng bao gồm "sự trở lại ngay lập tức với 'cơ bản' của Hồi giáo và 'cơ bản'. … Tôi có vẻ khá hợp lý khi gọi các phong trào Hồi giáo này là 'Nhà cơ bản' (và theo nghĩa mạnh mẽ của thuật ngữ này là đầy đủ, chính xác và chính xác. " ^[25]

  Hassan Hanafi đã đi đến kết luận tương tự:" Thật khó để tìm ra một thuật ngữ phù hợp hơn gần đây. được sử dụng ở phương Tây, "chủ nghĩa cơ bản", để nói lên ý nghĩa của những gì chúng ta đặt tên là sự thức tỉnh hay hồi sinh của đạo Hồi. "^[26]

  Nghiên cứu [ chỉnh sửa ]

  Năm 1988, Đại học Chicago, được hỗ trợ bởi Viện Hàn lâm Khoa học và Nghệ thuật Hoa Kỳ, đã khởi động Dự án Cơ bản, dành cho việc nghiên cứu chủ nghĩa cơ bản trong các tôn giáo lớn của thế giới, Kitô giáo, Hồi giáo, Do Thái giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo và Nho giáo. Nó định nghĩa chủ nghĩa cơ bản là "cách tiếp cận, hoặc tập hợp các chiến lược, theo đó các tín đồ được cho là cố gắng giữ gìn bản sắc riêng biệt của họ như một dân tộc hoặc một nhóm … bằng cách thu hồi có chọn lọc các học thuyết, tín ngưỡng và thực hành từ quá khứ thiêng liêng." ^[27] Một nghiên cứu năm 2013 của Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung phát hiện ra rằng chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo đang lan rộng trong số những người Hồi giáo châu Âu với đa số nói rằng các quy tắc tôn giáo quan trọng hơn luật dân sự và ba phần tư bác bỏ chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo trong Hồi giáo. ^[28]

  ]

  Các phong trào cơ bản của Hồi giáo hiện đại có nguồn gốc từ cuối thế kỷ 19. ^[29] Phong trào Wahhabi, một phong trào cơ bản Ả Rập bắt đầu từ thế kỷ 18, đã có được lực kéo và lan rộng trong thế kỷ 19 và 20. ^[30] Trong Chiến tranh Lạnh sau Thế chiến II, một số chính phủ NATO, đặc biệt là Hoa Kỳ và Vương quốc Anh, đã phát động bí mật và công khai các chiến dịch để khuyến khích và củng cố các nhóm chính thống ở Trung Đông và Nam Á. Các nhóm này được coi là một hàng rào chống lại sự bành trướng tiềm năng của Liên Xô và là một biện pháp để ngăn chặn sự phát triển của các phong trào dân tộc không nhất thiết có lợi cho lợi ích của các quốc gia phương Tây. ^[31] Vào những năm 1970, những người Hồi giáo đã trở thành các đồng minh quan trọng trong việc hỗ trợ các chính phủ, như Ai Cập, thân thiện với lợi ích của Mỹ. Tuy nhiên, vào cuối những năm 1970, một số nhóm chính thống đã trở thành quân phiệt dẫn đến các mối đe dọa và thay đổi chế độ hiện có. Sự lật đổ của Shah ở Iran và sự trỗi dậy của Ayatollah Khomeini là một trong những dấu hiệu quan trọng nhất của sự thay đổi này. ^[32] Sau đó, các lực lượng cơ bản ở Algeria đã gây ra một cuộc nội chiến, gây ra một cuộc nội chiến ở Ai Cập và gây ra sự sụp đổ của sự chiếm đóng của Liên Xô tại Afghanistan. ^[33] Trong nhiều trường hợp, cánh quân sự của các nhóm này được Mỹ và Anh cung cấp tiền và vũ khí

  Các nhà phê bình Hồi giáo về chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo thường vẽ song song giữa phong trào cơ bản hiện đại và giáo phái Khawarij thế kỷ thứ 7. Từ vị trí chính trị cơ bản của họ, người Kharijites đã phát triển các học thuyết cực đoan khiến họ khác biệt với cả người Hồi giáo dòng Sunni và Shia chính thống. Người Kharijite được đặc biệt lưu ý khi áp dụng cách tiếp cận triệt để với Takfir, theo đó họ tuyên bố những người Hồi giáo khác là những người không tin và do đó coi họ đáng chết. ^[34][35][36]

  Giải thích các văn bản Những người theo chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo, hoặc ít nhất là những người theo chủ nghĩa cơ bản "cải cách", tin rằng Hồi giáo dựa trên Qur'an, Hadith và Sunnah và "chỉ trích truyền thống, bình luận, thực hành tôn giáo phổ biến (maraboutism, sùng bái các vị thánh), lệch lạc và mê tín Chúng nhằm mục đích quay trở lại các văn bản sáng lập. "^[20] Ví dụ về những cá nhân tuân theo khuynh hướng này là Shah Waliullah thế kỷ 18 ở Ấn Độ và Muhammad ibn Abd-al-Wahhab ở Bán đảo Ả Rập. ^[20] Quan điểm này là thường được liên kết với Salafism ngày nay.

  Các mục tiêu chính trị và xã hội [ chỉnh sửa ]

  Cũng như các tín đồ của các phong trào cơ bản khác, ^[37] Các nhà cơ bản Hồi giáo cho rằng các vấn đề của thế giới bắt nguồn từ những ảnh hưởng thế tục.

  Một số học giả về đạo Hồi, như Bassam Tibi, tin rằng, trái với thông điệp của chính họ, những người theo trào lưu chính thống Hồi giáo không thực sự là những người theo chủ nghĩa truyền thống. Ông đề cập đến fatwahs được ban hành bởi những người theo trào lưu chính thống như "mọi người Hồi giáo cầu xin đình chỉ shari'a là một tông đồ và có thể bị giết. Việc giết những người tông đồ đó không thể bị truy tố theo luật Hồi giáo Qur'an khẳng định, vượt xa và không được hỗ trợ bởi Qur'an. Tibi khẳng định, Lệnh Lệnh giết người theo đạo Hồi là phi đạo Hồi, một phát minh của những người theo trào lưu chính thống Hồi giáo. ^[38][39]

  Xung đột với nhà nước thế tục chỉnh sửa ]

  Sự thúc đẩy của chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo sharia và một Nhà nước Hồi giáo đã mâu thuẫn với các quan niệm về Nhà nước dân chủ thế tục, như Tuyên ngôn Nhân quyền được quốc tế ủng hộ. Anthony J. Dennis lưu ý rằng "Tầm nhìn của phương Tây và Hồi giáo về nhà nước, cá nhân và xã hội không chỉ khác nhau, mà họ thường hoàn toàn bất hòa." ^[40] Trong số các quyền con người ^[41] bị tranh chấp bởi những người Hồi giáo cơ bản là:

  Các quốc gia theo chủ nghĩa Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

  Cuộc cách mạng Hồi giáo năm 1979 ở Iran được xem bởi một số học giả ^{[ là ai? ]} thành công của chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo. ^[52][53][54] Một số học giả ^{[ ai? ]} cho rằng Ả Rập Xê Út cũng bị chi phối nhiều bởi các nguyên tắc cơ bản (xem phong trào Wahhabi) ^[55] nhưng Julian JG Jansen không đồng ý, cho rằng nó gần giống với một quốc gia Hồi giáo truyền thống, nơi tồn tại sự phân chia quyền lực giữa các "hoàng tử" ( umarā ) và "các học giả" ( ulama ). Ngược lại, Jansen lập luận Khomeini lên nắm quyền ủng hộ một hệ thống chính quyền Hồi giáo, nơi quyền lực cao nhất là bàn tay của ulamā (xem Wilayat al Faqih ). [ chỉnh sửa ]

  Các nhóm cơ bản Hồi giáo bao gồm Tất cả Ấn Độ majlis e ittihad muslmeen (AIMIM) Al-Qaeda, Abu Sayyaf, Ansar al-Islam, Quân đội Hồi giáo Algeria, Quân đội Hồi giáo Boko Haram, Taliban, Jihad Hồi giáo Ai Cập, Lashkar-e-Taiba, Jaish-e-Mohammed, Jemaah Islamiyah, Hamas, Harkat-ul-Jihad al-Islami, Harkat-ul-Mujahideen, Ấn Độ Levant, Tehrik-i-Taliban Pakistan trong số nhiều người khác.

  Nhà nước Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

  Tiểu vương quốc Kavkaz [ chỉnh sửa ]

  Tiểu vương quốc da trắng là một nhóm khủng bố cơ bản chủ yếu ở Bắc Kavkaz của Nga. Được tạo ra từ tàn dư của Cộng hòa Chechen Ichkeria (ChRI) vào tháng 10 năm 2007, nó tuân thủ một hệ tư tưởng của Salafist-takfiri jihad ^[58] tìm cách thiết lập một caliphate Hồi giáo ở khu vực Bắc Caikaus và Volga (chủ yếu là cộng hòa và Bashkortostan). Nhiều máy bay chiến đấu của họ cũng có mặt ở các chiến trường thánh chiến như Syria, Afghanistan, Iraq và khắp Trung Á. Nhiều âm mưu liên quan đến Chechen và các nhóm dân tộc bản địa khác ở Bắc Kavkaz cũng đã bị cản trở ở châu Âu trong những năm gần đây.

  Al-Shabaab [ chỉnh sửa ]

  Al-Shabaab, có nghĩa là "Thanh niên", là một tế bào có trụ sở tại Somalia của nhóm phiến quân Hồi giáo al-Qaeda, được chính thức công nhận vào năm 2012 ^[59] Al-Shabaab được chỉ định là nhóm khủng bố của các quốc gia bao gồm Úc, Canada, Na Uy, Thụy Điển, Vương quốc Anh, ^[60] và Hoa Kỳ.

  Boko Haram [ chỉnh sửa ]

  Cộng đoàn của những người theo truyền thống thịnh vượng và Jihad (tiếng Ả Rập: جماعة ه wa al-jihād), được biết đến với cái tên tiếng Đức là Boko Haram (phát âm là [bōːkòː hàrâm]"giáo dục phương Tây là tội lỗi"), là một tổ chức phiến quân thánh chiến ở phía đông bắc Nigeria. Đó là một phong trào Hồi giáo phản đối mạnh mẽ luật pháp nhân tạo và tây phương hóa. Được thành lập bởi Mohammed Yusuf vào năm 2001, tổ chức này tìm cách thiết lập luật sharia ở nước này. Nhóm này cũng được biết đến với việc tấn công các Kitô hữu và ném bom Mosques và nhà thờ.

  Phong trào được chia thành ba phe. Năm 2011, Boko Haram chịu trách nhiệm cho ít nhất 450 vụ giết người ở Nigeria. Nó cũng được báo cáo rằng họ đã chịu trách nhiệm cho hơn 620 cái chết trong 6 tháng đầu năm 2012. Kể từ khi thành lập năm 2001, các chiến binh thánh chiến đã chịu trách nhiệm cho khoảng 3.000 đến 10.000 cái chết.

  Nhóm này được quốc tế biết đến sau bạo lực giáo phái ở Nigeria vào tháng 7 năm 2009, khiến hơn 1000 người thiệt mạng. Họ không có cấu trúc rõ ràng hoặc chuỗi mệnh lệnh rõ ràng. Hơn nữa, vẫn còn là một vấn đề tranh luận về việc Boko Haram có liên kết với trang phục khủng bố bên ngoài Nigeria hay không và các máy bay chiến đấu của nó thường xuyên đụng độ với chính quyền trung ương Nigeria. Một chỉ huy Mỹ tuyên bố rằng Boko Haram có khả năng liên kết với Al-Qaeda trong Hồi giáo Maghreb (AQIM), mặc dù giáo sư Paul Lubeck chỉ ra rằng không có bằng chứng nào được đưa ra cho bất kỳ khiếu nại nào về hỗ trợ quốc tế.

  Ansar Dine [ chỉnh sửa ]

  Ansar Dine là một nhóm phiến quân Hồi giáo ở quốc gia Mali muốn luật Shariah ở Mali. ^[61][62] Nó chống lại Sufi. Sự hỗ trợ chính của nó đến từ bộ tộc Tuaress của Ifora. ^[64] Nhóm này được kết nối với Al-Qaeda trong Hồi giáo Maghreb. ^[62]

  Nó tham gia cuộc nổi loạn Tuareg năm 2012. ] Họ đã phá hủy ngôi mộ của một vị thánh Sufi là Di sản Thế giới của UNESCO. ^[66] Nó đã giành quyền kiểm soát Bắc Mali, ^[67] và họ lập một hiệp ước với MNLA thành lập Cộng hòa Hồi giáo Azawad. ^[68]

  Nó được chỉ định là một nhóm khủng bố của Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ ^[69] và Hội đồng Bảo an Liên Hợp Quốc. ^[70]

  Ansar al-Sharia [ chỉnh sửa ]

  Phần này trống. Bạn có thể giúp đỡ bằng cách thêm vào nó. ( Tháng 2 năm 2013 )

  Giàn khoan của con người hts tranh cãi [ chỉnh sửa ]

  Các quốc gia và phong trào Hồi giáo cơ bản đã bị chỉ trích vì hồ sơ nhân quyền của họ bởi các tổ chức quốc tế. Việc chấp nhận luật pháp quốc tế về quyền con người đã phần nào bị hạn chế ngay cả ở các quốc gia Hồi giáo không được coi là chủ nghĩa cơ bản. Ann Elizabeth Mayer viết rằng các quốc gia có dân số chủ yếu là người Hồi giáo, ngay cả khi họ áp dụng luật pháp theo các dòng châu Âu, bị ảnh hưởng bởi các quy tắc và giới luật Hồi giáo sharia gây ra xung đột với luật pháp quốc tế về quyền con người. Theo Mayer, các đặc điểm được tìm thấy trong xung đột bao gồm thiếu sót nghiêm trọng trong thủ tục tố tụng hình sự, hình phạt hình sự nghiêm khắc gây ra đau khổ lớn, phân biệt đối xử với phụ nữ và người không theo Hồi giáo, và cấm từ bỏ tôn giáo Hồi giáo. Năm 1990, dưới sự lãnh đạo của Ả Rập Xê Út, Tổ chức Hợp tác Hồi giáo, một nhóm đại diện cho tất cả các quốc gia đa số Hồi giáo, đã thông qua Tuyên bố Cairo về Nhân quyền trong Hồi giáo, điều này thực sự tách khỏi Tuyên ngôn Nhân quyền 1948 (UDHR). Tuyên bố Cairo thiếu các quy định cho các nguyên tắc dân chủ, bảo vệ tự do tôn giáo, tự do lập hội và tự do báo chí, cũng như bình đẳng về quyền và bảo vệ bình đẳng theo luật. Hơn nữa, nó quy định rằng "tất cả các quyền và tự do được quy định trong Tuyên bố này phải tuân theo Hồi giáo shari'a ". ^[71]

  Tuyên bố Cairo sau nhiều năm được chấp nhận hạn chế của tuyên bố phổ quát của các quốc gia chủ yếu là Hồi giáo. Một ví dụ, vào năm 1984, đại diện Liên Hợp Quốc của Iran, ông Raja'i Khorasani, cho biết những cáo buộc sau đây về các vi phạm nhân quyền, "[Iran] công nhận không có thẩm quyền … ngoài luật Hồi giáo …. Các công ước, tuyên bố và nghị quyết hoặc các quyết định của các tổ chức quốc tế trái với Hồi giáo, không có giá trị ở Cộng hòa Hồi giáo Iran …. Tuyên ngôn Nhân quyền, đại diện cho sự hiểu biết thế tục về truyền thống Judaeo-Christian, không thể được thực hiện bởi người Hồi giáo và không phù hợp với hệ thống các giá trị được Cộng hòa Hồi giáo Iran công nhận, do đó đất nước này sẽ không ngần ngại vi phạm các điều khoản của nó. "^[71] Những sự ra đi này, cả về lý thuyết và thực tiễn, đã dẫn đến vô số thực tiễn và trường hợp bị chỉ trích bởi các nhóm nhân quyền quốc tế. Xem quyền con người ở Iran, quyền con người ở Ả Rập Saudi và cách đối xử với phụ nữ Taliban để biết ví dụ cụ thể.

  Bỏ phiếu ý kiến ​​ [ chỉnh sửa ]

  Trong một cuộc thăm dò chính sách quốc tế Lowy năm 2005, 57% người Úc cho biết họ lo lắng về sự trỗi dậy của chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo. ^[72][73][74] Amos N. Guiora lưu ý rằng điều này tương đương với số người Úc coi Chính sách đối ngoại của Mỹ là mối đe dọa, ông lưu ý thêm rằng không chỉ các quốc gia Hồi giáo có quan điểm bất lợi về Hoa Kỳ mà một số lượng lớn các nước phương Tây như: Pháp, Đức, Vương quốc Anh và Tây Ban Nha và kết luận rằng Úc không phải là một ngoại lệ về vấn đề này. ^[75] Viện Lowly tuyên bố rằng kết quả "nhướng mày".

  • Một cuộc thăm dò Thời báo New York cho thấy 33% người Mỹ cho rằng người Mỹ Hồi giáo "đồng cảm với những kẻ khủng bố hơn những công dân khác" Rik Coolsaet đã phân tích điều này như thể hiện mức độ ngờ vực cao đối với người Hồi giáo Mỹ cộng đồng. ^[76] Times đã thực hiện khảo sát này trong sự kiện Nhà thờ Hồi giáo Ground51 Ground Zero. Thời báo gọi những phát hiện này là "kinh hoàng" và cũng phân tích dữ liệu cho thấy mức độ không tin tưởng rất cao của người Mỹ Hồi giáo và không tán thành đề xuất của Nhà thờ Hồi giáo Park51. ^[77] Cộng hòa Mới tuyên bố rằng họ không tin vào cuộc thăm dò được thực hiện bởi New York Times và con số này sẽ cao hơn 33%. Họ còn tuyên bố rằng cư dân New York khoan dung và nếu con số này là 33% ở New York thì "những người đồng bào không phải người New York có thành kiến ​​sâu sắc và bị biến dạng sâu sắc hơn so với người dân Gotham". ^[78]

  Xem thêm [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Guidère, Mathieu (2012). Từ điển lịch sử của chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo . Bù nhìn báo chí. trang ix . Truy cập 22 tháng 12 2015 .
  2. ^ ^{a b} DeLong-Bas, Natana J. (2004). Hồi giáo Wahhabi: Từ hồi sinh và cải cách đến Jihad toàn cầu (lần xuất bản đầu tiên). New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford, Hoa Kỳ. tr. 228. ISBN 0-19-516991-3.
  3. ^ ^{a b} Roy, Thất bại của Hồi giáo chính trị 1994: tr. 215
  4. ^ ^{a b} John L. Esposito, Mối đe dọa Hồi giáo: Huyền thoại hay Hiện thực? (NewYork: Oxford University Press , 1992), tr. 8.
  5. ^ Bernard, Lewis, Hồi giáo và phương Tây, New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1993.
  6. ^ "'The Green Peril': Tạo ra đạo Hồi Mối đe dọa cơ bản, "Leon T. Hadar, Phân tích chính sách, Viện Cato, ngày 27 tháng 8 năm 1992.
  7. ^ " Chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo ". Muslimphil Triết.com . Truy cập 2013-05-16 .
  8. ^ Esposito, Những tiếng nói của Hồi giáo hồi sinh ISBN 0-19-503340-X
  9. ^ Rễ Wahhabi và đại diện hiện tại của nó | islamicsupremecferences.org
  10. ^ Fuller, Graham E., Tương lai của Hồi giáo chính trị Palgrave MacMillan, (2003), tr. 48
  11. ^ Roy, Thất bại của Hồi giáo chính trị 1994: p. 83
  12. ^ Nhận xét của Robert H. Pelletreau, Jr., Hội đồng chính sách Trung Đông ngày 26 tháng 5 năm 1994, "Hội nghị chuyên đề: Hồi giáo hồi sinh ở Trung Đông," Trung Đông Chính sách mùa thu 1994, tr. 2.
  13. ^ Lapidus, Ira M. (2002). Lịch sử của các xã hội Hồi giáo . Cambridge, UK: Nhà xuất bản Đại học Cambridge. tr. 823 . Truy cập 23 tháng 12 2015 .
  14. ^ Đến với Điều khoản, Nhà cơ bản hay Hồi giáo? Martin Kramer ban đầu vào năm Trung Đông hàng quý (Mùa xuân 2003), trang 65 .77777
  15. ^ Esposito, John, Những tiếng nói của Hồi giáo hồi sinh ISBN 0-19- 503340-X
  16. ^ Bruxelles, Simon de (2013-05-30). "Khoa học 'một ngày nào đó có thể chữa trị các gốc Hồi giáo ' ". Thời báo (Luân Đôn) . Luân Đôn . Truy cập 2013-05-31 .
  17. ^ Roy, Thất bại của Hồi giáo chính trị 1994: Trang 82 Thay3, 215
  18. ^ Roy , Thất bại của Hồi giáo chính trị 1994: p. 59
  19. ^ Roy, Thất bại của Hồi giáo chính trị 1994: trang 38, 59
  20. ^ ^{a b c d} Roy, Thất bại của Hồi giáo chính trị 1994: Trang 30 ] ^ Bernard Lewis, Ngôn ngữ chính trị của đạo Hồi (Chicago: Nhà in Đại học Chicago, 1988), tr. 117, n. 3.
  21. ^ abou el Fadl, The Great Theft: Đấu vật Hồi giáo từ những kẻ cực đoan Harper San Francisco, 2005, tr. 19
  22. ^ Eli Berman, Hamas, Taliban và người Do Thái ngầm: Quan điểm của một nhà kinh tế về dân quân tôn giáo cấp tiến, Cục nghiên cứu kinh tế quốc gia UC San Diego. Tháng 8 năm 2003, tr. 4
  23. ^ Dennis, Anthony J. Sự trỗi dậy của đế chế Hồi giáo và mối đe dọa đối với phương Tây (Ohio: Nhà xuất bản Wyndham Hall, 1996), tr. i.
  24. ^ Sadik J. al-Azm, "Chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo được xem xét lại: Một phác thảo quan trọng về các vấn đề, ý tưởng và phương pháp tiếp cận", Bản tin Nam Á, Nghiên cứu so sánh Nam Á, Châu Phi và Trung Đông 1 và 2 (1993), tr 95 957.
  25. ^ Trích dẫn bởi Bassam Tibi, "Thế giới quan của các nhà cơ bản Ả Rập Sunni: Thái độ đối với khoa học và công nghệ hiện đại," trong Martin E. Marty và R. Scott Appleby, chủ biên, Chủ nghĩa cơ bản và xã hội (Chicago: Nhà in Đại học Chicago, 1993), tr. 85.
  26. ^ Martin E. Marty và R. Scott Appleby, "Giới thiệu", trong Martin và Appleby, biên tập, Cơ bản và Nhà nước (Chicago: University of Chicago Press, 1993), tr. 3.
  27. ^ "Chủ nghĩa cơ bản Hồi giáo được truyền bá rộng rãi". Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung. Ngày 9 tháng 12 năm 2013.
  28. ^ Dreyfuss (2006), tr. 2
      Cooper (2008), tr. 272
  29. ^ Cooper (2008), tr. 272
  30. ^ Dreyfuss (2006), trang 1 Tiết4
  31. ^ Dreyfuss (2006), tr. 4
  32. ^ Dreyfuss (2006), tr. 5
  33. ^ "Một trận chiến khác với 'tín đồ thực sự của đạo Hồi ' ". Quả cầu và thư .
  34. ^ Mohamad Jebara Thêm Mohamad Jebara. "Imam Mohamad Jebara: Trái cây của chủ nghĩa cực đoan". Công dân Ottawa .
  35. ^ "Bản sao lưu trữ" (PDF) . Được lưu trữ từ bản gốc (PDF) vào ngày 2014-08 / 02 . Truy xuất 2015-11-17 . CS1 duy trì: Bản sao lưu trữ dưới dạng tiêu đề (liên kết)
  36. ^ Matthews, Terry L. "Chủ nghĩa cơ bản". Các bài giảng về tôn giáo 166: Đời sống tôn giáo ở Hoa Kỳ . Đại học Wake Forest. Lưu trữ từ bản gốc vào ngày 6 tháng 10 năm 2009 . Truy cập 29 tháng 8, 2009 .
  37. ^ Bassam Tibi, Thách thức của chủ nghĩa cơ bản: Hồi giáo chính trị và rối loạn thế giới mới. Phiên bản cập nhật. Los Angeles, University of California Press: 2002. Excerpt available online as The Islamic Fundamentalist Ideology: Context and the Textual Sources Archived 2007-09-27 at the Wayback Machine at Middle East Information Center.
  38. ^ Douglas Pratt, "Terrorism and Religious Fundamentalism: Prospects for a Predictive Paradigm", Marburg Journal of ReligionPhilipps-Universität Marburg, Volume 11, No. 1 (June 2006)
  39. ^ Dennis, Anthony J. The Rise of the Islamic Empire and the Threat to the West (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996) p. 26
  40. ^ See Dennis, Anthony J. "Fundamentalist Islam and Human Rights" pp. 36–56 in The Rise of the Islamic Empire and the Threat of the West (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  41. ^ See Dennis, Anthony J. "The Attack on Women's Rights" pp. 40–44 in The Rise of the Islamic Empire and the Threat to the West (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  42. ^ See Dennis, Anthony J. "Strange Bedfellows: Fundamentalist Islam and Democracy" pp. 31–33 in The Rise of the Islamic Empire and the Threat to the West (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  43. ^ See Dennis, Anthony J. "The Attack on Freedom of Expression" pp. 47–56 in The Rise of the Islamic Empire and the Threat of the West (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  44. ^ See Dennis, Anthony J. "The Att ack on Other Religions" pp. 44–47 in The Rise of the Islamic Empire and the Threat to the West (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996)
  45. ^ "Murtad", Encyclopedia of Islam
  46. ^ Grand Ayatollah Hossein-Ali Montazeri: "Not Every Conversion is Apostasy", by Mahdi Jami, In Persian, BBC Persian, February 2, 2005. Retrieved April 25, 2006.
  47. ^ What Islam says on religious freedom, by Magdi Abdelhadi, March 27, 2006. Retrieved April 25, 2006.
  48. ^ Fatwa on Intellectual Apostasy Archived 2009-04-25 at the Wayback Machine, Text of the fatwa by Sheikh Yusuf Al-Qaradawi
  49. ^ S. A. Rahman in "Punishment of Apostasy in Islam", Institute of Islamic Culture, Lahore, 1972, pp. 10–13
  50. ^ The punishment of apostasy in Islam Archived 2009-09-26 at the Wayback Machine, View of Dr. Ahmad Shafaat on apostasy.
  51. ^ Appleby (1993) p. 342
  52. ^ Ahmed (1993), p. 94
  53. ^ Gary Ferraro (2007). Cultural Anthropology: An Applied Perspective. Học thuật báo thù. tr. 362. Retrieved November 14, 2010.
  54. ^ Challenges Of The Muslim World: Present, Future and Past. Emerald Group Publishing. 2008 p. 272. Retrieved November 14, 2010.
  55. ^ Johannes J. G. Jansen (1997). The Dual Nature of Islamic Fundamentalism. Cornell University Press. Retrieved November 14, 2010.
  56. ^ Jansen, The Dual Nature of Islamic Fundamentalismp. 69
  57. ^ Darion Rhodes, Salafist-Takfiri Jihadism: the Ideology of the Caucasus Emirate Archived 2014-04-21 at the Wayback Machine, International Institute for Counter-Terrorism, March 2014
  58. ^ "Al-Shabaab joining al Qaeda, monitor group says – CNN.com". CNN. February 10, 2012.
  59. ^ "Somali group to be banned in UK". BBC News. March 1, 2010.
  60. ^ Armed Islamist group claims control in northeast Mali, AFP
  61. ^ ^{a b} "Islamist fighters call for Sharia law in Mali". Agence Pháp-Presse. 13 March 2012. Retrieved 13 April 2012.
  62. ^ Mali crisis: 'Timbuktu joy after life of fear' retrieved 17 January 2013
  63. ^ Ian Black (January 16, 2013). "Mali militants: who's who among Islamist rebels". The Guardian.
  64. ^ Couamba Sylla (4 April 2012). "Tuareg-jihadists alliance: Qaeda conquers more than half of Mali". middle-east-online.com. Archived from the original on 23 November 2012. Retrieved 6 April 2012.
  65. ^ "Rebels burn Timbuktu tomb listed as U.N. World Heritage site". CNN. 6 May 2012. Retrieved 4 May 2012.
  66. ^ Tiemoko Diallo; Adama Diarra (28 June 2012). "Islamists declare full control of Mali's north". Reuters. Retrieved 29 June 2012.
  67. ^ "Mali Tuareg and Islamist rebels agree on Sharia state". Tin tức BBC. 26 May 2012. Retrieved 27 May 2012.
  68. ^ "Terrorist Designations of Ansar al-Dine". Bộ Ngoại giao Hoa Ky. 21 March 2013. Retrieved 21 March 2013.
  69. ^ "Security Council Committee pursuant to resolutions 1267 (1999) and 1989 (2011) concerning Al-Qaida and associated individuals and entities QE.A.135.13. ANSAR EDDINE". Liên Hiệp Quốc. 21 March 2013. Retrieved 21 March 2013.
  70. ^ ^{a b} Ann Elizabeth Mayer, Islamic Law and Human Rights: Conundrums and Equivocationschapter 14 in Carrie Gustafson, Peter H. Juviler (eds.), Religion and human rights: competing claims?Columbia University seminar series, M.E. Sharpe, 1999, ISBN 0-7656-0261-X
  71. ^ Guiora, Amos N. Top Ten Global Justice Law Review Articles 2007. tr. 406.
  72. ^ The Economist, Volume 375, Issues 8420-8428. tr. 58.
  73. ^ The Lowy Institute Poll Australians Speak 2005
  74. ^ Guiora, Amos N. Top Ten Global Justice Law Review Articles 2007. tr. 406.
  75. ^ Coolsaet, Professor Dr Rik. Jihadi Terrorism and the Radicalisation Challenge: European and American … tr. 113.
  76. ^ Mistrust and the Mosque
  77. ^ The New York Times Laments "A Sadly Wary Misunderstanding of Muslim-Americans." But Really Is It "Sadly Wary" Or A "Misunderstanding" At All?

  References[edit]

  • Ahmed, Akbar S.; Donnan, Hastings (1994). Islam, globalization, and postmodernity – Google Books. Psychology Press.
  • Appleby, R. Scott (1993). Fundamentalisms and Society: Reclaiming the Sciences, the Family, and Education. University of Chicago Press.
  • Cooper, William Wager; Yue, Piyu (2008). Challenges of the Muslim World: Present, Future and Past. Emerald Group Publishing.
  • Dreyfuss, Robert (2006). Devil's Game: How the United States Helped Unleash Fundamentalist Islam. Macmillan.
  • Roy, Olivier (1994). The Failure of Political Islam. Harvard University Press.
  • Ariel Francais, Islam radical et nouvel ordre impérialL'Harmattan, 2007.
  • Roy, Olivier (1994). The Failure of Political Islam. Harvard University Press. Retrieved 2 April 2015.

  Further reading[edit]

  External links[edit]