Month: March 2015

Bhakti – Wikipedia

Posted on by lordneo

Bhakti (tiếng Phạn: भ B त 1945 1945 1945 1945 900 1945 900 900 1945 1945 900 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 tôn sùng và yêu mến một vị thần cá nhân hoặc một vị thần đại diện bởi một người sùng đạo. [2][3] Trong các văn bản cổ như Shvetashvatara Up Biếnad thuật ngữ này chỉ đơn giản có nghĩa là tham gia, cống hiến và yêu bất kỳ nỗ lực nào trong Bhagavad Gita nó bao hàm một trong những con đường tâm linh có thể và hướng tới moksha, như trong bhakti marga . [4]

Bhakti trong các tôn giáo Ấn Độ là "tôn sùng tình cảm" một vị thần cá nhân hoặc những ý tưởng tâm linh. [5][6] Thuật ngữ này cũng đề cập đến một phong trào, được tiên phong bởi Alvars và Nayanars, phát triển xung quanh các vị thần Vishnu (Vaishnavism), Brahma (Brahmanism), Shiva (Shaivism) nửa sau của thiên niên kỷ thứ 1 CE. [2][3][7] Nó phát triển nhanh chóng trong Ấn Độ sau thế kỷ thứ 12 trong các truyền thống Ấn Độ giáo khác nhau, có thể là để đáp lại sự xuất hiện của Hồi giáo ở Ấn Độ. [8][9][10]

Những ý tưởng của Bhakti đã truyền cảm hứng cho nhiều văn bản và nhà thơ phổ biến ở Ấn Độ. Bhagavata Purana chẳng hạn, là một văn bản liên quan đến Krishna liên quan đến phong trào Bhakti trong Ấn Độ giáo. [11] Bhakti cũng được tìm thấy trong các tôn giáo khác được thực hành ở Ấn Độ, [12][13][14] Kitô giáo và Ấn Độ giáo trong thời kỳ hiện đại. [15][16] Nirguni bhakti (tôn sùng thần thánh không có thuộc tính) được tìm thấy trong đạo Sikh, cũng như Ấn Độ giáo. [17][18] Bên ngoài Ấn Độ, sự sùng kính cảm xúc được tìm thấy ở Đông Nam Á và Đông Truyền thống Phật giáo châu Á, và đôi khi nó được gọi là Bhatti . [19][20][21]

Thuật ngữ [ chỉnh sửa ]

Từ tiếng Phạn bhakti từ gốc động từ bhaj- ​​có nghĩa là "chia, chia, chia, tham gia, thuộc về". [11][22][23] Từ này cũng có nghĩa là "gắn bó, tận tâm, tôn sùng, tôn kính , đức tin hoặc tình yêu, thờ phượng, lòng thành kính đối với một cái gì đó như một nguyên tắc hoặc phương tiện tôn giáo, tâm linh của sự cứu rỗi ". [1][24]

Ý nghĩa của thuật ngữ Bhakti tương tự nhưng khác với Kama. Kama bao hàm sự kết nối cảm xúc, đôi khi với sự tận tâm gợi cảm và tình yêu gợi tình. Ngược lại, Bhakti là tinh thần, một tình yêu và sự tận tâm đối với các khái niệm hoặc nguyên tắc tôn giáo, gắn kết cả cảm xúc và sự gắn bó. [25] Karen Pechelis nói rằng từ Bhakti không nên được hiểu là cảm xúc thô tục, mà là sự cam kết cam kết. [19659018] Cô nói thêm rằng, trong khái niệm bhakti trong Ấn Độ giáo, sự tham gia liên quan đến một sự căng thẳng đồng thời giữa cảm xúc và sự gắn bó, "cảm xúc để khẳng định bối cảnh xã hội và tự do tạm thời, hướng đến trải nghiệm một cách chu đáo, Cách tiếp cận có ý thức ". [25] Một người thực hành bhakti được gọi là bhakta . [26]

Thuật ngữ bhakti, trong văn học Phạn ngữ Vệ Đà, có nghĩa chung là , thích, tận tâm với "chẳng hạn như trong các mối quan hệ của con người, thường xuyên nhất là giữa người yêu, bạn bè, chủ đề vua, cha mẹ và con cái. [11] Nó có thể ám chỉ sự tận tâm đối với một vị thầy tâm linh (Đạo sư) như guru-bhakt i [27][28] hoặc với một vị thần cá nhân, [11][29] hoặc vì tâm linh mà không có hình thức (nirguna). [30]

Theo học giả Phật giáo Sri Lanka Sanath Nanayakkara, không có một thuật ngữ duy nhất nào bằng tiếng Anh dịch đại diện cho khái niệm bhakti trong các tôn giáo Ấn Độ. Các thuật ngữ như "sự tận tâm, đức tin, đức tin sùng kính" đại diện cho một số khía cạnh nhất định của bhakti nhưng nó có nghĩa nhiều hơn nữa. Khái niệm này bao gồm cảm giác về tình cảm sâu sắc, sự gắn bó, nhưng không mong muốn bởi vì "ước muốn là ích kỷ, tình cảm là không ích kỷ". Một số học giả, bang Nanayakkara, liên kết nó với saddha (tiếng Phạn: Sraddha ) có nghĩa là "đức tin, niềm tin hoặc sự tự tin". Tuy nhiên, bhakti có thể tự kết thúc một con đường, hoặc một con đường dẫn đến trí tuệ tâm linh.

Thuật ngữ Bhakti đề cập đến một trong một số con đường tâm linh thay thế cho moksha (tự do tâm linh, giải thoát , sự cứu rỗi) trong Ấn Độ giáo, [32] và nó được gọi là bhakti marga hoặc bhakti yoga . [33][34] Các con đường khác là Jnana marga về kiến ​​thức), Karma marga (con đường của công trình), Rāja marga (con đường chiêm niệm và thiền định). [32]

Thuật ngữ bhakti thường được dịch là "sự sùng kính" trong văn học phương Đông. [36] Các tác giả thời kỳ thuộc địa mô tả khác nhau Bhakti "sự sùng bái tôn giáo của giáo dân với sự tương đồng độc thần. [37][38][39] Tuy nhiên, các học giả hiện đại nói" sự sùng kính "là một sự hiểu lầm và không đầy đủ Bản dịch của bhakti . [40][41] Nhiều học giả đương thời đã đặt câu hỏi về thuật ngữ này, và hầu hết bây giờ theo dõi thuật ngữ bhakti là một trong những quan điểm tâm linh xuất hiện từ những suy tư về bối cảnh Veda. và lối sống của đạo Hindu. Bhakti trong các tôn giáo Ấn Độ không phải là một sự tôn sùng theo nghi thức đối với một vị thần hay tôn giáo, mà là tham gia vào một con đường bao gồm hành vi, đạo đức, công việc và tâm linh. [40] tham gia vào thần và nội tâm hóa thần. [40] Càng ngày, thay vì "sùng kính", thuật ngữ "tham gia" xuất hiện trong văn học học thuật như một từ bóng bẩy cho thuật ngữ bhakti . [40] [41]

David Lorenzen tuyên bố rằng bhakti là một thuật ngữ quan trọng trong đạo Sikh và Ấn Độ giáo. [17] Cả hai đều có chung nhiều khái niệm và ý tưởng tâm linh cốt lõi. ] bhakti của nirguni (sùng bái thần thánh không có thuộc tính) đặc biệt có ý nghĩa trong đạo Sikh. [17][18][42] Trong Ấn Độ giáo, những ý tưởng đa dạng vẫn tiếp tục, trong đó cả bhakti (tôn sùng thần thánh có hoặc không có attri butes) hoặc các con đường khác đến tâm linh là một trong những lựa chọn còn lại cho sự lựa chọn của một người theo đạo Hindu. [17][32]

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

The Up Biếnad ]]

Câu thơ cuối cùng trong ba câu thơ kết thúc của Shvetashvatara Up Biếnad, có niên đại từ thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên, sử dụng từ Bhakti như sau,

यस य ा 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 1945 २३ २३ [43]

Người có cao nhất Bhakti của Deva (Thần),
giống như , vì vậy đối với Đạo sư (giáo viên),
Đối với người có trí tuệ cao,
những giáo lý này sẽ được chiếu sáng.

– Shvetashvatara Up Biếnad 6.23 [44][45]

Câu này là một trong những từ được sử dụng sớm nhất Bhakti trong văn học Ấn Độ cổ đại, và đã được dịch là "tình yêu của Thiên Chúa". Các học giả [47][48] đã tranh luận liệu cụm từ này là xác thực hay sau này được đưa vào Up Biếnad, và liệu các thuật ngữ "Bhakti" và "Deva" có nghĩa giống nhau trong văn bản cổ đại này như trong thời kỳ hiện đại. Max Muller nói rằng từ Bhakti chỉ xuất hiện một lần trong Up Biếnad này, cũng như trong một câu thơ cuối của đoạn kết, có thể là một bổ sung sau này và có thể không phải là thần học vì sau này được sử dụng nhiều hơn Sandilya Kinh . [49] Grierson cũng như Carus lưu ý rằng đoạn kết đoạn đầu tiên 6.21 của Shvetashvatara Up Biếnad cũng đáng chú ý khi sử dụng từ này Deva Prasada món quà của Thượng đế), nhưng thêm rằng Deva trong phần kết của Shvetashvatara Up Biếnad đề cập đến "Brahman Brahman" và tín dụng đóng cho hiền triết Shvetashvatara trong câu 6.21 có thể có nghĩa là "món quà hay ân sủng của linh hồn" [37]

Đồng thuận học thuật xem bhakti là một phong trào hậu Vệ Đà phát triển chủ yếu trong kỷ nguyên Epics và Purana của lịch sử Ấn Độ. [50][51] là văn bản đầu tiên sử dụng rõ ràng từ "bhakti" để chỉ định một con đường tôn giáo, sử dụng nó như một thuật ngữ cho một trong ba phương pháp tôn giáo có thể. [52] Bhagavata Purana phát triển ý tưởng một cách công phu hơn, [11] trong khi Shvetashvatara Up Biếnad trình bày bằng chứng về [19459011-bhakti (sùng kính giáo viên tâm linh của một người). [33][53]

Phong trào Bhakti [ chỉnh sửa ]

Phong trào Bhakti là sự phát triển nhanh chóng của bakak bắt đầu từ phần sau của thiên niên kỷ thứ 1 CE, từ Tamil Nadu ở miền Nam Ấn Độ với Saiva Nayanars [9] và Vaisnava Alvars. Những ý tưởng và thực hành của họ đã truyền cảm hứng cho thơ bhakti và sự tận tâm trên khắp Ấn Độ trong thế kỷ 12-18. [8][9] Người Alvars ("những người đắm chìm trong Thiên Chúa") là những vị thánh của nhà thơ Vaishnava đi lang thang từ đền thờ đến đền thờ ca ngợi thần Vishnu. Họ đã thiết lập các địa điểm đền thờ (Srirangam là một) và chuyển đổi nhiều người thành Vaishnavism. [9]

Meera (1498-1546) là một trong những vị thánh của các nhà thơ quan trọng nhất trong phong trào Vaishnava bhakti. [54]

đã có ảnh hưởng. Tirumurai một tập hợp các bài thánh ca của sáu mươi ba nhà thơ Nayanar, vẫn còn có tầm quan trọng lớn ở Nam Ấn Độ. Những bài thánh ca của ba trong số những nhà thơ nổi bật nhất, Rõ ràng (thế kỷ thứ 7), Campantar (thế kỷ thứ 7) và Sundarar (thế kỷ thứ 9), đã được biên soạn thành Tevaram tập đầu tiên của Tirumurai . Lối sống lưu hành của các nhà thơ đã giúp tạo ra các địa điểm đền thờ và hành hương và truyền bá lòng sùng kính đến Shiva. [55] Các nhà thơ Tamil-Siva bhakti thời kỳ đầu được trích dẫn truyền thống của người Yajurveda Đen. [56] Alwars và Nayaars là công cụ truyền bá Các tài liệu tham khảo của Bhagavata Purana về các vị thánh Alvar Nam Ấn Độ, cùng với sự nhấn mạnh vào bhakti đã khiến nhiều học giả đưa ra nguồn gốc Nam Ấn, mặc dù một số học giả nghi ngờ liệu bằng chứng này có loại trừ khả năng bhakti phong trào có sự phát triển song song ở các khu vực khác của Ấn Độ. [57] [58]

Vishnu, Shiva, Shakti và các vị thần khác, đã phát triển và lan rộng ở Ấn Độ, là để đáp trả sự xuất hiện của Hồi giáo ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 8, [59] và bạo lực tôn giáo sau đó. [2][3][60] Quan điểm này bị tranh cãi bởi các học giả khác. [60]

Phong trào Bhakti quét qua phía đông và bắc Ấn Độ từ thế kỷ mười lăm trở đi, đạt đến đỉnh cao giữa thế kỷ 15 và 17 CE. [61] Thơ và ý tưởng của Bhakti ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh Văn hóa Ấn Độ giáo, tôn giáo và thế tục, và đã trở thành một phần không thể thiếu của xã hội Ấn Độ. [9] Nó mở rộng ảnh hưởng của mình đến Sufism, [62] Kitô giáo, [13] và Jainism. [14] Đạo Sikh được Nanak thành lập vào thế kỷ 15, trong thời bhakti thời kỳ phong trào, và các học giả gọi nó là giáo phái Bhakti của truyền thống Ấn Độ. Bất kể đẳng cấp hay giới tính của ai. [61] Các học giả hậu hiện đại đặt câu hỏi về quan điểm truyền thống này và liệu phong trào Bhakti có bao giờ là một cải cách xã hội hay nổi loạn dưới bất kỳ hình thức nào không. [64] Họ cho rằng phong trào Bhakti là một sự hồi sinh, làm lại và tái hiện lại của Veda cổ đại. truyền thống. [65]

Các loại và phân loại [ chỉnh sửa ]

Bhakti Yoga [ chỉnh sửa ]

Bhagavad Gita bệnh suyễn ngày thường được sáng tác vào thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, [66] giới thiệu bhakti yoga kết hợp với karma yoga và jnana yoga [67][68] trong khi mở rộng trên bhakti yoga, cung cấp chín hoạt động cụ thể cho bhakti yogi. [69] Bhakti trong Bhagavad Gita đưa ra một phương án thay thế cho hai thực hành thống trị của tôn giáo vào thời điểm đó thực hành nghi lễ tôn giáo. [70] Bhakti Yoga được Swami Vivekananda mô tả là "con đường cống hiến được hệ thống hóa để đạt được sự kết hợp với Tuyệt đối". [71] Trong các chương khác nhau, bao gồm cả chương thứ mười hai. Bhagavad Gita Krishna mô tả bhakti yoga là một trong những con đường dẫn đến những thành tựu tâm linh cao nhất. [72] Trong chương thứ sáu, ví dụ, Gita nói về bhakti Yogin 19659085] Yogin người, establi Làm sáng tỏ sự đồng nhất, tôn vinh tôi như ở trong tất cả chúng sinh,
Dù bằng cách nào khác, Dwells in Me.

Người nhìn thấy sự bình đẳng trong mọi thứ, Trong hình ảnh của chính mình, Arjuna,
Trong niềm vui hay nỗi đau, Được cho là một Yogin tối cao.

Trong tất cả các loại sữa chua, Người đã hợp nhất nội tâm của tôi trong tôi,
Hãy tôn vinh tôi, tràn đầy niềm tin, Được cho là người hết lòng vì tôi .

– Bhagavad Gita, Yoga Thiền, VI.31-VI.32, VI.47 [73]

Shandilya và Narada đã tạo ra hai văn bản Bhakti quan trọng, Shandilya Bhakti Kinh Narada Bhakti Kinh . [74][75] Họ xác định sự tận tâm, nhấn mạnh tầm quan trọng và ưu việt của nó, và phân loại các hình thức của nó. [76]

Theo Ramana Maharishi, bang David một "đầu hàng thiêng liêng với trái tim của một người". Nó có thể được thực hành như một sự bổ trợ cho việc tự tìm hiểu, và theo một trong bốn cách:

  1. Atma-Bhakti: sự tận tâm với một người atma (Bản ngã tối cao)
  2. Ishvara-Bhakti: sùng kính một sinh mệnh vô hình (Thần, Chúa vũ trụ)
  3. Ishta Devata-Bhakti: sự sùng kính đối với một vị thần hoặc nữ thần cá nhân
  4. Đạo sư-Bhakti: sùng kính đối với Đạo sư

Bhagavata Purana và Navaratnamalika ]

Navaratnamalika (vòng hoa của chín viên đá quý), chín mẫu của bhakti được liệt kê: (1) ravaṇa , (2) kīrtana (cầu nguyện), (3) smaraṇa (ghi nhớ giáo lý trong các văn bản cổ), (4) pāda-Sevana ), (5) archana (thờ cúng), (6) namaskar hoặc vandana (cúi đầu về thiêng liêng), (7) dāsya ] (phục vụ thiêng liêng), (8) sā khyatva (tình bạn với thiêng liêng) và (9) ātma-nivingana (tự đầu hàng với thần thánh). [78] ]

Bhagavata Purana dạy chín khía cạnh tương tự của bhakti. [80][81]

Bhavas [ chỉnh sửa ]

Ấn Độ giáo truyền thống nói về năm khác nhau bhāvas ". [82] Theo nghĩa này, bhāvas là những thái độ khác nhau mà một người sùng đạo theo tính khí cá nhân của mình để thể hiện sự sùng kính của mình đối với Thiên Chúa dưới một hình thức nào đó. [83] là:

  1. śānta tình yêu dịu dàng dành cho Thiên Chúa;
  2. dāsya thái độ của một người hầu;
  3. sakhya
  4. vātsalya thái độ của một người mẹ đối với đứa con của mình;
  5. madhura thái độ của một người phụ nữ đối với người yêu của mình. [83]

những bhavas . Nhà huyền môn thế kỷ XIX, Ramakrishna được cho là đã thực hành năm bhavas . [84] Thái độ của Hanuman đối với chúa Rama được coi là dasya bhava . của Arjuna và các chàng trai chăn cừu của Vrindavan đối với Krishna được coi là sakhya bhava . [84][86] Thái độ của Radha đối với Krishna được coi là madhura bhava . , người chăm sóc Krishna trong thời thơ ấu được coi là vatsalya bhava . [87] Caitanya-caritamrta đề cập rằng Mahaprabhu đã đến để phân phát bốn tình cảm thiêng liêng của Vraja loka: dasya, sakhya, vat. Sringara là mối quan hệ của tình yêu thân mật.

Các thực hành liên quan trong các tôn giáo thế giới khác [ chỉnh sửa ]

Bhakti ( Pali: bhatti [21]) tại một ngôi chùa Phật giáo. Tụng kinh trong Bhatti Puja (thờ cúng sùng đạo) thường là một phần của truyền thống Phật giáo Nguyên thủy.

Chủ nghĩa sùng bái, tương tự như Bhakti nói rằng Michael Pasquier hoạt động trong các tôn giáo thế giới trong suốt lịch sử loài người. [88] Nó được tìm thấy trong Cơ đốc giáo, [88][89] Hồi giáo, [90][91] Phật giáo [92][93][94] và Do Thái giáo. [88][95]

Phật giáo [ ] Bhakti (được gọi là bhatti trong ngôn ngữ Pali) là một khía cạnh phổ biến của Phật giáo, nơi cúng dường và cầu nguyện theo nhóm được thực hiện cho hình ảnh như hình ảnh của Đức Phật và Bồ tát [19][96] ] hoặc đối với các vị thần như các vị thần phẫn nộ. [97] Karel Werner lưu ý rằng Bhakti đã là một thực hành quan trọng trong Phật giáo Nguyên thủy, và tuyên bố, "không thể nghi ngờ rằng sự sùng kính sâu sắc hay bhakti / bhatti trong Phật giáo và nó đã bắt đầu trong những ngày đầu tiên ". [20]

Theo học giả Sri Lanka Indumathie Karunaratna, ý nghĩa của bhatti đã thay đổi trong suốt lịch sử Phật giáo, tuy nhiên. [98] bhatti có ý nghĩa là 'tuân thủ trung thành với tôn giáo [Buddhist]', và được kèm theo kiến ​​thức. Tuy nhiên, trong truyền thống văn bản sau này, thuật ngữ này đã phát triển ý nghĩa của một hình thức tôn sùng cảm xúc tiên tiến. Các ví dụ sau này bao gồm sự tôn kính của Đức Phật A Di Đà và những người trong Saddharmapundrarika Kinh . [98][100] . Ý thức sùng kính này không còn liên quan đến niềm tin vào một hệ thống tôn giáo, và có chút nghi ngờ, mâu thuẫn với khái niệm Phật giáo ban đầu của saddhā . Saddhā không loại trừ sự nghi ngờ hợp lý trên con đường tâm linh, và là một bước để đạt được mục đích cuối cùng là phát triển trí tuệ, chứ không phải là kết thúc.

Trong Phật giáo sơ khai, Sanath Nanayakkara, khái niệm về quy y Phật có ý nghĩa lấy Phật làm lý tưởng để sống, hơn là ý thức tự đầu hàng sau này. Nhưng đã có trong Bình luận về văn bản Abhidhamma Puggalapaññatti người ta nói rằng tín đồ Phật giáo nên phát triển saddhā cho đến khi nó trở thành bhaddi các văn bản trước đó và có lẽ bị ảnh hưởng bởi ý tưởng của Ấn Độ giáo bhakti . Có những trường hợp mà nhà bình luận Buddhaaghosa đề cập đến việc quy y Đức Phật theo nghĩa chỉ là chầu, cho thấy một sự thay đổi lịch sử trong ý nghĩa. Sự phát triển tương tự cũng diễn ra liên quan đến thuật ngữ puja (danh dự) và vai trò của hình ảnh Đức Phật. Trong Phật giáo Mahāyāna, học thuyết về trikāya (ba cơ thể) và sự sùng kính đối với Bồ tát tất cả chỉ ra một sự thay đổi nhấn mạnh vào sự sùng kính như một khái niệm trung tâm trong Phật giáo sau này.

chẳng hạn như Avadānas, đức tin được trao một vai trò quan trọng trong giáo lý đạo Phật. Tuy nhiên, đức tin ( raddhā ) được thảo luận trong các bối cảnh khác nhau hơn là sự tận tâm ( bhakti ). Bhakti thường được sử dụng một cách miệt thị để mô tả các hành vi thờ cúng với các vị thần, thường được coi là không hiệu quả và không phù hợp với một Phật tử. Ngoài ra, bhakti rõ ràng được kết nối với một người như một đối tượng, trong khi raddhā ít kết nối với một người, và kết nối nhiều hơn với sự thật và sự thật. Śraddhā tập trung vào các ý tưởng như hoạt động của nghiệp và chuyển công đức. [103]

Tuy nhiên, sự cống hiến tình cảm là một phần quan trọng của thực hành Phật giáo, không chỉ trong Phật giáo Mahāyāna. Theo Winston King, một học giả về Phật giáo Nguyên thủy ở Myanmar, "ấm áp, cá nhân hóa, tình cảm" bhakti đã là một phần của truyền thống Phật giáo Miến Điện ngoài các trí thức tu sĩ và giáo dân. [104][105] Đức Phật là được trân trọng bởi những người sùng đạo hàng ngày, giống như người Công giáo trân trọng Jesus. Các giáo viên chính thống có xu hướng kiềm chế sự sùng kính đối với Đức Phật, nhưng đối với người dân Phật giáo sùng đạo, "một phẩm chất sùng kính rất sâu sắc" đã và vẫn là một phần của thực tiễn thực tế. Điều này có thể quan sát được, nói rằng Vua, trong "vô số tín đồ chùa chùa" và các lễ vật mà họ đưa ra trước hình ảnh và không nơi nào khác. [104] Một ví dụ khác là sự thờ cúng của Bồ tát và nhiều vị thần khác nhau trong tiếng Tây Tạng và các truyền thống khác của Phật giáo, bao gồm cả các vị thần được gọi là phẫn nộ. [97]

Jainism [ chỉnh sửa ]

Bhakti đã trở thành một thực hành cổ xưa phổ biến ở nhiều giáo phái Jaina khác ( Jina ) và con người gurus đã được tôn sùng với các lễ vật, bài hát và lời cầu nguyện Āratī. [106]

, và có một truyền thống phong phú về văn học bhakti ( stavan ) mặc dù những điều này ít được nghiên cứu hơn so với truyền thống Ấn Độ giáo. [107] Avasyaka sutra của Jains bao gồm, trong số các nhiệm vụ đạo đức Đối với người sùng đạo, việc đọc "thánh ca ns ca ngợi Tirthankara "như là Hành động bắt buộc thứ hai. Nó giải thích điều này bhakti là một trong những phương tiện để tiêu diệt nghiệp tiêu cực. Theo Paul Dundas, các tài liệu tham khảo bằng văn bản như vậy cho hoạt động sùng đạo cho thấy bhakti là một phần cần thiết của đạo Jain từ thời kỳ đầu. [108]

Theo Jeffery Long, cùng với tập trung mạnh mẽ vào đạo đức và thực hành khổ hạnh, tính tôn giáo trong đạo Jain đã có truyền thống mạnh mẽ bhakti hoặc sùng kính giống như hàng xóm Ấn giáo của họ. Cộng đồng Jain đã xây dựng những ngôi đền trang trí công phu và tự hào về sự tận tụy của công chúng đối với những người làm lễ, thánh và giáo viên của mình. Abhisekha những lời cầu nguyện lễ hội, các bài đọc cộng đồng và Murti puja (các nghi thức trước một hình ảnh) là những ví dụ về bhakti tích hợp trong thực hành Jain. [109][110][111]

]

"Bhakthi" cũng được sử dụng như một tên unisex. [ có liên quan? – thảo luận ]

Xem thêm [ ]]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  1. ^ a b Xem Monier-Williams, [19459] Từ điển tiếng Phạn 1899.
  2. ^ a b c Encyclopædia Britannica (2009)
  3. ^ a b c [1965955] , "Truyền thống Bhakti", trong Người đồng hành liên tục trong nghiên cứu Ấn Độ giáo (E người dẫn chương trình: Jessica Frazier, Gavin Flood), Bloomsbury, ISBN 978-0826499660, trang 107-121
  4. ^ John Lochtefeld (2014), Bách khoa toàn thư minh họa của Ấn Độ giáo Rosen ), ISBN 976-0823922871, trang 98-100. Cũng xem các bài viết về bhaktimārga và jnanamārga.
  5. ^ Hans G. Kippenberg; Yme B. Kuiper; Andy F. Sanders (1990). Khái niệm về người theo tôn giáo và tư tưởng . Walter de Gruyter. tr. 295. ISBN 976-3-11-087437-2. Trích dẫn: "Những nền tảng của chủ nghĩa sùng bái tình cảm (bhakti) đã được đặt ở phía nam Ấn Độ trong nửa sau của thiên niên kỷ thứ nhất của thời đại chúng ta (…)"
  6. ^ Indira Viswanathan Peterson (2014). Thơ cho Siva: Những bài thánh ca của các vị thánh Tamil . Nhà xuất bản Đại học Princeton. trang 4, chú thích 4. ISBN 976-1-4008-6006-7.
  7. ^ Rinehart, Robin (2004). Ấn Độ giáo đương đại: Nghi thức, văn hóa và thực hành . ABC-CLIO. tr. 45. ISBN 976-1-57607-905-8.
  8. ^ a b Lũ lụt, Gavin (1996). Giới thiệu về Ấn Độ giáo . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. tr. 131. ISBN 976-0-521-43878-0.
  9. ^ a b c d e Embree, Ainslie Thomas; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Nguồn của truyền thống Ấn Độ . Nhà xuất bản Đại học Columbia. tr. 342. ISBN 976-0-231-06651-8.
  10. ^ Jerry Bentley, Các cuộc gặp gỡ thế giới cũ: Trao đổi văn hóa và trao đổi trong thời tiền hiện đại (New York: Oxford University Press , 1993), tr. 120.
  11. ^ a b c e Cutler, Norman (1987). Bài hát kinh nghiệm . Nhà xuất bản Đại học Indiana. tr. 1. ISBN 980-0-253-35334-4.
  12. ^ Lũ lụt, Gavin D. (2003). Người đồng hành Blackwell với Ấn Độ giáo . Wiley-Blackwell. tr. 185. ISBN 976-0-631-21535-6.
  13. ^ a b Neill, Stephen (2002). Lịch sử Kitô giáo ở Ấn Độ, 1707 Từ1858 . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. tr. 412. ISBN 976-0-521-89332-9.
  14. ^ a b Kelting, Mary Whitney (2001). Hát cho Jinas: Jain Laywomen, Maṇḍaḷ Hát, và các cuộc đàm phán về sự sùng kính của Jain . Nhà xuất bản Đại học Oxford. tr. 87. ISBN 976-0-19-514011-8.
  15. ^ A. Frank Thompson (1993), Đối thoại Ấn Độ giáo-Kitô giáo: Quan điểm và cuộc gặp gỡ (Biên tập: Harold Coward), Nhà xuất bản Motilal Banarsidass, ISBN 976-8120811584, trang 176-186
  16. Karen Pechelis (2014), Hiện thân của Bhakti Nhà xuất bản Đại học Oxford, ISBN 978-0195351903, xem chương Giới thiệu
  17. ^ a 19659155] b c d David Lorenzen (1995), Tôn giáo Bhakti ở Bắc Ấn Độ: Bản sắc cộng đồng và hành động chính trị Nhà xuất bản Đại học bang New York, ISBN 978-0791420256, trang 1-2
  18. ^ a b Hardip Syan (2014), trong Sổ tay Oxford về nghiên cứu đạo Sikh (Biên tập viên: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Nhà xuất bản Đại học Oxford, 980-0199699308, trang 178
  19. ^ a b Donald Swearer (2003), Phật giáo trong thế giới hiện đại: Thích nghi của một truyền thống cổ xưa (Biên tập: Heine và Prebish), Nhà xuất bản Đại học Oxford, ISBN 979-0195146981, trang 9-25
  20. ^ a b Karel Werner (1995) , Tình yêu thiêng liêng: Các nghiên cứu về Bhakti và Thần bí sùng bái, Routledge, ISBN 980-0700702350, trang 45-46
  21. ^ a b [1965955] Karunaratna, tôi ndumathie (2000). "Tận tâm". Ở Malalasekera, Gunapala Piyasena. Bách khoa toàn thư về Phật giáo . IV . Chính phủ Ceylon. tr. 435.
  22. ^ Pechilis Prentiss, Karen (1999). Hiện thân của Bhakti . Mỹ: Nhà xuất bản Đại học Oxford. tr. 24. ISBN 976-0-19-512813-0.
  23. ^ Werner, Karel (1993). Tình yêu thiêng liêng: nghiên cứu về bhakti và thần bí sùng bái . Định tuyến. tr. 168. ISBN 976-0-7007-0235-0.
  24. ^ bhakti Từ điển tiếng Phạn tiếng Anh, Đại học Koeln, Đức
  25. ^ a b c Karen Pechelis (2014), Hiện thân của Bhakti, Nhà xuất bản Đại học Oxford, ISBN 978-0195351903, trang 19-21
  26. ] Karen Pechelis (2014), Hiện thân của Bhakti, Nhà xuất bản Đại học Oxford, ISBN 97-0195351903, trang 3
  27. ^ Sivananda, Swami (2004). Yoga Bhakti Yoga . Hội đời sống thiêng liêng. ISBN 81-7052-168-8.
  28. ^ Vivekananda, Swami (1970). Toàn bộ tác phẩm của Swami Vivekananda . Advaita Ashrama. tr. 62.
  29. ^ Neusner, Jacob (2003). Các tôn giáo thế giới ở Mỹ: giới thiệu . Nhà xuất bản Westminster John Knox. tr. 128. ISBN 0-664-22485-X.
  30. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), Hiện thân của Bhakti, Nhà xuất bản Đại học Oxford, Số 980-0195351903, trang 21
  31. ] a b c John Martin Sahajananda (2014), Con người hoàn toàn thiêng liêng, Partridge Ấn Độ, 980-1482819557, trang 60
  32. ^ a b Klostermaier, Klaus (1989). Một cuộc khảo sát về Ấn Độ giáo . Báo chí. trang 210 vang212. ISBN 978-0-88706-807-2.
  33. ^ Karen Pechelis (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 14-15, 37-38
  34. ^ KN Tiwari (2009), Comparative Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802933, page 31
  35. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 15-24
  36. ^ a b c Paul Carus, The Monist at Google Books, pages 514-515
  37. ^ DG Mandelbaum (1966), Transcendental and Pragmatic Aspects of Religion, American Anthropologist, 68(5), pages 1174–1191
  38. ^ DC Scott (1980), Hindu and Christian Bhakti: A Common Human Response to the Sacred, Indian Journal of Theology, 29(1), pages 12-32
  39. ^ a b c d Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 23-24
  40. ^ a b Lindsay Jones, ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion. Volume 2. Thompson Gale. pp. 856–857. ISBN 0-02-865735-7.
  41. ^ A Mandair (2011), Time and religion-making in modern Sikhism, in Time, History and the Religious Imaginary in South Asia (Editor: Anne Murphy), Routledge, ISBN 978-0415595971, page 188-190
  42. ^ Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource
  43. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, page 326
  44. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, page 267
  45. ^ WN Brown (1970), Man in the Universe: Some Continuities in Indian Thought, University of California Press, ISBN 978-0520017498, pages 38-39
  46. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 301-304
  47. ^ Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, pages xxxii – xlii[19659302]^ Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, pages xxxiv and xxxvii
  48. ^ "Scholarly consensus today tends to view bhakti as a post-Vedic development that took place primarily in the watershed years of the epics and Puranas." Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, page 17
  49. ^ Monier Monier-Williams; Ernst Leumann (1899). A Sanskrit-English dictionary, etymologically and philologically arranged : with special reference to cognate Indo-European languages (new ed.). Oxford: Clarendon. OCLC 152275976.
  50. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, page 5
  51. ^ Singh, R. Raj (2006). Bhakti and philosophy. Lexington Books. tr. 28. ISBN 0-7391-1424-7.
  52. ^ SM Pandey (1965), Mīrābāī and Her Contributions to the Bhakti Movement, History of Religions, Vol. 5, No. 1, pages 54-73
  53. ^ Olson, Carl (2007). The many colors of Hinduism: a thematic-historical introduction. Nhà xuất bản Đại học Rutgers. tr. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  54. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 17-18
  55. ^ Sheridan, Daniel (1986). The Advaitic Theism of the Bhagavata Purana. Columbia, Mo: South Asia Books. ISBN 81-208-0179-2.
  56. ^ van Buitenen, J. A. B (1996). "The Archaism of the Bhāgavata Purāṇa". In S.S Shashi. Encyclopedia Indica. Anmol Publications PVT. LTD. pp. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  57. ^ Note: The earliest arrival dates are contested by scholars. They range from 7th to 9th century, with Muslim traders settling in coastal regions of Indian peninsula, to Muslims seeking asylum in Tamil Nadu, to raids in northwest India by Muhammad bin Qasim. See: Annemarie Schimmel (1997), Islam in the Indian subcontinent, Brill Academic, ISBN 978-9004061170, pages 3-7; Andre Wink (2004), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8
  58. ^ a b John Stratton Hawley (2015), A Storm of Songs: India and the Idea of the Bhakti Movement, Harvard University Press, ISBN 978-0674187467, pages 39-61
  59. ^ a b Karine Schomer and WH McLeod (1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802773, pages 1-2
  60. ^ Flood, Gavin D. (2003). The Blackwell companion to Hinduism. Wiley-Blackwell. tr. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  61. ^ W. Owen Cole and Piara Singh Sambhi (1997), A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy, Routledge, ISBN 978-0700710485, page 22
  62. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 10-16
  63. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 15-16
  64. ^ JD Fowler (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students, Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5, see Foreword
  65. ^ Minor, Robert Neil (1986). Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita. Báo chí. tr. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  66. ^ Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu. Nhà xuất bản Đại học Oxford. tr. 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
  67. ^ Bryant, p. 117.
  68. ^ Prentiss, p. 19.
  69. ^ Sundararajan, K. R.; Bithika Mukerji (2003). Hindu Spirituality. Motilal Banarsidass. tr. 306. ISBN 978-81-208-1937-5.
  70. ^ Jacobsen, Knut A., ed. (2005). Theory And Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson. Brill Academic Publishers. tr. 351. ISBN 90-04-14757-8.
  71. ^ a b Christopher Key Chapple (Editor) and Winthrop Sargeant (Translator), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420, pages 302-303, 318
  72. ^ Georg Feuerstein; Ken Wilber (2002). The Yoga Tradition. Motilal Banarsidass. tr. 55. ISBN 978-81-208-1923-8.
  73. ^ Swami Vivekananda (2006). "Bhakti Yoga". In Amiya P Sen. The indispensable Vivekananda. Phương Đông Blackswan. tr. 212. ISBN 978-81-7824-130-2.
  74. ^ Bary, William Theodore De; Stephen N Hay (1988). "Hinduism". Sources of Indian Tradition. Motilal Banarsidass. tr. 330. ISBN 978-81-208-0467-8.
  75. ^ Vijaya Moorthy (2001), Romance of the Raga, Abhinav, ISBN 978-8170173823, pages 72-73
  76. ^ Ellen Koskoff (2013), The Concise Garland Encyclopedia of World Music, Routledge, ISBN 978-0415994040, pages 992-993
  77. ^ Haberman, David L. (2001). Acting as a Way of Salvation. Motilal Banarsidass Publ. pp. 133–134. ISBN 978-81-208-1794-4.
  78. ^ Bhagavata Purana7.5.23-24
  79. ^ Spivak, Gayatri Chakravorty (December 28, 2007). Other Asias. Wiley-Blackwell. tr. 197.
  80. ^ a b Allport, Gordon W.; Swami Akhilananda (1999). "Its meaning for the West". Hindu Psychology. Định tuyến. tr. 180.
  81. ^ a b c Isherwood, Christopher (1980). Ramakrishna and his disciples. Vedanta Press. pp. 111–112. ISBN 978-0-87481-037-0.
  82. ^ Sarma, Subrahmanya (1971). Essence of Hinduism. Bharatiya Vidya Bhavan. tr. 68.
  83. ^ Sharma, Hari Dutt (1999). Glory of Spiritual India. Pustak Mahal. tr 95 959696. ISBN 978-81-223-0439-8.
  84. ^ Devanand, G.K. Teaching of Yoga. APH Publishing. tr. 74.
  85. ^ a b c Michael Pasquier (2011), The Encyclopedia of Christian Civilization, Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405157629, See article on Devotionalism and Devotional Literaturedoi:10.1002/9780470670606.wbecc0417
  86. ^ L. D. Nelson and Russell R. Dynes (1976), The Impact of Devotionalism and Attendance on Ordinary and Emergency Helping Behavior, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 15, No. 1, pages 47-59
  87. ^ GJ Larson, India's Agony Over Religion: Confronting Diversity in Teacher Education, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7, page 116
  88. ^ Roxanne Leslie Euben and Muhammad Qasim Zaman (2009), Princeton Readings in Islamist Thought, Princeton University Press, ISBN 978-0691135885, pages 21-23
  89. ^ Minoru Kiyota (1985), Tathāgatagarbha Thought: A Basis of Buddhist Devotionalism in East Asia, Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 12, No. 2/3, pages 207-231
  90. ^ Pori Park (2012), Devotionalism Reclaimed: Re-mapping Sacred Geography in Contemporary Korean Buddhism, Journal of Korean Religions, Vol. 3, No. 2, pages 153-171
  91. ^ Allan Andrews (1993), Lay and Monastic Forms of Pure Land Devotionalism: Typology and History, Numen, Vol. 40, No. 1, pages 16-37
  92. ^ Anthony M. Stevens-Arroyo (1998), The Evolution of Marian Devotionalism within Christianity and the Ibero-Mediterranean Polity, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 37, No. 1, pages 50-73
  93. ^ Karen Pechelis (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515, pages 109-112
  94. ^ a b Louise Child (2016). Tantric Buddhism and Altered States of Consciousness: Durkheim, Emotional Energy and Visions of the Consort. Định tuyến. pp. 138–139. ISBN 978-1-317-04677-6.
  95. ^ a b Karunaratna, Indumathie (2000). "Devotion". In Malalasekera, Gunapala Piyasena. Encyclopaedia of Buddhism. IV. Government of Ceylon. pp. 435–7.
  96. ^ Jayatilleke, K.N. (1963). Early Buddhist theory of knowledge (PDF). George Allen & Unwin. tr. 384. ISBN 1-134-54287-9.
  97. ^ Rotman, Andy (2008). "Getting and Giving". Thus Have I Seen: Visualizing Faith in Early Indian Buddhism. Nhà xuất bản Đại học Oxford. ISBN 978-0-19-045117-2.
  98. ^ a b Winston Lee King (1964). A thousand lives away: Buddhism in contemporary Burma. Nhà xuất bản Đại học Harvard. pp. 173–176.
  99. ^ Gokhale, Balkrishna Govind (1981). "Bhakti in Early Buddhism". In Lele, J. Tradition and modernity in Bhakti movements. 31 . Brill Archive.
  100. ^ John Cort, Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN, pages 64-68, 86-90, 100-112
  101. ^ M. Whitney Kelting (2001). Singing to the Jinas: Jain Laywomen, Mandal Singing, and the Negotiations of Jain Devotion. Nhà xuất bản Đại học Oxford. pp. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
  102. ^ Paul Dundas (2003). The Jains. Định tuyến. trang 170 bóng171. ISBN 978-0-415-26605-5.
  103. ^ Jeffery D Long (2013). Jainism: An Introduction. I.B.Tauris. pp. 111–114. ISBN 978-0-85771-392-6.
  104. ^ Sherry Fohr (2015). Jainism: A Guide for the Perplexed. Nhà xuất bản Bloomsbury. pp. 91–102. ISBN 978-1-4742-2755-1.
  105. ^ Lisa Owen (2012). Carving Devotion in the Jain Caves at Ellora. CẨN THẬN. pp. xii, 2, 12–13, 117–126. ISBN 90-04-20629-9.

Sources[edit]

  • Frawley, David (2000), Vedantic Meditation: Lighting the Flame of AwarenessNorth Atlantic Books
  • Lorenzen, David N. (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  • Nanayakkara, S. K. (1966), "Bhakti", in Malalasekera, Gunapala Piyasena, Encyclopaedia of BuddhismIIGovernment of Ceylon

Further reading[edit]

  • Swami Chinmayananda, Love Divine – Narada Bhakti Sutra, Chinmaya Publications Trust, Madras, 1970
  • Swami Tapasyananda, Bhakti Schools of Vedanta, Sri Ramakrishna Math, Madras, 1990
  • A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srimad Bhagavatam (12 Cantos), The Bhaktivedanta Book Trust,2004
  • Steven J. Rosen, The Yoga of Kirtan: conversations on the Sacred Art of Chanting (New York: FOLK Books, 2008)

External links[edit]

  • Bhakti Poets: A History of Bhakti by Doris Jakobsh
  • The full text of the Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam)
  • English Translation of Narada Bhakti Sutra
  • Hindu and Christian Bhakti: A Common Human Response to the Sacred, DC Scott (1980), Indian Journal of Theology, 29(1), pages12-32
  • Author and authority in the Bhakti poetry of north India, JS Hawley (1988), The Journal of Asian Studies, 47(02), pages 269-290.
  • The politics of nonduality: Reassessing the work of transcendence in modern Sikh theology (Nirguni Bhakti), A Mandair (2006), Journal of the American Academy of Religion, 74(3), pages 646-673.
  • Bhakti, Buddhism and the Bhagavad-Git a Rob Reed (1977), Wichita, United States
  • Gokhale, B. G. (1980). "Bhakti in Early Buddhism". Journal of Asian and African Studies. 15 (1–2): 16–28.
  • The Transforming Gift: An Analysis of Devotional Acts of Offering in Buddhist "Avadāna" Literature, John Strong (1979), History of Religions, 18(3) (Feb., 1979), pages 221-237.