Bon – Wikipedia

Yungdrung là một hình chữ vạn mặt trái, biểu tượng thiêng liêng của tôn giáo Bon. [1]

Bon cũng đánh vần Bôn [2] (tiếng Tây Tạng: བོན་ Wylie: ] bon phương ngữ Lhasa IPA: pʰø̃̀ ), là một tôn giáo Tây Tạng. Mặc dù nó chia sẻ hầu hết các giáo lý và thuật ngữ tổng thể như Phật giáo Tây Tạng, những người theo nó coi Bon là một tôn giáo riêng biệt. Theo tín ngưỡng và truyền thuyết Bon truyền thống, tôn giáo có trước sự xuất hiện của Phật giáo ở Tây Tạng, tuy nhiên trên thực tế, nó đã phát sinh vào thế kỷ thứ mười một cùng với sự hồi sinh của Phật giáo. Theo Sam van Schaik, "trong thực tế," tôn giáo cũ "là một tôn giáo mới." [3][4] Kinh điển của nó có nguồn gốc chủ yếu từ termas (giáo lý ẩn giấu) và tầm nhìn của tertöns (người phát hiện ra những giáo lý ẩn giấu) như Loden Nyingpo. 19659005] Phần này trống. Bạn có thể giúp đỡ bằng cách thêm vào nó. ( Tháng 10 năm 2018 )

Định nghĩa về Bon [ chỉnh sửa ] [19659010] Khi Bon chỉ phát sinh vào thế kỷ thứ mười một qua tác phẩm của tertöns, Sam van Schaik tuyên bố rằng việc nói đến tôn giáo tiền Phật giáo của Tây Tạng là Bon là không đúng:

Mặc dù một số người gọi tôn giáo tiền Phật giáo cũ của Tây Tạng là "Bon", không chắc là trước khi Phật giáo, người Tây Tạng có ý thức rõ ràng về việc thực hành một tôn giáo như vậy, hoặc một tên cụ thể cho các thực hành này. Trên thực tế, tôn giáo Bonpo chỉ bắt đầu hình thành cùng với sự hồi sinh của Phật giáo vào thế kỷ thứ mười một. Và khi thánh thư của Bonpo bắt đầu xuất hiện ở Tây Tạng, nó chủ yếu thông qua công việc của tertöns. [3]

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

Foundation [ ]

Three Bon scriptures mdo 'dus gzer Mig gzi brjid liên quan đến thần thoại của Tonpa Shenrab. Bonpose coi hai người đầu tiên là gter ma đã tái khám phá vào khoảng thế kỷ thứ mười và mười một và cuối cùng là nyan brgyud (truyền miệng) do Loden Nyingpo, người sống ở thế kỷ thứ mười bốn. [5] Vào thế kỷ thứ mười bốn, Loden Nyingpo đã tiết lộ một thuật ngữ được gọi là The Brilliance (Wylie: gzi brjid ), trong đó có câu chuyện về Tonpa Shenrab. Anh ta không phải là Bonpo terton đầu tiên, nhưng terma của anh ta đã trở thành một trong những kinh sách dứt khoát của tôn giáo Bon. [3] Nó nói rằng Shenrab đã thành lập tôn giáo Bon trong khi tìm kiếm một con ngựa bị đánh cắp bởi một con quỷ. Truyền thống cũng kể rằng ông được sinh ra ở vùng đất Tagzig Olmo Lung Ring (được coi là [ bởi ai? ] một mundi trục) theo truyền thống được xác định là Núi Yung-drung Gu-tzeg (Edifice của Nine Sauwastikas), có thể là Núi Kailash, ở phía tây Tây Tạng. Do sự linh thiêng của Tagzig Olmo Lungting và Núi Kailash, Bonpo coi cả chữ vạn và số chín là tốt lành và có ý nghĩa rất lớn.

Tonpa Shenrab Miwoche đến thăm Kongpo và tìm thấy những người có thực hành liên quan đến việc xoa dịu tinh thần với sự hiến tế động vật. Ông dạy họ thay thế các lễ vật bằng các hình thức động vật tượng trưng được làm từ bột lúa mạch. Ông chỉ dạy theo khả năng của học sinh với các phương tiện pháp sư thấp hơn để chuẩn bị; cho đến khi cầu nguyện, siêng năng, tận tâm và áp dụng, họ có thể nhập thể để đạt được kinh điển, Mật tông và Đại Toàn Thiện. [6]

Giáo lý Bon có Cửu Âm, là những phạm trù giảng dạy con đường với những đặc điểm, quan điểm riêng biệt, thực hành và kết quả. Y học, chiêm tinh và bói toán nằm trong các phương tiện thấp hơn; sau đó kinh và Mật tông, với Dzogchen ("sự hoàn hảo vĩ đại") là cao nhất. Theo truyền thống, Cửu phương được dạy theo ba phiên bản: như báu vật miền Trung, miền Bắc và miền Nam. Kho báu trung tâm gần nhất với giáo lý Nyingma Nine Yānas và kho báu phương Bắc bị mất. Tenzin Wangyal Rinpoche đã xây dựng kho báu phương Nam với pháp sư. [6]

Hồi A Cavern of Kho báu | (mdzod phug) [ chỉnh sửa ]

མཛོད་ ཕུག Wylie: mdzod phug ) là một thuật ngữ Bon được phát hiện bởi Shenchen Luga (Tây Tạng: གཤེན་ ཆེན་ ཀླུ་ Wylie: klu dga ') vào đầu thế kỷ 11. [7] Martin [8] xác định tầm quan trọng của kinh sách này đối với các nghiên cứu về ngôn ngữ Zhang-Zhung:

Đối với sinh viên văn hóa Tây Tạng nói chung, mDzod phug là một trong những kinh điển hấp dẫn nhất trong tất cả các kinh điển Bon, vì đây là tác phẩm song ngữ dài duy nhất ở Zhang-zhung và Tây Tạng. (Một số nguồn ngắn hơn nhưng vẫn có ý nghĩa đối với Zhang-zhung được báo hiệu ở Orofino 1990.) [9]

thế kỷ 18 chỉnh sửa ]

Người Dzungar xâm chiếm Tây Tạng năm 1717 và bị phế truất giả danh vị trí của Dalai Lama, người đã được thăng chức bởi Lhabzang, vị vua danh giá của Tây Tạng. Điều này đã được đáp ứng với sự chấp thuận rộng rãi. Tuy nhiên, họ sớm bắt đầu cướp bóc các thánh địa của Lhasa, nơi đã mang lại một phản ứng nhanh chóng từ Hoàng đế Khang Hy vào năm 1718, nhưng cuộc thám hiểm quân sự của ông đã bị phá hủy bởi những người Dzungar không xa Lhasa. [10] ] [11]

Nhiều người Nyingmapas và Bonpose đã bị xử tử và những người Tây Tạng đến thăm các quan chức của Dzungar đã buộc phải lè lưỡi để người Dzungar có thể biết được người đó có tụng thần chú không đổi, được cho là làm cho lưỡi có màu đen hoặc nâu . Điều này cho phép họ chọn Nyingmapas và Bonpose, người đã đọc nhiều câu thần chú. [12] Thói quen thè lưỡi như một dấu hiệu tôn trọng việc chào hỏi ai đó vẫn là phong tục của người Tây Tạng vào thời hiện đại. [ ] cần trích dẫn ]

thế kỷ 19 [ chỉnh sửa ]

Vào thế kỷ 19, Shardza ​​Tashi Gyaltsen, một bậc thầy Bon có các tác phẩm thu thập được bao gồm mười tám tập. Đệ tử Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha đã đào tạo nhiều học viên để được học không chỉ trong tôn giáo Bon, mà trong tất cả các trường học Tây Tạng.

Theo Bonpo, mười tám thực thể giác ngộ sẽ xuất hiện trong aeon này và Tönpa Shenrab Miwoche, người sáng lập Bon, được coi là Đức Phật giác ngộ của thời đại này (so sánh yuga và kalpa). Người nắm giữ dòng truyền thừa thứ 33 của Tu viện Menri, Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima và Lopön Tenzin Namdak là những người nắm giữ dòng dõi quan trọng hiện tại của Bon.

Hơn ba trăm tu viện Bon đã được thành lập ở Tây Tạng trước khi sáp nhập Trung Quốc. Trong số này, Tu viện Menri và Tu viện Shungishing Yungdrung Dungdrakling là hai trường đại học tu viện chính để nghiên cứu và thực hành kiến ​​thức Bon và khoa học nghệ thuật.

Địa lý [ chỉnh sửa ]

Dân tộc Tây Tạng không bị giới hạn về mặt văn hóa đối với Khu tự trị Tây Tạng của Trung Quốc. Khu vực rộng lớn hơn của dân tộc Tây Tạng cũng bao gồm, ở phía đông và phía bắc, một phần của các tỉnh Tứ Xuyên, Thanh Hải, Cam Túc và Vân Nam và khu tự trị miền nam Tân Cương; về phía tây nam, các lãnh thổ Ấn Độ Ladakh, Lahaul và Spiti và vùng Baltistan của Pakistan; vùng cực tây bắc của Assam; và ở phía nam, Bhutan, Sikkim, và một phần của miền bắc Nepal, như Mustang và Dolpo, các khu vực ở phía đông bắc Nepal có người Sherpa và Tamang cư trú, và cực bắc Miến Điện (Myanmar). Ngay cả những phần của Bangladesh hiện đại cũng từng là một phần của "Đại Tây Tạng" này.

Bonpose tu luyện các vị thần hộ gia đình cùng với các vị thần khác:

Theo truyền thống ở Tây Tạng, các vị thần hoặc các vị thần sẽ được kết hợp vào việc xây dựng ngôi nhà để biến nó thành một lâu đài ( dzongka ) chống lại lực lượng độc ác bên ngoài nó. Nhà trung bình của người Tây Tạng sẽ có một số nhà hoặc ghế ( poe-khang ) cho nam thần ( pho-lha ) bảo vệ ngôi nhà. Mỗi ngày [ sic ] người đàn ông của ngôi nhà sẽ cầu khẩn vị thần này và đốt gỗ cây bách xù và lá cây để xoa dịu anh ta. Ngoài ra, người phụ nữ của ngôi nhà cũng sẽ có một vị thần bảo vệ ( phuk-lha ) có chỗ ngồi trong nhà bếp thường ở trên đỉnh cột chống đỡ mái nhà. [13]

Một bộ khác các vị thần là Ông già Trắng, một vị thần bầu trời và người phối ngẫu của ông. Chúng được biết đến bởi một vài tên khác nhau, chẳng hạn như Gyalpo Pehar được gọi là Vua Pehar (Wylie: pe har rgyal po ). Pehar là một vị thần bảo vệ của Zhangzhung, trung tâm của tôn giáo Bon. Được biết, Pehar có liên quan đến thiên đàng và bầu trời nói chung. Vào thời kỳ đầu của Phật giáo, Pehar đã biến thành một con chim pháp sư để thích nghi với mô típ chim của pháp sư. Người phối ngẫu của Pehar là một nữ thần được biết đến với một trong những tên của cô là Düza Minkar (Wylie: bdud gza smin dkar Stein1954 trong Hummel 1962).

Tình hình hiện tại [ chỉnh sửa ]

Theo điều tra dân số gần đây của Trung Quốc [ khi nào? ] ước tính 10% người Tây Tạng theo dõi Bon. Khi Tây Tạng bị sát nhập vào Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, có khoảng 300 tu viện Bon ở Tây Tạng và phần còn lại của miền tây Trung Quốc. Theo một cuộc điều tra gần đây [ khi nào? ] có 264 tu viện, tu viện và ẩn tu Bon đang hoạt động.

Người đứng đầu tinh thần hiện tại của Bon là Lungtok Tenpa'i Nyima (1929 Từ2017), Trụ trì Tu viện Menri thứ ba mươi (bị phá hủy trong Cách mạng Văn hóa, nhưng hiện được xây dựng lại), hiện đang chủ trì Pal Shen-ten Menri Ling ở Dolanji ở Himachal Pradesh, Ấn Độ, vì sự từ bỏ của tu viện mà ông đã được chọn vào năm 1969.

Một số cơ sở Bon cũng tồn tại ở Nepal; Tu viện Triten Norbutse Bonpo là một trong những vùng ngoại ô phía tây của thủ đô Kathmandu. Tu viện hàng đầu của Bon là Tu viện Menri được tân trang lại ở Dolanji, Himachal Pradesh, Ấn Độ.

Nhiều yếu tố Bon tương tự như tôn giáo Hangui (韩 规) của người Pumi. [14]

Công nhận [ chỉnh sửa ]

lobsang Yeshe, được công nhận là Panchen Lama thứ 5 Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5, là một thành viên của gia đình Dru, một gia đình quan trọng của tôn giáo Bon. Dưới thời Lozang Gyatso, Bon trở nên tôn trọng cả về mặt triết học và chính trị. [15] Tuy nhiên, Bonpo vẫn bị kỳ thị và bị gạt ra ngoài cho đến năm 1977, khi họ cử đại diện đến Dharamshala và Dalai Lama thứ 14, người đã khuyên Quốc hội Trung ương Tây Tạng chấp nhận Bon các thành viên.

Kể từ đó, Bon đã được chính thức công nhận vị thế là một nhóm tôn giáo, với các quyền giống như các trường phái Phật giáo. Điều này đã được tuyên bố lại vào năm 1987 bởi Dalai Lama, người cũng cấm phân biệt đối xử với Bonpose, nói rằng nó vừa phi dân chủ vừa tự đánh bại. Ông thậm chí còn tặng các dụng cụ nghi lễ Bon, nhấn mạnh "sự bình đẳng tôn giáo của đức tin Bon". [16]

Tuy nhiên, người Tây Tạng vẫn phân biệt giữa Bon và Phật giáo, đề cập đến các thành viên của Nyingma, Shakya, Kagyu và các trường Gelug là nangpa có nghĩa là "người trong cuộc", nhưng đối với các học viên của Bon là "Bonpo", hoặc thậm chí chipa ("người ngoài"). [17][18]

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

  1. ^ William M. Johnston (2000). Bách khoa toàn thư về tu viện . Taylor & Francis. tr 169 169171. Sê-ri 980-1-57958-090-2.
  2. ^ Keown, Damien (2003). Từ điển Phật giáo Oxford . Nhà xuất bản Đại học Oxford. Sđt 0-19-860560-9.
  3. ^ a b c d Van Schaik, Sam. Tây Tạng: Lịch sử . Nhà xuất bản Đại học Yale 2011, trang 99-100.
  4. ^ Van Schaik, Sam. Tây Tạng: Lịch sử . Nhà xuất bản Đại học Yale 2011, tr. 99: "Trên thực tế, tôn giáo Bonpo chỉ bắt đầu hình thành cùng với sự hồi sinh của Phật giáo vào thế kỷ thứ mười một."
  5. ^ Karmay, Samten G. Giới thiệu chung về Lịch sử và Học thuyết về Bon Mũi tên và trục chính . Kathmandu: Điểm sách Mandala. tr 108 108113. [banđầuđượcxuấtbảnvào Hồi ức của Phòng nghiên cứu Toyo Bunko Số 33. Tokyo, 1975.]
  6. ^ a b Tenzin Wangyal Rinpoche, Chữa bệnh bằng hình thức, năng lượng và ánh sáng . Ithaca, New York: Ấn phẩm Sư tử tuyết, 2002. ISBN 1-55939-176-6, trang xx
  7. ^ Berzin, Alexander (2005). Bốn thái độ vô lượng ở Tiểu thừa, Đại thừa và Bon . họcbuddhism.com . Truy cập ngày 6 tháng 6, 2016 .
  8. ^ n.d.: P. 21
  9. ^ Martin, Dan (n.d.). "So sánh kho bạc: Các trạng thái tinh thần và các mdzod phug liệt kê và các đoạn văn tương tự trong các tác phẩm của Abhidharma của Vasubandhu và Asanga, hoặc trong Prajnaparamita Kinh điển: Một báo cáo tiến độ" Đại học Jerusalem . Lưu trữ từ bản gốc (PDF) vào ngày 28 tháng 6 năm 2011 . Truy cập 1 tháng 3, 2010 .
  10. ^ Richardson, Hugh E. (1984). Tây Tạng và lịch sử của nó . Ấn bản thứ hai, sửa đổi và cập nhật, trang 48 Chân9. Shambhala. Boston và Luân Đôn. ISBN 0-87773-376-7 (pbk)
  11. ^ Stein, R. A. Văn minh Tây Tạng . (1972), tr. 85. Nhà xuất bản Đại học Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (vải); ISBN 0-8047-0901-7 (giấy)
  12. ^ Norbu, Namkhai. (1980). Cúc Bon và Bonpose Tạp chí Tây Tạng tháng 12 năm 1980, tr. 8.
  13. ^ "Phật giáo Tây Tạng – Đơn vị số một" (PDF) . Sharpham tin tưởng. tr. 5. Lưu trữ từ bản gốc (PDF) vào ngày 28 tháng 9 năm 2007 . Truy cập ngày 13 tháng 7 2011 . Mỗi ngày [ sic ] người đàn ông của ngôi nhà sẽ cầu khẩn vị thần này và đốt gỗ cây bách xù và rời đi để xoa dịu anh ta.
  14. ^ "普米 韩 规 古籍" . Pumichina.com. Lưu trữ từ bản gốc vào ngày 2012-09-2014 . Truy xuất 2013-06-14 .
  15. ^ Karmay, Samten G. (2005), "Thứ năm vĩ đại" (PDF) Bản tin của Viện nghiên cứu châu Á (39), trang 12 2015, được lưu trữ từ bản gốc (PDF) vào ngày 2013-09-15 lấy ra 2010-05- 24
  16. ^ Kværne, Per và Rinzin Thargyal. (1993). Bon, Phật giáo và Dân chủ: Tòa nhà của một bản sắc dân tộc Tây Tạng trang 45 Phản46. Viện nghiên cứu châu Á Bắc Âu. ISBN 976-87-87062-25-1.
  17. ^ "Nhà của trẻ em Bon ở Dolanji và Quỹ hỗ trợ Ba Lan cho trẻ em Tây Tạng". Nyatri.org.
  18. ^ "Về Bon: Văn hóa Bon". Bonfuturefund.org. Lưu trữ từ bản gốc vào ngày 2013-09-06 . Truy cập 2013-06-14 .

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  • Karmay, Samten G. (1975). Giới thiệu chung về Lịch sử và Học thuyết Bon . Hồi ký của Phòng nghiên cứu Toyo Bunko, số 33, trang 171 Tiếng218. Tokyo.

Đọc thêm [ chỉnh sửa ]

  • Allen, Charles. (1999). Cuộc tìm kiếm Shangri-La: Hành trình vào lịch sử Tây Tạng . Ít, Brown và Công ty. In lại: Bàn tính, Luân Đôn. 2000. ISBN 0-349-11142-1.
  • Baumer, Christopher. Bon: Tôn giáo cổ xưa Tây Tạng . Ilford: Wisdom, 2002. ISBN 979-974-524-011-7.
  • Bellezza, John Vincent. Phương tiện tinh thần, Núi thiêng và Truyền thống văn bản Bôn liên quan ở Thượng Tây Tạng . Boston: Brill, 2005.
  • Bellezza, John Vincent. My gShen-rab Myi-bo, Cuộc đời và thời gian của ông theo nguồn gốc văn học sớm nhất của Tây Tạng, Revue d mậtétudes tibétaines 19 (tháng 10 năm 2010): 31 Thay118.
  • Ermakov, Dmitry. Bѳ và Bôn: Truyền thống Shaman cổ của Siberia và Tây Tạng trong mối liên hệ với giáo lý của một vị Phật Trung Á . Kathmandu: Vajra Publications, 2008
  • Günther, Herbert V. (1996). Giáo lý Padmasambhava . Leiden hạng Boston: Brill.
  • Gyaltsen, Shardza ​​Tashi. Những giọt tim của Dharmakaya: Thực hành Dzogchen của truyền thống Bon lần thứ 2. Xuyên. bởi Lonpon Tenzin Namdak. Ithaca, NY: Sư tử tuyết, 2002.
  • Hummel, Siegbert. Cóc PE-HAR. Đông và Tây 13, không. 4 (1962): 313 Máy6.
  • Jinpa, Gelek, Charles Ramble, & V. Carroll Dunham. Phong cảnh linh thiêng và hành hương ở Tây Tạng: trong Tìm kiếm Vương quốc bị mất Bon . New YorkTHER London: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
  • Loại, Marietta. Phong cảnh Bon của Dolpo. Hành hương, tu viện, tiểu sử và sự xuất hiện của Bon . Berne, 2012, ISBN 976-3-0343-0690-4.
  • Lhagyal, Dondrup, et al. Một cuộc khảo sát về các tu viện và đền thờ Bonpo ở Tây Tạng và dãy Hy Mã Lạp Sơn. Osaka 2003, ISBN 4901906100.
  • Martin, Trưởng khoa. Nhẫn 'Ol-mo-lung-ring, Nơi thánh ban đầu, Không gian linh thiêng và những nơi mạnh mẽ trong văn hóa Tây Tạng: Bộ sưu tập các tiểu luận ed. Hubi Toni. Dharamsala, H.P., Ấn Độ: Thư viện các tác phẩm và tài liệu lưu trữ Tây Tạng, 1999, trang 125 Phản153. ISBN 81-86470-22-0.
  • Namdak, Yondzin Lopön Tenzin. Bậc thầy của Zhang Zhung Nyengyud: Hướng dẫn chính từ việc truyền kinh nghiệm của Bönpo Dzogchen trans. & ed. C. Ermakova & D. Ermakov. New Delhi: Nhà xuất bản di sản, năm 2010
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu và Bôn: Tường thuật, ngôn ngữ tượng trưng và truyền thống Bôn ở Tây Tạng cổ đại . Được dịch từ tiếng Tây Tạng sang tiếng Ý do Adriano Clemente biên tập và chú thích. Dịch từ tiếng Ý sang tiếng Anh bởi Andrew Lukianowicz. Thư viện các công trình và tài liệu lưu trữ Tây Tạng, Dharamsala, H.P., Ấn Độ. ISBN 81-85102-93-7.
  • Pegg, Carole (2006). Bối cảnh tôn giáo Nội Á: Thực hành tôn giáo dân gian, Shamanism, Tantric Phật giáo . Nhà xuất bản Đại học Oxford.
  • Peters, Larry. Shamanism Tây Tạng: Thuốc lắc và chữa bệnh . Berkeley, Cal.: Sách Bắc Đại Tây Dương, 2016.
  • Rossi, D. (1999). Quan điểm triết học về sự hoàn hảo tuyệt vời trong tôn giáo Bon Tây Tạng . Ithaca, New York: Sư tử tuyết. Cuốn sách đưa ra các bản dịch kinh điển Bon "Mười hai câu thần chú nhỏ" và "Quan điểm giống như tiếng gầm của sư tử".
  • Samuel, Geoffrey (1993). Pháp sư văn minh . Nhà xuất bản Viện Smithsonian.
  • https://web.archive.org/web/20070928062536/http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (truy cập: Thứ năm ngày 18 tháng 1 năm 2007)
  • Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Chữa bệnh bằng hình thức, năng lượng và ánh sáng . Ithaca, New York: Ấn phẩm Sư tử tuyết. ISBN 1-55939-176-6
  • Yongdzin Lopön Tenzin Namdak Rinpoche (2012). Tinh chất trái tim của Khandro . Nhà xuất bản di sản.
  • Ghulam Hassan lobsang, Skardu Baltistan, Pakistan, 1997. "Lịch sử Bon Phil Triết " được viết theo phong cách Urdu / Ba Tư. Cuốn sách chỉ ra những thay đổi về tôn giáo và văn hóa trong khu vực Baltistan / Tây Tạng / Ladakh trong nhiều thế kỷ qua và khám phá tác động của các hệ thống niềm tin địa phương đối với cuộc sống của cư dân trong khu vực trong thời kỳ hậu Hồi giáo.

chỉnh sửa ]

Nghiên cứu