Jarilo – Wikipedia

Jarylo (Cyrillic: Ярило hoặc Ярии; Ba Lan: Jaryło ; Croatia: Jura hoặc Juraj ; Serbia: [1945900] ЯЯыы [[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[ ] [ chỉnh sửa ]

Rễ Proto-Slavic * jarъ (jar), từ Proto-Indo-European * yōr-, * yeh₁ro-, từ * yeh₁r-, có nghĩa là ] hoặc mùa hè mạnh tức giận mang theo sức sống trẻ trung. Sinh lực trẻ trung này được coi là thiêng liêng trong tôn giáo tiền Kitô giáo của người Slav và vị thần nhân cách hóa lực lượng thiêng liêng này do đó được gọi là Jarovit, hay đạo đức giả Jarilo.

Nguồn [ chỉnh sửa ]

Nguồn lịch sử duy nhất đề cập đến vị thần này là tiểu sử thế kỷ 12 của vị giám mục người Đức đang thịnh vượng Otto của Bamberg, người, trong các cuộc thám hiểm của ông để chuyển đổi Các bộ lạc ngoại giáo của Wendish và Polabian Slavs, đã gặp các lễ hội để tôn vinh vị thần chiến tranh Gerovit tại các thành phố Wolgast và Havelberg. Gerovit rất có thể là một tham nhũng của Đức về tên gốc Slavic Jarovit .

Cho đến thế kỷ 19 tại Nga, Bêlarut và Serbia, các lễ hội dân gian được gọi là Jarilo đã được tổ chức vào cuối mùa xuân hoặc đầu mùa hè. Các nhà nghiên cứu ban đầu của thần thoại Slav đã công nhận trong họ các di tích của các nghi lễ ngoại giáo để vinh danh một vị thần mùa xuân cùng tên. Ở Bắc Croatia và Nam Slovenia, đặc biệt là Carniola trắng, các lễ hội mùa xuân tương tự được gọi là Jurjevo hoặc Zeleni Juraj hoặc Zeleni Jurij (Green George), dành riêng cho St George, và khá giống với các lễ hội Jarilo của các quốc gia Slavơ khác.

Tất cả các lễ hội mùa xuân này về cơ bản là giống nhau: đám rước dân làng sẽ đi dạo trong nước hoặc qua các ngôi làng vào ngày này. Một cái gì đó hoặc ai đó được xác định là Jarilo hoặc Juraj: một con búp bê làm bằng rơm, một người đàn ông hoặc một đứa trẻ được trang trí bằng những cành cây xanh, hoặc một cô gái ăn mặc như một người đàn ông, cưỡi trên lưng một con ngựa. Một số bài hát đã được hát để ám chỉ sự trở lại của Juraj / Jarilo từ một vùng đất xa xôi trên biển, sự trở lại của mùa xuân vào thế giới, phước lành, khả năng sinh sản và phong phú sắp tới.

Radoslav Katičić và Vitomir Belaj đã cố gắng tái tạo lại thần thoại xung quanh Jarilo. Theo các tác giả này, ông là một vị thần sống-chết-tái sinh khá điển hình, được tin là (tái sinh) và bị giết mỗi năm. Vòng đời huyền thoại của ông theo cuộc sống hàng năm của các loại cây lúa mì khác nhau, từ gieo hạt qua thảm thực vật đến thu hoạch.

Jarilo là con trai của thần sấm Slav tối cao, Perun, con trai thứ mười bị mất, mất tích, sinh vào đêm cuối tháng 2, lễ hội Velja Noć (Đêm tuyệt vời), lễ Slavic ngoại đạo của năm mới. Tuy nhiên, trong cùng một đêm, Jarilo đã bị đánh cắp khỏi cha mình và được đưa đến thế giới của người chết, nơi anh được Veles, kẻ thù của Perun, thần Slavic của thế giới ngầm và gia súc. Người Slav tin rằng thế giới ngầm là một thế giới xanh tươi của mùa xuân vĩnh cửu và đồng bằng ẩm ướt, đồng cỏ, nơi Jarilo lớn lên bảo vệ gia súc của cha nuôi. Trong địa lý thần thoại của người Slav cổ đại, vùng đất của người chết được cho là nằm trên biển, nơi những con chim di cư sẽ bay vào mỗi mùa đông.

Với sự ra đời của mùa xuân, Jarilo trở về từ thế giới ngầm, nghĩa là mang lại mùa xuân và khả năng sinh sản cho vùng đất. Các lễ hội mùa xuân của Jurjevo / Jarilo còn sót lại trong văn hóa dân gian sau này đã kỷ niệm sự trở lại của ông. Katičić đã xác định một cụm từ chính của các văn bản thần thoại cổ đại mô tả sự trở lại thiêng liêng này của thảm thực vật và khả năng sinh sản như một vần điệu hoditi / Roditi [2] (đi bộ / sinh ra), tồn tại trong các bài hát dân gian:

… Gdje Jura / Jare / Jarilo hodit, tam vam polje Rodit …
"… Nơi Jura / Jare / Jarilo đi bộ, ở đó cánh đồng của bạn sinh ra …"

trong số các vị thần nhận thấy Jarilo trở lại thế giới sống là Morana, một nữ thần chết chóc và tự nhiên, đồng thời cũng là con gái của chị gái sinh đôi của Perun và Jarilo. Hai người họ sẽ yêu nhau và tán tỉnh nhau thông qua một loạt các nghi lễ truyền thống, được thiết lập, bắt chước trong các phong tục tán tỉnh hoặc đám cưới của người Slav. Đám cưới thiêng liêng giữa anh trai và chị gái, hai đứa con của vị thần tối cao, được tổ chức trong một lễ hội của ngày hạ chí, ngày nay được biết đến với tên gọi khác nhau là Ivanje hay Ivan Kupala ở các quốc gia Slav khác nhau. Sự kết hợp thiêng liêng này của Jarilo và Morana, các vị thần của thảm thực vật và thiên nhiên, đảm bảo sự phong phú, khả năng sinh sản và phước lành cho trái đất, và cũng mang lại hòa bình tạm thời giữa hai vị thần Slavic lớn là Perun và Veles, biểu thị thiên đàng và thế giới ngầm. Vì vậy, tất cả các điều kiện tiên quyết trong thần thoại đã được đáp ứng cho một vụ mùa bội thu và may mắn sẽ đến vào cuối mùa hè.

Tuy nhiên, vì cuộc sống của Jarilo cuối cùng đã gắn liền với chu kỳ sinh dưỡng của ngũ cốc, sau vụ thu hoạch (được coi là nghi thức giết người mùa màng), Jarilo cũng gặp cái chết của mình. Huyền thoại giải thích điều này bằng việc anh ta không chung thủy với vợ, và vì vậy, cô ấy (hoặc cha của cô ấy, Perun, hoặc chín đứa con trai khác của anh ta, anh trai của cô ấy) giết anh ta để trả thù. Cái chết khá khủng khiếp này thực tế là một sự hy sinh theo nghi thức và Morana sử dụng các bộ phận của cơ thể Jarilo để xây cho mình một ngôi nhà mới. Đây là một phép ẩn dụ trong thần thoại ám chỉ việc trẻ hóa toàn bộ vũ trụ, một khái niệm khá giống với thần thoại Ymir ở Scandinavi, một người khổng lồ từ cơ thể mà các vị thần tạo ra thế giới.

Tuy nhiên, không có chồng, Morana biến thành một bà già thất vọng, một nữ thần chết chóc và nguy hiểm, băng giá và mùa đông sắp tới, và cuối cùng chết vào cuối năm. Vào đầu năm sau, cả cô và Jarilo đều được sinh ra một lần nữa, và toàn bộ huyền thoại bắt đầu lại.

Từ so sánh với thần thoại Baltic và từ các tài khoản văn hóa dân gian Slav, người ta có thể suy luận rằng Jarilo có liên quan đến Mặt trăng. Bản tính có phần tinh nghịch của anh ta, cuối cùng dẫn đến việc anh ta phản bội vợ, được ví như các giai đoạn thay đổi của Mặt trăng.

Katičić và Belaj cho rằng vị thần có đặc điểm cưỡi ngựa. Các tài khoản dân gian nhấn mạnh mạnh vào sự hiện diện của một con ngựa (ví dụ, trong các lễ hội của Bêlarut, Jarilo được tượng trưng bởi một cô gái ăn mặc như một người đàn ông và cưỡi trên lưng một con ngựa), và thực tế là Jarilo đi một quãng đường dài và đôi chân của anh ta bị đau. Vì vậy, anh ta là một người cưỡi trên một con ngựa cũng "đi bộ".

  • Trong các mô tả lịch sử về ngoại giáo Tây Slav, người ta thường tìm thấy các tài liệu tham khảo về những con ngựa linh thiêng được giữ trong các đền thờ, được sử dụng để bói toán, và dự đoán được đưa ra trên cơ sở cách con ngựa đi qua những hàng giáo dính trên mặt đất. [19659022] Trong một số phong tục nhất định của một số lễ kỷ niệm đám cưới Baltic và Slavic, một con ngựa tượng trưng cho một người chồng trẻ.
  • Trong một số bài hát dân gian của người Slav, một người vợ trẻ giận dữ, dường như bị chồng lừa dối, giết chết một con ngựa nó dành cho cô ấy.
  • Sự xác định của Jarilo là một vị thần tinh quái có thể liên quan đến khả năng biến hình. Điều này được nhìn thấy ở các vị thần ngoại giáo tinh quái khác, chẳng hạn như Proteus và Loki, người đã từng có hình dạng của một con ngựa.

Tất cả điều này đã khiến Katičić và Belaj kết luận rằng chính Jarilo được coi là một con ngựa.

Nhận dạng với Thánh George [ chỉnh sửa ]

Jarilo trở nên đồng nhất với Thánh George và Thánh John sau khi Kitô giáo đến, vì lễ hội của hai vị thánh rơi vào giai đoạn giữa sự phát triển đầu tiên của cỏ và lá và thu hoạch trong chu kỳ của thảm thực vật hàng năm và khả năng sinh sản. Điều này làm cho chúng đặc biệt phù hợp như cách giải thích của christian về vị thần này. [3]

Nhận dạng với Dionysus [ chỉnh sửa ]

và tuổi trẻ, những người chết đi và sống lại. Một điểm tương đồng khác là mối quan hệ của anh với Persephone, em gái của Dionysus, và trong một số trường hợp, người yêu, một nữ thần trong thế giới ngầm giống như Morana, vợ và em gái của Jarilo. Họ cũng là con trai của vị thần bầu trời tương ứng. Vị thần tái sinh Bắc Âu, Baldr cũng có những điểm tương đồng gần gũi.

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  • V. Belaj. "Hod kroz godinu: mitska pozadina hrvatskih narodnih običaja i vjerovanja" [Walk through year, mythical background of Croatian folk beliefs and customs]Golden Marketing, Zagreb 1998.

Xem thêm [ chỉnh sửa