Kitô giáo Do Thái – Wikipedia

Posted on by lordneo

Bài viết này là về khái niệm lịch sử. Đối với phong trào tôn giáo thời hiện đại, xin xem đạo Do Thái Messia.

Kitô hữu Do Thái là thành viên ban đầu của phong trào Do Thái mà sau này trở thành Kitô giáo. [1][2][3][4] Trong giai đoạn đầu tiên, cộng đồng được tạo thành từ tất cả những người Do Thái. tin rằng Chúa Giêsu là Đấng cứu thế của người Do Thái. [3][4] Khi Kitô giáo phát triển và phát triển, Kitô hữu Do Thái chỉ trở thành một thành viên của cộng đồng Kitô giáo sơ khai, được đặc trưng bằng cách kết hợp lời xưng tội của Chúa Giêsu với Chúa Kitô với việc tiếp tục tuân theo Torah [1] Các truyền thống Do Thái như tuân thủ ngày Sa-bát, lịch Do Thái, luật lệ và phong tục của người Do Thái, cắt bao quy đầu, chế độ ăn kiêng của người Do Thái và tham dự hội đường, và bởi mối quan hệ di truyền trực tiếp với những người theo Chúa Jesus sớm nhất. [1][2][3][5]

Thuật ngữ "Kitô giáo Do Thái" xuất hiện trong các văn bản lịch sử tương phản Kitô hữu gốc Do Thái với Kitô hữu người ngoại, cả hai đang thảo luận về nhà thờ Tân Ước [1][3][4][5][6][7] và thế kỷ thứ hai và sau đó. [8] cũng là một thuật ngữ được sử dụng cho người Do Thái đã chuyển đổi sang Cơ đốc giáo nhưng vẫn giữ di sản và truyền thống Do Thái của họ.

Các Kitô hữu Do Thái ở thế kỷ thứ nhất là những người Do Thái tôn giáo trung thành; [1][3][4] họ khác với những người Do Thái đương thời khác khi họ chấp nhận Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai. [3][4][9] Những người dạy rằng người ngoại bang chuyển sang Cơ đốc giáo nên chấp nhận nhiều thực hành Do Thái hơn. tuy nhiên, được lưu lại được gọi là "Judaizers". [10] Mặc dù Sứ đồ Phi-e-rơ ban đầu cảm thông, Sứ đồ Phao-lô đã phản đối giáo huấn tại Sự cố tại Antioch ( Ga-la-ti 2: 11-21 ) và tại Công đồng Jerusalem ( Công vụ 15: 6-35 ). [10] Tuy nhiên, Judaizing tiếp tục được khuyến khích trong nhiều thế kỷ, đặc biệt là các Kitô hữu Do Thái. [10]

Kitô giáo phát triển khắp thế giới dân ngoại, Kitô hữu tách khỏi cội nguồn Do Thái và Jerusalem. [11][12] Kitô giáo Do Thái rơi vào suy tàn trong các cuộc chiến tranh La Mã của người Do Thái (66-135) và chống Do Thái giáo ngày càng được nhân cách hóa tốt nhất bởi Marcion of Sinope (c 150). Với sự đàn áp của các Kitô hữu Nicene từ thời Hoàng đế La Mã Constantine vào thế kỷ thứ 4, các Kitô hữu Do Thái đã tìm nơi ẩn náu bên ngoài ranh giới của Đế quốc, ở Ả Rập và xa hơn nữa. [13] Trong Đế chế và sau đó, nó bị chi phối bởi Kitô giáo dựa trên người ngoại bang đã trở thành nhà thờ chính phủ của Đế chế La Mã và nắm quyền kiểm soát các địa điểm trong Thánh địa như Nhà thờ Holy Sepulcher và Nhà thờ Hồi giáo và bổ nhiệm các Giám mục của Jerusalem.

Các thuật ngữ liên quan [ chỉnh sửa ]

  • Kitô hữu Do Thái – một phong trào của người Do Thái ở thế kỷ 19 chuyển sang Cơ đốc giáo hoạt động bán tự trị trong Anh giáo và các nhà thờ được thành lập khác. [14] cũng được sử dụng trong một số văn bản liên quan đến nhà thờ đầu tiên, [15] và Arnold Fruchtenbaum đã áp dụng thuật ngữ này cho các Kitô hữu Do Thái đứng ngoài phong trào Do Thái giáo Messia. [16]
  • Rễ Do Thái – Một phong trào tôn giáo bao trùm cả Cựu Ước và Tân Ước nhưng không có chấp hành Talmud của người Do Thái và nhiều truyền thống Do Thái không được Thánh Kinh ủng hộ.
  • Christian Jews – một thuật ngữ hiện đại thường gặp trong các văn bản liên quan đến xã hội học và nhân khẩu học. [17]
  • Kitô hữu đã duy trì hoặc chấp nhận các thực hành tôn giáo của người Do Thái, từ thời kỳ thành lập Kitô giáo cho đến khoảng thế kỷ thứ năm. [18]
  • Judean C hristian – Kitô hữu từ Judea, người chủ yếu là người Do Thái. [19][20]

Sự chia rẽ của Kitô giáo và Do Thái giáo thời kỳ đầu [ chỉnh sửa ]

Sách Công vụ báo cáo rằng những người theo đạo sớm tiếp tục tham dự Đền thờ và truyền thống Do Thái cầu nguyện tại nhà. Các đoạn khác trong các sách phúc âm Tân Ước phản ánh một quan sát tương tự về lòng đạo đức truyền thống của người Do Thái như ăn chay, tôn kính Torah và tuân theo các ngày lễ của người Do Thái. Chúa Giê-su là một người Do Thái ngoan đạo, thờ phượng Thiên Chúa của người Do Thái, thuyết giảng các luật lệ của người Do Thái và được các môn đệ của ông chấp nhận là Đấng cứu thế của người Do Thái. [ cần trích dẫn ] Làm thế nào một người diễn giải sứ mệnh của Chúa Giêsu, rằng anh ta phải được hiểu trong bối cảnh là một người Do Thái gốc Palestine ở thế kỷ thứ nhất. [21] [22]

Heinrich Graetz đã đưa ra một Hội đồng Jamnia năm 90 đã loại trừ các Kitô hữu khỏi các giáo đường, nhưng điều này còn gây tranh cãi. Kitô hữu Do Thái tiếp tục thờ phượng trong các giáo đường trong nhiều thế kỷ. [23][24][25]

Luật pháp và phong tục của người Do Thái trong Kitô giáo [ chỉnh sửa ]

Một số Kitô hữu Do Thái thời kỳ đầu tin rằng người Do Thái phải trở thành người Do Thái. Phao-lô chỉ trích Peter vì đã từ bỏ các phong tục này, và do đó đưa ra một ví dụ nghèo nàn cho những người không phải là người Do Thái gia nhập Cơ đốc giáo. [26] Đồng nghiệp thân cận của Phao-lô, Ba-na-ba đứng về phía Peter trong tranh chấp này. [27][28] Tài khoản của Paul về vụ việc không còn nghi ngờ gì nữa, Thánh Peter đã nhìn thấy sự công bằng của lời quở trách. " tuy nhiên, L. Michael White Từ Chúa Giêsu đến Cơ đốc giáo [30] tuyên bố: "Vụ nổ với Peter là một sự thất bại hoàn toàn của sự can đảm chính trị, và Paul đã sớm rời Antioch như persona non grata, không bao giờ trở lại nữa." Học giả James DG Dunn, người đã đặt ra cụm từ "Quan điểm mới về Paul", đã đề xuất rằng Peter là "người cầu nối" (tức là pontifex maximus ) giữa hai "nhân vật hàng đầu nổi bật" khác của Kitô giáo sơ khai: Paul và James là anh trai của Jesus. [31]

Theo Công vụ 15, Hội đồng Jerusalem c.50, theo thông lệ được James dẫn dắt bởi anh trai của Jesus, đã xác định rằng Không nên yêu cầu cắt bao quy đầu tôn giáo (liên quan nhưng cũng được tranh luận với việc chuyển đổi sang Do Thái giáo) đối với những người theo đạo ngoại của Chúa Giêsu, chỉ cần kiêng kị cơ bản: tránh "ô nhiễm thần tượng, gian dâm, bị bóp nghẹt và máu" (KJV, Công vụ 15:20) . Cơ sở cho những điều cấm này không được nêu chi tiết trong Công vụ 15:21, trong đó chỉ nêu rõ: "Vì Mô-sê thời xưa có ở mọi thành phố, họ giảng đạo cho ông, được đọc trong các giáo đường mỗi ngày Sa-bát".

Nhiều người, bắt đầu với Augustine of Hippo, [32] xem xét sự đồng thuận nhấn mạnh bốn quy định dựa trên Luật Nô-ê được nêu trong Sáng thế ký, và áp dụng cho tất cả mọi người. Một số học giả hiện đại [33] bác bỏ mối liên hệ với Luật Nô-ê và thay vào đó, xem Lev 17-18 (xem thêm Leviticus 18) làm cơ sở. Theo Karl Josef von Hefele, Sắc lệnh Tông đồ này vẫn được Chính thống giáo phương Đông quan sát thấy trong thời kỳ hiện đại. [34]

Theo Eusebius ' Lịch sử Giáo hội 4.5.3 Thay4: 15 Giám mục Kitô giáo đầu tiên của Jerusalem là "của cắt bao quy đầu". Người La Mã đã phá hủy sự lãnh đạo của người Do Thái tại Jerusalem vào năm 135 trong cuộc nổi dậy của Bar Kokhba, [36] nhưng theo truyền thống, người Kitô giáo Jerusalem đã chờ đợi các cuộc chiến La Mã của người Do Thái ở Pella ở Decomon. [37]

Tranh cãi về cắt bao quy đầu chỉnh sửa ]

Một cách giải thích phổ biến về tranh cãi cắt bao quy đầu của Tân Ước là vấn đề về việc người ngoại có thể vào Giáo hội trực tiếp hay trước tiên nên chuyển đổi sang Do Thái giáo. [[19659029] cần trích dẫn ] Cuộc tranh cãi này đã được tranh cãi phần lớn giữa các nhóm Kitô hữu đối nghịch, những người mà chính họ là người Do Thái. Theo cách giải thích này, những người cảm thấy rằng việc chuyển đổi sang Do Thái giáo là điều kiện tiên quyết để trở thành thành viên của Giáo hội cuối cùng đã bị Paul lên án là "giáo viên Judaizing". [ cần trích dẫn ]

, chẳng hạn như Chính thống giáo của Chính thống giáo và Chính thống giáo Coplic vẫn thực hành cắt bao quy đầu (đối với cả nam và nữ, sau này người Do Thái không bao giờ thực hành) trong khi không coi đó là một phần của việc chuyển đổi sang Do Thái giáo, họ cũng không coi mình là người Do Thái hay Kitô hữu. Công giáo La Mã đã lên án cắt bao quy đầu cho các thành viên của mình vào năm 1442, tại Hội đồng Florence. [38]

Các cộng đồng có nguồn gốc phản ánh cả Do Thái giáo và Kitô giáo sơ khai [ chỉnh sửa ]

Vai trò của Do Thái giáo [ chỉnh sửa ]

Cả Kitô giáo sơ khai và Do Thái giáo thời kỳ đầu đều ít 'chính thống' và ít đồng nhất về mặt thần học hơn so với ngày nay; và cả hai đều bị ảnh hưởng đáng kể bởi tôn giáo Hy Lạp và mượn những câu chuyện và khái niệm từ triết học Hy Lạp cổ điển và các tác phẩm của các tác giả Do Thái nói tiếng Hy Lạp về cuối thời kỳ Đền thờ thứ hai trước khi hai trường phái tư tưởng cuối cùng đã củng cố 'chuẩn mực' của họ và các học thuyết, đáng chú ý là bằng cách chuyển hướng ngày càng nhiều về các vấn đề chính như tình trạng 'luật thuần khiết', tính hợp lệ của niềm tin thiên sai của Judeo-Christian, và quan trọng hơn là việc sử dụng tiếng Hy Lạp Koine và tiếng Latinh làm ngôn ngữ sacerdotal thay thế tiếng Do Thái trong Kinh thánh. [39]

Một số cộng đồng Kitô giáo của Ấn Độ, Syria, Lebanon và Lãnh thổ Israel / Palestine có truyền thống gắn liền với một số di sản Kitô giáo của thế kỷ thứ nhất. Nhà thờ Chính thống Syriac, Nhà thờ Chính thống Hy Lạp Antioch và Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Melkite của Antioch là những nhà thờ có tư cách thành viên Kitô giáo Do Thái được biết đến từ thế kỷ thứ nhất. Cả ba nhà thờ đều có nguồn gốc chung về tư cách thành viên, trong đó phần lớn tín đồ là sự pha trộn giữa người Hy Lạp và người Do Thái Hy Lạp và người Syria từ Antioch và phần còn lại của Syria đã chấp nhận đức tin mới. Nhà thờ Chính thống Syriac theo Nghi thức Antiochene cử hành phụng vụ ở Syriac và vẫn mang một số phong tục đặc biệt được coi là ngày nay hoàn toàn là Do Thái giáo.

Ngoài Antioch, Alexandretta và Tây Bắc Syria, các trung tâm chính của Do Thái giáo Hy Lạp ở Levant trước khi phá hủy Đền thờ thứ hai, câu mở đầu của Công vụ 6 điểm về sự phân chia văn hóa giữa người Do Thái nói tiếng Hy Lạp và người Do Thái nói tiếng Hy Lạp ở Jerusalem

"nó nói về" Hellenists "và" Jewishs ". Sự tồn tại của hai nhóm riêng biệt này đặc trưng cho cộng đồng Kitô giáo sớm nhất ở Jerusalem. Người Do Thái là những Kitô hữu Do Thái nói gần như độc quyền Aramaic, và Hellenist cũng là Kitô hữu Do Thái có mẹ. Lưỡi là người Hy Lạp. Họ là những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp của người di cư, đã trở về định cư ở Jerusalem. Để xác định họ, Luke sử dụng thuật ngữ Hellenistai. Khi ông nghĩ đến người Hy Lạp, người hiền lành, không phải là người Do Thái nói tiếng Hy Lạp và sống theo Thời trang Hy Lạp, sau đó ông đã sử dụng từ Hellenes (Công vụ 21,28). Vì bối cảnh của Công vụ 6 đã rõ ràng, Hellenistai không phải là Hellenes. "[40]

Một số nhà sử học tin rằng một tỷ lệ khá lớn của các cộng đồng Do Thái bị Hy Lạp hóa ở miền Nam Thổ Nhĩ Kỳ (Antioch, Alexandretta và các thành phố lân cận) và Syria / Lebanon cuối cùng đã chuyển đổi thành nhánh Kitô giáo Greco-Roman cuối cùng tạo thành Nhà thờ Melkite của khu vực MENA:

"Do Kitô giáo Do Thái bắt nguồn từ Jerusalem, nên Kitô giáo ngoại bang bắt đầu tại Antioch, sau đó là trung tâm hàng đầu của Đông Hy Lạp, với Peter và Paul là tông đồ của nó. Từ Antioch, nó lan rộng đến các thành phố và tỉnh khác nhau của Syria, giữa Người Syria gốc Hy Lạp cũng như trong số những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, là kết quả của các cuộc nổi loạn lớn chống lại người La Mã vào năm 70 và 130 sau Công nguyên, đã bị đuổi khỏi Jerusalem và Palestine vào Syria. "[41]

Các cộng đồng Byzantine và 'Syriac' sống sót trong Trung Đông [ chỉnh sửa ]

Một số nghi thức linh mục điển hình của Grecian "Giáo đường cổ xưa" đã tồn tại một phần cho đến hiện tại, đáng chú ý là trong nhà thờ riêng biệt của Giáo hội Chính thống Hy Lạp, Giáo hội Chính thống Hy Lạp và các cộng đồng Công giáo Hy Lạp Melkite của tỉnh Hatay ở miền Nam Thổ Nhĩ Kỳ, Syria và Lebanon.

Sự kết hợp độc đáo của các đặc điểm văn hóa dân tộc được tạo ra từ sự hợp nhất của một cơ sở văn hóa Hy Lạp-Hy Lạp, Do Thái giáo Hy Lạp và nền văn minh La Mã đã sinh ra các truyền thống Kitô giáo "Trung Đông-La Mã" của người Cilicia (Đông Nam Thổ Nhĩ Kỳ) và Syria :

Sự pha trộn của các yếu tố La Mã, Hy Lạp và Do Thái thích nghi đáng kinh ngạc Antioch cho phần tuyệt vời mà nó đã chơi trong lịch sử ban đầu của Kitô giáo. Thành phố này là cái nôi của nhà thờ. "[42]

Các thành viên của các cộng đồng này vẫn tự gọi mình là Rûm có nghĩa đen là" Đông La Mã "," Byzantine "hoặc" Hy Lạp châu Á "trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Ba Tư và tiếng Ả Rập. Thuật ngữ "Rûm" được sử dụng để ưu tiên cho "Ionani" hoặc "Yāvāni" có nghĩa là " tiếng Hy Lạp châu Âu " hoặc "Ionia" trong tiếng Ả Rập cổ điển và cổ đại Tiếng Do Thái.

Hầu hết các "Melkites" hay "Rûms" ở Trung Đông, có thể theo dõi di sản văn hóa dân tộc của họ đến Nam Anatilian ('Cilician') và các cộng đồng Do Thái nói tiếng Hy Lạp nói tiếng Hy Lạp của người Hy Lạp và người Hy Lạp gốc Hy Lạp '), người sáng lập các cộng đồng "Antiochian Hy Lạp" ban đầu của Cilicia, Tây Bắc Syria và Lebanon. Đếm các thành viên của các nhóm thiểu số còn sống sót ở tỉnh Hatay của Thổ Nhĩ Kỳ, ở Syria, Lebanon, Bắc Israel và người thân của họ ở cộng đồng người Do Thái, có hơn 1,8 triệu Kitô hữu Greco-Melkite cư trú ở Bắc-MENA, Hoa Kỳ, Canada và Latin Nước Mỹ ngày nay tức là Chính thống giáo Hy Lạp và Công giáo Hy Lạp thuộc thẩm quyền tài phán cổ xưa của các tộc trưởng Antioch và Jerusalem ("Chính thống" theo nghĩa hẹp) hoặc các nhánh của Uniat ("Công giáo" hoặc "hợp nhất" với Rome).

Ngày nay, một số gia đình nhất định có liên quan đến dòng dõi từ các Kitô hữu gốc Do Thái ở Antioch, Damascus, Judea và Galilee. Một số gia đình mang họ như Youhanna (John), Hanania (Ananias), Sahyoun (Zion), Eliyya / Elias (Elijah), Chamoun / Shamoun (Simeon / Simon), Semaan / Simaan (Simeon / Simon), Men Manasseh), Salamoun / Suleiman (Solomon), Youwakim (Joachim), Zakariya (Zacharias) và những người khác. [43]

Các phong trào đương đại [ chỉnh sửa ]

Kitô giáo "thường nói đến người Do Thái dân tộc đã chuyển đổi hoặc đã được nuôi dưỡng trong Kitô giáo. Họ chủ yếu là thành viên của các giáo hội Công giáo và Tin lành, và thường bị đồng hóa vào dòng chính Kitô giáo, mặc dù họ vẫn giữ ý thức mạnh mẽ về bản sắc Do Thái của họ. Một số Kitô hữu Do Thái như vậy cũng tự gọi mình là "Kitô hữu Do Thái".

Phong trào Kitô giáo Do Thái trong thế kỷ 19 là một sáng kiến ​​chủ yếu do Anh giáo lãnh đạo và chủ yếu là tích hợp, được lãnh đạo bởi các nhân vật như Michael Solomon Alexander, Giám mục Jerusalem 1842-1845; một số nhân vật, chẳng hạn như Joseph Frey, người sáng lập Hiệp hội Thúc đẩy Kitô giáo giữa những người Do Thái, đã quyết đoán hơn về bản sắc và sự độc lập của người Do Thái.

Thế kỷ 19 chứng kiến ​​ít nhất 250.000 người Do Thái chuyển đổi sang Cơ đốc giáo theo các ghi chép hiện có của các xã hội khác nhau. [44] Dữ liệu từ Trung tâm nghiên cứu Pew cho biết, tính đến năm 2013, khoảng 1,6 triệu người Do Thái Mỹ trưởng thành tự nhận mình là Kitô hữu, Hầu hết theo đạo Tin lành. [45][46][47] Theo cùng một dữ liệu, hầu hết những người Do Thái tự nhận mình là Kitô hữu (1,6 triệu) đã được nuôi dưỡng như người Do Thái hoặc là người Do Thái bởi tổ tiên. [46] Theo một nghiên cứu năm 2012, 17% người Do Thái ở Nga tự nhận mình là Kitô hữu. [48] [49]

Do Thái giáo Messianic là một phong trào tôn giáo kết hợp các yếu tố của Do Thái giáo. Các tín đồ, nhiều người trong số họ là người Do Thái theo đạo đức, thờ phượng trong các hội thánh bao gồm những lời cầu nguyện của người Do Thái. Họ rửa tội cho những tín đồ thiên sai, những người ở độ tuổi chịu trách nhiệm (có thể chấp nhận Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai), thường quan sát Kosher luật ăn kiêng và thứ bảy là ngày Sa-bát. Mặc dù họ công nhận Tân Ước Kitô giáo là thánh thư, nhưng hầu hết không sử dụng nhãn "Kitô giáo" để mô tả chính họ.

Hai nhóm không hoàn toàn khác biệt; một số tín đồ, chẳng hạn, ủng hộ các hội thánh Messianic nhưng sống tự do ở cả hai thế giới, chẳng hạn như nhà thần học Arnold Fruchtenbaum, người sáng lập Ariel Bộ. [50]

Xem thêm [ chỉnh sửa 19659018] [ chỉnh sửa ]

  1. ^ a b ] d e Tomson, Peter J.; Lambers-Petry, Doris, eds. (2003). Hình ảnh của người Do Thái giáo trong văn học Do Thái và Kitô giáo cổ đại . Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Di chúc. 158 . Tübingen: Mohr Siebeck. tr. 162. SỐ 3-16-148094-5. Mặc dù mọi định nghĩa về Kitô hữu Do Thái đều có vấn đề, nhưng điều hữu ích nhất có lẽ là họ là những người tin vào Chúa Giêsu, người gốc Do Thái, người đã quan sát Torah và vì thế vẫn giữ được bản sắc Do Thái.
  2. ^ a b Freedman, David Noel; Myers, Allen C., biên tập. (2000). Từ điển Kinh Thánh Eerdmans . Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. tr. 709 . Truy cập 15 tháng 2 2014 .
  3. ^ a b ] d e f Shiffman, Lawrence H. (2018). "Kitô hữu Do Thái trở thành Kitô hữu như thế nào". Học tiếng Do Thái của tôi .
  4. ^ a b c d e "Kitô giáo: Nghiêm khắc từ Do Thái giáo". Thư viện ảo Do Thái . AICE. 2008 . Truy cập 17 tháng 12 2018 . Một khó khăn lớn trong việc truy tìm sự phát triển của Cơ đốc giáo từ khi bắt đầu là một giáo phái thiên sai của người Do Thái, và các mối quan hệ của nó với các nhóm người Do Thái chuẩn mực khác, Do Thái giáo, Do Thái giáo và Do Thái giáo được trình bày Kitô giáo thông thường ban đầu nhưng là một trong những xu hướng Kitô giáo khác nhau. Một khi xu hướng "Kitô hữu hiền lành" chiến thắng, và giáo huấn của Paul được chấp nhận như thể hiện giáo lý của Giáo hội, các nhóm Kitô giáo Do Thái bị đẩy ra ngoài lề và cuối cùng bị loại trừ là dị giáo. Bị từ chối bởi cả Do Thái giáo thông thường và Giáo hội, cuối cùng họ biến mất. Tuy nhiên, một số giáo phái Kitô giáo Do Thái (như Nazaren, Ebionites, Elchasaites và những người khác) đã tồn tại một thời gian, và một vài trong số họ dường như đã tồn tại trong nhiều thế kỷ. Một số giáo phái nhìn thấy nơi Chúa Giêsu chủ yếu là một tiên tri chứ không phải là "Chúa Kitô", những người khác dường như đã tin vào Người là Đấng Thiên Sai, nhưng không rút ra được kết luận Kitô giáo và các kết luận khác mà sau đó trở thành nền tảng trong giáo huấn của Giáo hội (thiên tính của Chúa Kitô, quan niệm ba ngôi của Thần, bãi bỏ Luật pháp). Sau sự biến mất của các giáo phái Kitô giáo Do Thái thời kỳ đầu và chiến thắng của Cơ đốc giáo hiền lành, để trở thành một Cơ đốc giáo, đối với một người Do Thái, phải bỏ đạo và rời khỏi cộng đồng Do Thái.
  5. ^ b Tabor, James D. (2013). Paul và Jesus: Sứ đồ đã biến đổi Kitô giáo như thế nào . New York: Simon & Schuster. tr. 24. SỐ 980-1-4391-3498-6. […] Cơ đốc giáo tông đồ nguyên thủy xuất hiện trước Paul, và phát triển độc lập với anh ta, bởi những người đã biết và dành thời gian với Jesus, trái ngược hoàn toàn với phiên bản đức tin mới của Paul. Cơ đốc giáo bị mất này đã gây ảnh hưởng trong suốt cuộc đời của Paul và chỉ với cái chết của James trong A.D. 62, sau đó là sự tàn phá tàn khốc của Jerusalem bởi người La Mã vào năm 70, đã bắt đầu mất đi ảnh hưởng của mình như là trung tâm của phong trào Jesus. Trớ trêu thay, đó là bản sản xuất và chỉnh sửa cuối cùng của chính Tân Ước […] ủng hộ phiên bản Cơ đốc giáo của Paul, trước hết đảm bảo cho sự ngoài lề, và sau đó là cái chết của hình thức Kitô giáo nguyên thủy này.
  6. ^ Tân Ước (1972), tr. 568. Gerhard Kittel, Geoffrey William Bromiley, Gerhard Friedrich: "Khi các Kitô hữu Do Thái mà James gửi từ Jerusalem đến Antioch, Cephas đã rút khỏi mối quan hệ thân thiết với các Kitô hữu người ngoại bang".
  7. ^ Cynthia ] Sự xuất hiện của Kitô giáo (2007), tr. 36: "Trong những ngày đầu tiên của nhà thờ ở Jerusalem, có một sự đối nghịch ngày càng tăng giữa các Kitô hữu Do Thái nói tiếng Hy Lạp và các Kitô hữu Do Thái nói tiếng Aramaic".
  8. ^ Michele Murray, Chơi một người Do Thái trò chơi: Christian Judaizing trong thế kỷ thứ nhất và thứ hai CE Tập đoàn nghiên cứu về tôn giáo Canada (2004), tr. 97: "Justin rõ ràng thất vọng vì tiếp tục tuân thủ luật pháp bởi các Kitô hữu người ngoại bang; để ngăn chặn sự lan truyền của hiện tượng này, anh ta tuyên bố rằng anh ta không tán thành các Kitô hữu Do Thái, những người cố gắng gây ảnh hưởng đến các Kitô hữu người ngoại bang".
  9. McGrath, Alister E., Kitô giáo: Giới thiệu . Xuất bản Blackwell (2006). SỐ 1-4051-0899-1. Trang 174: "Thực tế, họ [Jewish Christians] dường như coi Kitô giáo như một sự khẳng định mọi khía cạnh của Do Thái giáo đương thời, với việc thêm một niềm tin – rằng Chúa Giêsu là Đấng cứu thế. Trừ khi nam giới bị cắt bì, họ không thể được cứu ( Công vụ 15: 1). "
  10. ^ a b c Damick, Fr. Andrew Stephen (2011), Chính thống giáo và Heterodoxy Chesterton, IN: Nhà xuất bản tín ngưỡng cổ đại, tr. 20, ISBN 979-1-936270-13-2
  11. ^ Keith Akers, Tôn giáo đã mất của Chúa Giêsu: sống đơn giản và bất bạo động trong Kitô giáo sơ khai Lantern Books, 2000 tr. 21
  12. ^ Wylen, Stephen M., Người Do Thái trong thời Chúa Giêsu: Giới thiệu Paulist Press (1995), ISBN 0-8091-3610-4, Pp . 190-192.; Dunn, James D.G., Người Do Thái và Kitô hữu: Sự chia tay của các cách, A.D. 70 đến 135 Wm. B. Nhà xuất bản Eerdmans (1999), ISBN 0-8028-4498-7, Pp. 33 trận34.; Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander, Người La Mã: Từ làng đến đế chế Nhà xuất bản Đại học Oxford (2004), ISBN 0-19-511875-8, p . 426.
  13. ^ Küng, Hans (2008), "Hồi giáo: Quá khứ, hiện tại và tương lai" (Ấn phẩm một thế giới)
  14. ^ Kessler, Edward và Neil Wenborn, ed. Từ điển về quan hệ Do Thái-Kitô giáo 2005, tr. 180. "Kitô hữu Do Thái – Kitô hữu Do Thái nổi lên như một nhóm người Do Thái chuyển đổi sang Cơ đốc giáo vào đầu thế kỷ XIX … Edward Kessler"
  15. ^ Hurtado, Larry W. Lord Jesus Christ: Tận tâm với Chúa Jesus Kitô giáo sớm nhất 2005, tr.211. "Ngoài ra, nếu chúng ta ghi rõ các trường hợp chống đối / bắt bớ của người Do Thái trong các tường thuật Công vụ của nhà thờ Jerusalem, thì các nhà lãnh đạo của các Kitô hữu Do Thái thường xuyên hơn ở phần tiếp nhận (ví dụ, Peter và John trong 4: 1-22;" [19659139] ^ Gallagher, Eugene V. và W. Michael Ashcraft, chủ biên Giới thiệu về các tôn giáo mới và thay thế ở Mỹ 2006, p213. "Vào những năm 1970, Fruchtenbaum tự nhận mình là người theo đạo Do Thái và đã hoài nghi về các hình thức Do Thái giáo Messianic quyết đoán hơn. "
  16. ^ Kaplan, Dana Evan. Đồng hành Cambridge với Do Thái giáo Hoa Kỳ 2005, trang 412." Ngược lại, bốn trong số bốn. Năm người Do Thái thế tục và Cơ đốc giáo chỉ ra rằng việc trở thành người Do Thái không "rất quan trọng" đối với họ. … So với người Do Thái sinh ra và người Do Thái theo sự lựa chọn, người Do Thái thế tục và người Do Thái nói chung cảm thấy tích cực về việc là người Do Thái, nhưng có rất ít hậu quả cho chúng và không đặc biệt quan trọng đối với chúng. "
  17. ^ Joan Tay lor, Kitô hữu và thánh địa: Huyền thoại về nguồn gốc Do Thái-Kitô giáo Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1993, tr. 18
  18. ^ James Carleton Paget, Người Do Thái, Kitô hữu và Kitô hữu Do Thái thời cổ đại (Wissenschaftliche Untersuchungen Zum Neuen Testament) (973161503122) Tháng 8 năm 2010 Gérard. Sự hình thành của Kitô giáo Lịch sử và văn học của các thế kỷ hình thành của nó (100-800) 1999
  19. ^ White (2004). trang 127 bóng128.
  20. ^ Ehrman (2005). tr. 187.
  21. ^ Wylen (1995). PGS 190.
  22. ^ Berard (2006). Pp 112 Kết113.
  23. ^ Wright (1992). Pp 164 Hậu165.
  24. ^ Gal 2:14
  25. ^ Gal 2:13
  26. ^ Công vụ 15: 39-40
  27. ^ "ENCYCLOPEDIA CATHOLIC: Judaizers". www.newadvent.org .
  28. ^ L. Michael White (2004). Từ Chúa Giêsu đến Kitô giáo . Harper San Francisco. tr. 170. ISBN 0-06-052655-6.
  29. ^ Cuộc tranh luận Canon biên tập viên McDonald & Sanders, 2002, chương 32, trang 577, bởi James DG Dunn: "Đối với Peter là trên thực tế và có hiệu lực là người cầu (pontifex maximus!) người đã làm nhiều hơn bất kỳ ai khác để cùng nhau nắm giữ sự đa dạng của Kitô giáo thế kỷ thứ nhất. James anh trai của Jesus và Paul, hai người Những nhân vật hàng đầu nổi bật nhất khác trong Cơ đốc giáo thế kỷ thứ nhất, đã quá đồng nhất với "thương hiệu" Kitô giáo tương ứng của họ, ít nhất là trong mắt các Kitô hữu ở hai đầu đối diện của quang phổ đặc biệt này. Nhưng Peter, như được thể hiện cụ thể qua tập Antioch trong Gal 2, cả hai đều quan tâm đến việc giữ vững di sản Do Thái của mình, điều mà Paul thiếu, và cởi mở với những yêu cầu phát triển của Kitô giáo, mà James thiếu. John có thể đã phục vụ như một nhân vật của trung tâm cùng nắm giữ các thái cực, nhưng nếu các bài viết liên quan đến tên của anh ta đều có dấu hiệu của hi lập trường riêng của anh ấy là quá nhiều của một người theo chủ nghĩa cá nhân để cung cấp một điểm tập hợp như vậy. Những người khác có thể liên kết tôn giáo mới đang phát triển vững chắc hơn với các sự kiện thành lập và với chính Chúa Giêsu. Nhưng không ai trong số họ, kể cả 12 người còn lại, dường như đã đóng bất kỳ vai trò nào có ý nghĩa tiếp tục đối với toàn bộ cuộc càn quét của Kitô giáo, mặc dù James, anh trai của John có thể đã chứng minh một ngoại lệ mà anh ta đã được tha. "[Italics original]
  30. ^ [19659117] Contra Faust 32.13
  31. ^ Ví dụ: Joseph Fitzmyer, Công vụ của các tông đồ (Bình luận Kinh thánh Anchor Yale) Nhà xuất bản Đại học Yale (ngày 2 tháng 12 năm 1998) , ISBN 0-300-13982-9, chương V
  32. ^ Bình luận của Karl Josef von Hefele về canon II của Gangra ghi chú: "Chúng tôi tiếp tục thấy điều đó, vào thời của Thượng hội đồng Gangra, [340] sự cai trị của Thượng hội đồng tông đồ liên quan đến máu và những thứ bị bóp nghẹt vẫn còn hiệu lực. Với người Hy Lạp, thực sự, nó vẫn tiếp tục có hiệu lực khi Bí tích Thánh Thể của họ vẫn hiển thị. Balsamon cũng, nhà bình luận nổi tiếng về các giáo sĩ thời Trung cổ, trong bài bình luận về Canon Apostolic thứ sáu mươi, đã đổ lỗi cho Latins vì họ đã không còn tuân theo lệnh này. Tuy nhiên, những gì Giáo hội Latinh đã nghĩ về chủ đề này vào năm 400, được Thánh Augustinô thể hiện trong tác phẩm Contra Faustum, nơi ông tuyên bố rằng các Tông đồ đã đưa ra mệnh lệnh này để hợp nhất các bá đạo và người Do Thái trong một chiếc thuyền của Nô-ê; nhưng sau đó, khi rào cản giữa người Do Thái và người chuyển đổi bá đạo đã sụp đổ, lệnh này liên quan đến những thứ bị bóp nghẹt và máu đã mất hết ý nghĩa, và chỉ được một số người quan sát thấy. Tuy nhiên, vào cuối thế kỷ thứ tám, Giáo hoàng Grêgôriô thứ ba (731) đã cấm ăn máu hoặc những thứ bị bóp nghẹt dưới sự đe dọa của việc đền tội trong bốn mươi ngày. Không ai sẽ giả vờ rằng các ban hành kỷ luật của bất kỳ hội đồng nào, mặc dù đó là một trong những Thượng nghị sĩ Đại kết không thể tranh cãi, có thể có sức mạnh lớn hơn và không thay đổi hơn so với sắc lệnh của hội đồng đầu tiên, do các Tông đồ ở Jerusalem nắm giữ, và thực tế rằng sắc lệnh của nó đã bị lỗi thời trong nhiều thế kỷ ở phương Tây là bằng chứng cho thấy ngay cả các đại bác Đại kết cũng chỉ là tiện ích tạm thời và có thể bị bãi bỏ bởi sự vô hiệu hóa, giống như các luật khác. "
  33. ^ Bargil Pixner, của các sứ đồ được tìm thấy trên núi Zion Tạp chí Khảo cổ học Kinh thánh 16.3 tháng 5 / tháng 6 năm 1990 [1]
  34. ^ Trên Nhà thờ Jerusalem giữa các cuộc nổi dậy của người Do Thái, xem: Jonathan Bourgel, Nhà thờ Jerusalem giữa hai cuộc nổi dậy của người Do Thái chống lại Rome (66-135 / 6 EC). Paris: Éditions du Cerf, bộ sưu tập Judaïsme ancien et Christianisme nguyên thủy, 2015 (bằng tiếng Pháp).
  35. ^ Lịch sử Giáo hội 3, 5, 3; Epiphanius, Panar ion 29,7,7-8; 30, 2, 7; Về trọng lượng và biện pháp 15. Trên chuyến bay tới Pella, hãy xem: Bourgel, Jonathan, "Các Kitô hữu Do Thái di chuyển từ Jerusalem như một lựa chọn thực dụng", trong: Dan Jaffe (chủ biên), Nghiên cứu về Do Thái giáo Rabbinic và Kitô giáo sớm, (Leyden: Brill, 2010), tr. 107-138 ([2]); PHR van Houwelingen, "Chạy trốn về phía trước: Sự ra đi của các Kitô hữu từ Jerusalem đến Pella," Tạp chí Thần học Westminster 65 (2003), 181-200
  36. ^ "HỘI ĐỒNG SINH THÁI CỦA HOA HỒNG (1438-1445)"
  37. ^ Daniel Boyarin. "Chết vì Chúa: Tử đạo và Tạo dựng Kitô giáo và Do Thái giáo" Nhà xuất bản Đại học Stanford, 1999, tr. 15.
  38. ^ "Xung đột và đa dạng trong cộng đồng Kitô giáo sớm nhất" Lưu trữ 2013-05-10 tại Wayback Machine, Fr. V. Kesich, O.C.A.
  39. ^ "Lịch sử Kitô giáo ở Syria", Từ điển bách khoa Công giáo
  40. ^ "Antioch," Encyclopaedia Biblica Tôi, p. 186 (trang 125 trên 612 trong tệp .pdf trực tuyến. Cảnh báo: Mất vài phút để tải xuống).
  41. ^ Bar Ilan, Y. Judaic Christianity: Tuyệt chủng hay tiến hóa? trang 297 Từ31515 .
  42. ^ Gundry, Stanley N; Goldberg, Louis, Kitô giáo là người Do Thái như thế nào?: 2 quan điểm về phong trào Messianic (Sách) Google, tr. 24.
  43. ^ "How many Jews are there in the United States?". Pew Research Center.
  44. ^ a b "A PORTRAIT OF JEWISH AMERICANS: Chapter 1: Population Estimates". Pew Research Center.
  45. ^ "American-Jewish Population Rises to 6.8 Million". haaretz.
  46. ^ Arena – Atlas of Religions and Nationalities in Russia. Sreda.org
  47. ^ 2012 Survey Maps. "Ogonek", № 34 (5243), 27/08/2012. Retrieved 24-09-2012.
  48. ^ "About us — Brief history". Ariel Ministries.

Bibliography[edit]

  • Freedman, David Noel; Myers, Allen C, eds. (2000). "Jewish Christians". Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans.
  • Bromiley, Geoffrey W (1979). International Standard Bible Encyclopedia: A-D. Eerdmans.
  • Cameron, Ron (1982). The Other Gospels: Non-Canonical Gospel Texts. Westminster John Knox.
  • Duling, Dennis C (2010). "The Gospel of Matthew". In Aune, David E. Blackwell companion to the New Testament. Wiley-Blackwell.
  • Ehrman, Bart D. (2003). Lost Scriptures. OUP.
  • Hastings, James (2004). A Dictionary Of The Bible: Supplement — Articles. Minerva Group.
  • Howard, George (2000). "Hebrews, Gospel According to the". In Freedman, David Noel; Myers, Allen C. Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans.
  • Lapham, Fred (2003). An Introduction to the New Testament Apocrypha. Continuum.
  • Schneemelcher, Wilhelm (1991). New Testament Apocrypha: Gospels and Related Writings. Translated by Robert McLachlan Wilson. Westminster John Knox.

External links[edit]