Kitô giáo và các tôn giáo khác – Wikipedia

Posted on by lordneo

Ngày cầu nguyện thế giới vì hòa bình Assisi 2011.jpg

Kitô giáo và các tôn giáo khác ghi lại mối quan hệ của Kitô giáo với các tôn giáo thế giới khác, và sự khác biệt và tương đồng.

Quan điểm của Kitô giáo về đa nguyên tôn giáo [ chỉnh sửa ]

Quan điểm Kitô giáo cổ điển [ chỉnh sửa ]

Các Kitô hữu Tin Lành tin rằng đa nguyên tôn giáo là của cô ấy mâu thuẫn với Kinh Thánh. [1] Một số Kitô hữu đã lập luận rằng đa nguyên tôn giáo là một khái niệm không hợp lệ hoặc tự mâu thuẫn. Các hình thức đa nguyên tôn giáo tối đa cho rằng tất cả các tôn giáo đều đúng như nhau, hoặc một tôn giáo có thể đúng với một số và một tôn giáo khác cho các tôn giáo khác. Một số, nhưng không có nghĩa là tất cả, các Kitô hữu giữ chủ nghĩa đa nguyên như vậy là không thể về mặt logic. [2] Công giáo La Mã tin rằng mặc dù đó là sự mặc khải trọn vẹn và đầy đủ nhất của Thiên Chúa đối với con người, mặc dù các giáo phái Kitô giáo khác cũng đã nhận được sự mặc khải đích thực từ Thiên Chúa. một phần và không đầy đủ. [ cần làm rõ ]

Quan điểm Kitô giáo Calvin [ chỉnh sửa ]

Mặc dù người Calvin tin rằng Thiên Chúa và sự thật của Thiên Chúa không thể là số nhiều , họ cũng tin rằng những pháp lệnh dân sự của con người kiềm chế con người khỏi điều ác và khuyến khích điều tốt, là pháp lệnh của Thiên Chúa (bất kể tôn giáo, hay thiếu nó, của những người nắm quyền lực đó). Kitô hữu có nghĩa vụ phải hòa bình với tất cả mọi người, tùy theo họ, và phải phục tùng chính phủ vì lợi ích của Chúa và cầu nguyện cho kẻ thù.

Chủ nghĩa Calvin không theo chủ nghĩa hòa bình và người Calvin đã tham gia vào các cuộc chiến tôn giáo, đáng chú ý là Chiến tranh Tôn giáo Pháp và Nội chiến Anh. Một số phần đầu tiên của châu Âu hiện đại để thực hành khoan dung tôn giáo có dân số Calvinistic, đặc biệt là Hà Lan.

Các quan điểm chính thống phương Đông [ chỉnh sửa ]

Hiện đại (sau khai sáng) Các quan điểm Kitô giáo [ chỉnh sửa ]

các nhóm đã trở nên cởi mở hơn với đa nguyên tôn giáo; điều này đã dẫn đến nhiều trường hợp hòa giải giữa các Kitô hữu và những người có đức tin khác. Việc tự do hóa nhiều chủng viện và các tổ chức thần học, đặc biệt liên quan đến việc bác bỏ quan niệm rằng Kinh Thánh là một tài liệu không thể sai lầm, đã dẫn đến một phong trào thế tục tập trung vào con người và thế tục hơn trong các giáo phái Cơ đốc giáo, đặc biệt là ở Hoa Kỳ. Một số nhà thờ Mainline không còn giữ quan điểm độc quyền về sự cứu rỗi.

Trong những năm gần đây, có nhiều điều cần lưu ý trong cách hòa giải giữa một số nhóm Kitô giáo và người Do Thái. Nhiều Kitô hữu thời hiện đại, bao gồm nhiều người Công giáo và một số người Tin lành tự do, đã phát triển một quan điểm về Tân Ước như một giao ước mở rộng; họ tin rằng người Do Thái vẫn đang trong mối quan hệ hợp lệ với Thiên Chúa và người Do Thái có thể tránh được sự đày đọa và kiếm được phần thưởng trên trời. Đối với những Kitô hữu này, Tân Ước đã mở rộng giao ước ban đầu của Thiên Chúa để bao che cho những người không phải là người Do Thái. Bài viết Christian Hòa giải Do Thái đề cập đến vấn đề này một cách chi tiết.

Nhiều nhóm Kitô hữu nhỏ hơn ở Hoa Kỳ và Canada đã ra đời trong hơn 40 năm qua, chẳng hạn như "Kitô hữu cho Israel". Trang web của họ nói rằng họ tồn tại để "mở rộng đối thoại Kitô giáo-Do Thái theo nghĩa rộng nhất nhằm cải thiện mối quan hệ giữa Kitô hữu và Do Thái, mà còn giữa Giáo hội và Giáo đường, nhấn mạnh sự ăn năn của Kitô giáo, thanh trừng các thái độ chống Do Thái sơ bộ và thần học 'Thay thế' sai lầm tràn lan trong các giáo lý Kitô giáo. "

Một số nhóm Kitô giáo lớn, bao gồm Giáo hội Công giáo và một số nhà thờ Tin lành lớn, đã công khai tuyên bố rằng họ sẽ không còn thịnh vượng người Do Thái nữa.

Các quan điểm Kitô giáo hiện đại khác, bao gồm một số người Tin lành bảo thủ, bác bỏ ý tưởng về Tân Ước như một giao ước mở rộng, và giữ quan điểm Kitô giáo cổ điển như được mô tả trước đó.

Những quan điểm hiện đại đặc trưng cho Công giáo [ chỉnh sửa ]

Đối với Giáo hội Công giáo, đã có một động thái hòa giải không chỉ với Do Thái giáo, mà cả Hồi giáo. Công đồng Vatican II tuyên bố rằng sự cứu rỗi bao gồm những người khác thừa nhận cùng một người sáng tạo và liệt kê rõ ràng những người Hồi giáo trong số những người đó (sử dụng thuật ngữ Mohammed, là từ thường được sử dụng trong số những người không theo Hồi giáo). Do đó, lập trường chính thức của Công giáo là người Do Thái, Hồi giáo và Kitô giáo (bao gồm cả các nhà thờ bên ngoài chính quyền của Rome) đều thừa nhận cùng một Thiên Chúa, mặc dù người Do Thái và Hồi giáo chưa nhận được phúc âm trong khi các nhà thờ khác thường bị coi là lệch lạc ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn.

Sự kiện nổi bật nhất trong cách đối thoại giữa các tôn giáo được cho là Cầu nguyện Hòa bình năm 1986 ở Assisi mà Giáo hoàng John Paul II, chống lại sự kháng cự đáng kể từ bên trong nhà thờ Công giáo La Mã, mời đại diện của tất cả các tôn giáo trên thế giới. John Paul II Nhận xét về các giáo phái Kitô giáo đã được tìm thấy trong địa chỉ của ông Út. Sáng kiến ​​này được đưa ra bởi Cộng đồng Sant'Egidio, người, với sự hỗ trợ của John Paul II, đã tổ chức các cuộc họp hòa bình hàng năm của các đại diện tôn giáo. Các cuộc họp này, bao gồm các bàn tròn về các vấn đề khác nhau và về thời gian cầu nguyện chung đã làm được nhiều điều để hiểu thêm và hữu nghị giữa các nhà lãnh đạo tôn giáo và để tiếp tục các sáng kiến ​​hòa bình cụ thể. Để tránh những lời trách móc của chủ nghĩa đồng bộ đã được san bằng tại cuộc họp Assisi năm 1986, nơi các đại diện của tất cả các tôn giáo đã tổ chức một buổi cầu nguyện chung, các cuộc họp tiếp theo đã thấy các đại diện của các tôn giáo khác nhau cầu nguyện ở những nơi khác nhau theo truyền thống tương ứng của họ.

Câu hỏi về việc tôn kính tổ tiên truyền thống của Trung Quốc, bao gồm việc thờ phượng một vị thần hay tôn thờ một vị thánh là quan trọng đối với nhà thờ Công giáo La Mã trong cuộc tranh cãi Nghi lễ Trung Quốc đầu thế kỷ 18. Tranh chấp này là giữa những người Dominica đã lập luận rằng Nho giáo và tôn giáo dân gian Trung Quốc là tôn thờ, và do đó không phù hợp với Công giáo, và Dòng Tên đã tranh luận ngược lại. Giáo hoàng cuối cùng đã cai trị ủng hộ Đaminh, một quyết định làm giảm đáng kể vai trò của các nhà truyền giáo Công giáo ở Trung Quốc. Tuy nhiên, quyết định này đã bị Giáo hoàng Pius XII đảo ngược một phần vào năm 1939; sau này, phong tục Trung Quốc không còn được coi là mê tín hay thờ hình tượng nữa, mà là một cách tôn vinh những người thân quý trọng (không hoàn toàn giống với thực hành Công giáo cầu nguyện cho người chết).

Người Sikh cũng tin vào một Thiên Chúa và theo Mười Đạo sư Sikh, không giống như các Kitô hữu tin vào một Thiên Chúa toàn năng được tạo thành từ ba người khác nhau, Cha, Con và Thánh Thần (Được gọi là Ba Ngôi). Tuy nhiên, không có thiên đường hay địa ngục trong tôn giáo Sikh. [ cần trích dẫn ]

Trong lịch sử, mối quan hệ giữa Kitô giáo và Do Thái giáo đã bị căng thẳng. Trước đây, các Kitô hữu thường được dạy rằng "người Do Thái" đã giết Chúa Kitô, vì "giết người" họ mang một mặc cảm tội lỗi (một cách giải thích mà hầu hết các giáo phái chính hiện nay đều bác bỏ). Trong khi đó, người Do Thái có xu hướng liên kết Kitô giáo với nhiều pogrom khác nhau, hoặc trong thời điểm tốt hơn, với những nguy cơ của sự đồng hóa. Chủ nghĩa bài Do Thái có một lịch sử lâu dài trong Kitô giáo (xem Cơ đốc giáo và chủ nghĩa bài Do Thái), và thực sự là rất xa (ví dụ, ở Nga đương đại). Tuy nhiên, kể từ Holocaust, nhiều cuộc đối thoại nhằm vào sự hòa giải của người Do Thái Christian Christian đã diễn ra và các mối quan hệ đã được cải thiện rất nhiều. Ngày nay, nhiều nhà truyền giáo bảo thủ ủng hộ chủ nghĩa Zion của Kitô giáo, phần lớn là sự cáu kỉnh của các Kitô hữu Ả Rập, một phần dựa trên niềm tin của Thiên niên kỷ rằng nhà nước Israel hiện đại đại diện cho sự hoàn thành lời tiên tri trong Kinh thánh.

Hiện tượng Do Thái giáo Messianic đã trở thành một vấn đề gây khó chịu cho các mối quan hệ Do Thái / Kitô giáo [ cần trích dẫn ] . Người Do Thái Messianic, người thường tìm cách kết hợp một bản sắc Do Thái với sự công nhận của Chúa Jesus, đã bị các nhóm Do Thái chính thống từ chối [ cần trích dẫn ] người bác bỏ đạo Do Thái Messianic ít hơn Kitô giáo với Âm u của người Do Thái.

Quan niệm của người Do Thái về Đấng cứu thế (משי mashiach trong tiếng Do Thái) có những điểm tương đồng nhất định với người Kitô hữu, nhưng vẫn có những khác biệt đáng kể. Theo người Do Thái, Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ chứa một số ít lời tiên tri liên quan đến một hậu duệ tương lai của Vua David, người sẽ được xức dầu (tiếng Do Thái: moshiach) với tư cách là người lãnh đạo mới của người Do Thái và sẽ thiết lập ngai vàng của David ở Jerusalem. Theo quan điểm của người Do Thái, nhà lãnh đạo hoàn toàn con người và phàm trần này sẽ xây dựng lại vùng đất Israel và khôi phục Vương quốc David. Chủ đề này được đề cập trong phần về cánh chung của người Do Thái. Một số Kitô hữu có cách hiểu khác nhau về thuật ngữ messiah và tin rằng Chúa Giêsu là Đấng cứu thế được nhắc đến trong các lời tiên tri trong Cựu Ước; rằng vương quốc trong những lời tiên tri này là một vương quốc trên trời, chứ không phải là một vương quốc trần gian; và rằng những lời nói và hành động của Chúa Giêsu trong Tân Ước cung cấp bằng chứng về danh tính của ông là Đấng cứu thế và phần còn lại của lời tiên tri thiên sai sẽ được ứng nghiệm trong Sự Tái Lâm. Các Kitô hữu khác thừa nhận định nghĩa của người Do Thái về messiah và cho rằng Chúa Giêsu hoàn thành điều này, là 'con người trọn vẹn' (ngoài việc là 'Thiên Chúa hoàn toàn'), và tin rằng Sự tái lâm sẽ thành lập Nước Thiên Chúa trên trái đất, nơi Chúa Giêsu, như là đấng cứu thế và hậu duệ của David, sẽ trị vì từ Jerusalem.

Mối quan hệ với Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

Hồi giáo chia sẻ một số niềm tin với Kitô giáo. Họ chia sẻ quan điểm tương tự về sự phán xét, thiên đường, địa ngục, linh hồn, thiên thần và sự phục sinh trong tương lai. Chúa Giêsu được người Hồi giáo thừa nhận và tôn trọng như một nhà tiên tri vĩ đại. Tuy nhiên, trong khi đạo Hồi đưa Chúa Giêsu đến một địa vị thấp hơn Thiên Chúa – "trong công ty của những người gần gũi nhất với Thiên Chúa" ở Qur'an, Kitô giáo chính thống (Ba Ngôi) dạy mà không nghi ngờ rằng Chúa Giêsu là Thiên Chúa, một trong ba Hypostase ( Tiếng Anh thông dụng: người) của Thiên Chúa giáo Ba Ngôi, đồng đẳng thiêng liêng với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần.

Các tôn giáo đều có chung niềm tin vào sự ra đời trinh trắng của Chúa Giêsu, phép lạ và sự chữa lành của anh ta, và rằng anh ta đã lên thiên đàng. Tuy nhiên, Chúa Giêsu không được người Hồi giáo chấp nhận là con trai, người luôn nghiêm túc cho rằng mình là một con người được Thiên Chúa yêu thương và tôn vinh Thiên Chúa để đứng vào hàng ngũ công bình nhất. Họ tin vào Thiên Chúa như một thực thể duy nhất, chứ không phải là Ba Ngôi được chấp nhận bởi đại đa số Kitô hữu. Cả người Hồi giáo cũng không chấp nhận sự đóng đinh của Chúa Giêsu. Vì người Hồi giáo chỉ tin vào sự thờ phượng của một vị thần độc thần nghiêm khắc, người không bao giờ lấy thịt người, nên họ không chấp nhận sử dụng các biểu tượng và xem đây là sự trốn tránh (thờ hình tượng). Ảnh hưởng của người Hồi giáo đã góp phần vào sự khởi đầu của biểu tượng và các cuộc chinh phạt của họ đã gây ra biểu tượng trong Đế chế Byzantine. Vì lý do tương tự, họ không tôn thờ hay cầu nguyện với Muhammad, Jesus, hoặc bất kỳ nhà tiên tri nào khác; Chỉ với Chúa.

Các tín đồ Hồi giáo trong lịch sử đã gọi mình là người Do Thái và Kitô hữu (trong số những người khác) là Dân của Sách vì tất cả đều dựa vào tôn giáo của họ dựa trên những cuốn sách được coi là có nguồn gốc thần thánh. Tuy nhiên, các Kitô hữu không công nhận Qur'an là một cuốn sách mặc khải thiêng liêng đích thực, cũng không đồng ý với đánh giá của họ về Chúa Giêsu như một nhà tiên tri đơn thuần, ngang hàng với Muhammad, cũng không phải vì vấn đề đó mà Muhammad là một nhà tiên tri chân chính.

Về phần mình, người Hồi giáo tin rằng các phần của sách Phúc âm, Torah và sách tiên tri của người Do Thái đã bị lãng quên, giải thích sai hoặc bị bóp méo bởi những người theo họ. Dựa trên quan điểm đó, người Hồi giáo xem Qur'an là sửa chữa những sai lầm của Kitô giáo. Chẳng hạn, người Hồi giáo từ chối niềm tin vào Thiên Chúa Ba Ngôi, hoặc bất kỳ biểu hiện nào khác về thiên tính của Chúa Giêsu, vì không tương thích với thuyết độc thần.

Không có gì đáng ngạc nhiên, hai đức tin thường trải qua tranh cãi và xung đột (một ví dụ là Thập tự chinh). Đồng thời, nhiều cuộc đối thoại hiệu quả cũng đã xảy ra. Các tác phẩm của nhà thần học Công giáo Thomas Aquinas thường trích dẫn những nhà triết học Do Thái Moses Maimonides, cũng như nhà tư tưởng Hồi giáo Averroes ('Ibn-Rushd).

Vào ngày 6 tháng 5 năm 2001, Giáo hoàng John Paul II, giáo hoàng đầu tiên cầu nguyện trong một nhà thờ Hồi giáo, đã gửi một địa chỉ tại Nhà thờ Hồi giáo Umayyad ở Damascus, nói: "Điều quan trọng là người Hồi giáo và Kitô giáo tiếp tục cùng nhau khám phá các câu hỏi triết học và thần học, để đi đến một kiến ​​thức khách quan và toàn diện hơn về niềm tin tôn giáo của nhau. Sự hiểu biết lẫn nhau tốt hơn chắc chắn sẽ dẫn đến, ở cấp độ thực tế, một cách trình bày mới hai tôn giáo của chúng ta không đối lập, như đã xảy ra quá thường xuyên trong quá khứ , nhưng hợp tác vì lợi ích của gia đình nhân loại. " Nhà thờ Hồi giáo Damascus này nổi tiếng vì chứa đầu của John the Baptist.

Mối quan hệ với Ấn Độ giáo [ chỉnh sửa ]

Phật giáo, Ấn Độ giáo và Kitô giáo khác nhau về niềm tin cơ bản về thiên đàng, địa ngục và tái sinh, để kể tên một số. Theo quan điểm của Ấn Độ giáo, thiên đàng (tiếng Phạn svarga ) và địa ngục ( Naraka ) là những nơi tạm thời, nơi mọi linh hồn phải sống, vì những việc tốt đã làm hoặc vì tội lỗi của họ.

Cũng tồn tại những điểm tương đồng đáng kể trong thần học Kitô giáo và Ấn Độ giáo, đáng chú ý nhất là cả hai tôn giáo đều đưa ra một quan điểm độc tài về Thiên Chúa. Chúa Ba Ngôi của Kitô giáo, bao gồm Cha, Con và Thánh Thần, đôi khi được xem là tương tự như Trimurti của Ấn Độ giáo, có các thành viên – Brahma, Vishnu và Shiva, được xem là ba biểu hiện chính của Brahman, hoặc đầu thần.

Quan hệ Kitô giáo-Ấn giáo là một vấn đề hỗn hợp. Một mặt, khuynh hướng tự nhiên của Ấn Độ giáo là nhận ra nền tảng thiêng liêng của nhiều tôn giáo khác, và tôn kính những người sáng lập và các học viên thánh của họ. Ở các nước phương Tây, Vedanta đã ảnh hưởng đến một số nhà tư tưởng Kitô giáo, trong khi những người khác trong phong trào chống giáo phái đã phản ứng chống lại các hoạt động của các bậc thầy nhập cư và những người theo họ. (Xem thêm: Pierre Johanns, Abhishiktananda, Bede Griffiths, thần học Dalit.)

Phong trào Christian Ashram, một phong trào trong Kitô giáo ở Ấn Độ, bao trùm Vedanta và giáo lý của phương Đông, cố gắng kết hợp đức tin Kitô giáo với mô hình ashram của Ấn Độ giáo và tu viện Kitô giáo với truyền thống Hindu sannyasa . [3]

Vào thế kỷ 19, một số học giả bắt đầu nhận thấy sự tương đồng giữa thực tiễn Phật giáo và Kitô giáo, vd vào năm 1878 Rhys Davids đã viết rằng những nhà truyền giáo đầu tiên đến Tây Tạng đã quan sát thấy những điểm tương đồng đã được nhìn thấy kể từ lần tiếp xúc đầu tiên được biết đến. [4] Năm 1880 Ernest De Bunsen đã có những quan sát tương tự, ngoại trừ cái chết của Chúa Giêsu trên thập giá và của Kitô giáo học thuyết chuộc tội, những ghi chép cổ xưa nhất của Phật giáo có những điểm tương đồng với truyền thống Kitô giáo. [5]

Phật giáo và đạo Tin lành đã xảy ra xung đột chính trị ở Sri Lanka thế kỷ 19 và ở Tây Tạng c. 1904 (Cuộc thám hiểm của chàng trai trẻ Francis). Nhiều sự kiện đã hợp tác để giới thiệu nhiều chủng loại thần học và thiền định Phật giáo cho nhiều thế hệ người tìm kiếm tâm linh phương Tây (bao gồm cả một số tôn giáo Công giáo). Quan hệ nói chung là tốt đẹp giữa cả hai tôn giáo, ngoại trừ ở Hàn Quốc, nơi các Kitô hữu đã làm hư hại các ngôi chùa Phật giáo và tham gia vào các hình thức cực đoan Kitô giáo khác. [6] Cộng hòa Kalmykia của Nga công nhận cả Phật giáo Tây Tạng / Lamaist và Chính thống giáo Nga.

Mối quan hệ có thể có với Zoroastrianism thông qua Do Thái giáo [ chỉnh sửa ]

Nhiều học giả [5] tin rằng thuyết cánh chung của Do Thái giáo và có thể là ý tưởng của thuyết độc thần bắt nguồn từ Zoro Do Thái giáo trong thời kỳ giam cầm Babylon, do đó cuối cùng ảnh hưởng đến thần học Kitô giáo. Học giả Kinh thánh P.R. Ackroyd tuyên bố: "toàn bộ kế hoạch cánh chung, tuy nhiên, của Bản án cuối cùng, phần thưởng và hình phạt, v.v., trong đó đạt được sự bất tử, rõ ràng là Zoroastrian về nguồn gốc và cảm hứng." Tuy nhiên, lý thuyết này được các nhà sử học và học giả chính thống khác nghi ngờ. Lịch sử Oxford của Thế giới Kinh Thánh nói rằng "Có rất ít nếu có bất kỳ tác động nào của các yếu tố Zoroastrian đối với Do Thái giáo trong thời kỳ Ba Tư." [7]. Tuy nhiên, các học giả như Soloman Nigosian tranh luận, liên quan đến những ý tưởng tương tự của Zoroaster và các nhà văn Do Thái sau này, rằng "những ý tưởng này có nguồn gốc từ Iran … khó có thể hiểu được rằng một số ý tưởng và thực hành đặc trưng trong Do Thái giáo, Kitô giáo, và Hồi giáo ra đời mà không có ảnh hưởng của Zoroastrian. "[8] Đức tin mới (Zoroastrianism) xuất hiện ở các đế chế Ba Tư lớn hơn. "Chủ nghĩa Zoroastrian phản ánh xã hội quốc tế của các đế chế". Trong thời gian này, chủ nghĩa Zoroastrian đã tác động sâu sắc đến niềm tin và giá trị của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo ("Truyền thống và cuộc gặp gỡ: Lịch sử toàn cầu ngắn gọn", Jerry H. Bentley. Trg 93). Cũng có thể chủ nghĩa Zoroastrian và thần học Do Thái sau này đến từ một nguồn thông thường.

Để biết thêm về lý thuyết này, xem lịch sử Do Thái, Do Thái giáo và Zoroastrianism.

Trong Younger Avesta, ba vị thần của Zoroastrian pantheon liên tục được xác định là ahuric, nghĩa là mỗi người, như Ahura, cùng nhau hành động trong việc đại diện và bảo vệ Asha, hoặc sự thật thiêng liêng cai quản vũ trụ. Ba người này là Ahura Mazda, Mithra và Burz, và do đó được gọi là "bộ ba Ahuric". Sự tương đồng với Thiên Chúa Ba Ngôi có thể được nhìn thấy giữa Ahura Mazda và Thiên Chúa Cha, Mithra và Christ the Logos, cũng như giữa Burz và Chúa Thánh Thần, cả hai đều được liên kết tượng trưng với nước. Cả Zoroastrianism và Christianity đều coi mình là độc thần, nhưng giống như tất cả các thuyết độc thần khác, họ đã nhấn mạnh một số khía cạnh hoặc năng lượng của thần linh để nhấn mạnh, và những điều này không có nghĩa được hiểu là các vị thần riêng biệt. Trong cả hai tôn giáo đều có các thiên thần hộ mệnh, hay fravashi, được coi là những sinh vật được tạo ra và khác biệt với Năng lượng của Thiên Chúa hoặc các vị thần phát sáng. Tuy nhiên, thuật ngữ Zoroastrian yazata đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau có nghĩa là sự phát ra ý nghĩa hoặc "tia lửa" của thiêng liêng, hoặc gần như đồng nghĩa với thuật ngữ "thiên thần". Đã có nhiều giả thuyết khác nhau về mối quan hệ có thể có giữa các khía cạnh của Zoroastrianism và các ý tưởng về sự phát sinh thần thánh trong Kitô giáo bí truyền, Kabbalah Do Thái, thần bí Hồi giáo (Sufism) và các hệ thống tôn giáo khác, như Gnismism, Yazidism, và Druze, giữa những người khác.

Mối quan hệ với chủ nghĩa tôn giáo [ chỉnh sửa ]

Có nhiều điểm tương đồng giữa Mithraism, tôn giáo của Sol Invictus và Kitô giáo. Aurelian được cho là đã thành lập Dies Natalis Solis Invicti (Ngày sinh của Sol Invictus) như một lễ hội hàng năm [ cần trích dẫn ] khi sự suy giảm hàng ngày của mặt trời rõ ràng bắt đầu tăng trở lại sau ngày đông chí, cụ thể là vào ngày 25 tháng 12; Do đó, sự ra đời của nhân vật trung tâm đã được tổ chức vào ngày mà các Kitô hữu sau này được sử dụng để kỷ niệm ngày sinh của Chúa Giêsu (luôn luôn kỷ niệm điều này tại Epiphany). [7] Những điểm tương đồng khác bao gồm những câu chuyện về Chúa Kitô và Mithra khi những đứa trẻ được thăm viếng, bộ ba, và linh hồn bất tử [ cần trích dẫn ] . Chủ nhật được coi là ngày nghỉ ngơi chính thức của Constantine, người gọi đó là Ngày của Mặt trời đáng kính [ cần trích dẫn ] . (Mặc dù các Kitô hữu thờ phượng vào Chủ nhật từ ít nhất 150 năm trước Constantine) [8]

Chứng thực sớm nhất của Mithraism là hồ sơ của Plutarch về việc nó được thực hiện vào năm 68BC bởi những tên cướp biển Cilician, những người mithra đầu tiên. ] Tertullian, một nhà văn Kitô giáo sống giữa thế kỷ thứ 2 và thứ 3, thừa nhận có sự tương đồng mạnh mẽ giữa thực tiễn của hai đức tin:

ma quỷ, … bắt chước ngay cả những phần thiết yếu của các bí tích thiêng liêng … anh ta rửa tội cho một số người, đó là tín đồ của chính anh ta, … anh ta hứa sẽ tha thứ cho tội lỗi … Mithraism, …. cũng kỷ niệm sự chống đối của bánh mì, và giới thiệu một biểu tượng của sự phục sinh … – Tertullian, [10]

Justin Martyr, một người cha của Giáo hội thế kỷ thứ 2, đã đồng ý rằng những điểm tương đồng tồn tại, cho rằng Mithraism đã sao chép Bí tích Thánh Thể. [11] Justin lập luận rằng ma quỷ đã phát minh ra đạo Mithra để chế giễu Kitô giáo. Ronald H. Nash tuyên bố:

các cáo buộc về sự phụ thuộc Kitô giáo sớm vào Chủ nghĩa Mithra đã bị bác bỏ trên nhiều lý do. Mithraism không có khái niệm về cái chết và sự hồi sinh của vị thần của nó và không có chỗ cho bất kỳ khái niệm tái sinh nào – ít nhất là trong giai đoạn đầu của nó … Trong giai đoạn đầu của giáo phái, khái niệm tái sinh sẽ xa lạ với cơ bản của nó triển vọng … Hơn nữa, Mithraism về cơ bản là một giáo phái quân sự. Do đó, người ta phải hoài nghi về những gợi ý rằng nó đã lôi cuốn những người không phải là người đơn phương như những Cơ đốc nhân đầu tiên . [9]

Tín ngưỡng Bahá'í tin rằng có một Thiên Chúa phái sứ giả thiêng liêng đến để hướng dẫn loài người trong suốt thời gian, được gọi là mặc khải tiến bộ (Bahá'í) khác với niềm tin của Kitô giáo về mặc khải tiến bộ (Kitô giáo). Họ tin vào kiến ​​thức và bản chất thiêng liêng của Chúa Giêsu, trong số các sứ giả khác như Muhammad, Zoroaster, Moses, Phật, Krishna, và những người khác. Giải thích khác nhau, nhưng Đức tin Bahá'í đôi khi được coi là một đức tin của người Do Thái. Những người theo tín ngưỡng Bahá'í tin vào Thiên Chúa, cũng như các Kitô hữu và nhận ra những lời dạy của Chúa Giêsu, nhưng họ có quan điểm khác nhau về Chúa Ba Ngôi và thiên tính của Chúa Giêsu. Quan điểm của Bahá'í về các tiên tri là mặc dù họ có cả hai đặc tính của con người và thần thánh, nhưng họ không phải là Thiên Chúa, mà là "những biểu hiện của Thiên Chúa". Họ cũng xem Ba Ngôi là biểu tượng nơi Chúa Giêsu và Chúa Thánh Thần là những tấm gương được đánh bóng phản chiếu ánh sáng tinh khiết từ Thiên Chúa. Mặc dù Bahá'ís khẳng định Kinh thánh là kinh thánh, nhưng họ không coi Kinh thánh là hoàn toàn xác thực như Shoghi Effendi, Người bảo vệ Đức tin Bahá'í, khẳng định rằng "Kinh thánh không hoàn toàn xác thực, và về mặt này thì không phải vậy. được so sánh với Qur'án, và hoàn toàn phụ thuộc vào những câu nói xác thực của Bahá'u willáh. " [12] [13]

Bahá'ís chia sẻ một số quan điểm với Kitô giáo liên quan đến hành vi đạo đức và vô đạo đức. Bahá'ís lên án chế độ đa thê, quan hệ tình dục trước hôn nhân và hành vi đồng tính luyến ái trong khi đối xử với mọi người, bao gồm cả người đồng tính, với tình yêu, sự tôn trọng và nhân phẩm. (Xem Tín ngưỡng đồng tính và Bahá'í.)

Hubbard mô tả Khoa học học là "sự tiếp nối bị thu hẹp của phương Tây đối với nhiều hình thức khôn ngoan trước đó." [14] Hubbard bao gồm những lời dạy của Chúa Giêsu trong số các hệ thống niềm tin được gọi là "những hình thức khôn ngoan trước đó". như một phần của "di sản tôn giáo" của nó, [15] mặc dù "chỉ được coi là một trong nhiều giáo viên giỏi". [16]

Trong cuốn sách năm 2008 Chúa Giêsu cổ điển: Câu trả lời vượt thời gian để Câu hỏi kịp thời các tác giả Mark Driscoll và Gerry Breshears viết: "Theo Khoa học học, Jesus là một" người cấy ghép "buộc một Thetan khoảng một triệu năm trước", [17] và Jack Huberman viết trong 101 People Who Có thực sự làm rối tung nước Mỹ rằng trong Khoa học học, Jesus được coi là "được cấy vào ký ức tập thể của nhân loại", bởi nhân vật Xenu từ vở opera vũ trụ Khoa học. [18]

Các khía cạnh xã hội học

Sự truyền bá của Kitô giáo đã được quốc tế, trong một số trường hợp hoàn toàn thay thế các tôn giáo và thay đổi phong tục gặp phải giữa những người mà nó đã đến. Quá trình kéo dài hàng thế kỷ này đã gặp phải sự phản đối dữ dội đôi khi, và tương tự như vậy, sự truyền bá của Kitô giáo trong một số trường hợp đã được thực hiện với lực lượng võ thuật. Mối quan hệ của Kitô giáo với các tín ngưỡng khác bị vướng mắc ở một mức độ nào đó bởi lịch sử này, với các Kitô hữu hiện đại, đặc biệt là ở phương Tây, bày tỏ sự bối rối về bạo lực trong quá khứ của Kitô giáo.

Chuyển đổi tín đồ của các tôn giáo khác được chấp nhận rộng rãi trong Kitô giáo. Nhiều tổ chức Kitô giáo tin rằng họ có nghĩa vụ chuyển đổi giữa mọi người. Trong những năm gần đây, chủ nghĩa đại kết và đối thoại giữa các tôn giáo khác nhau đã được nhiều đại diện chính thức của các nhà thờ Kitô giáo chứng thực, như một cách để thực hiện hòa giải giữa người Kitô giáo và người có đức tin khác, dẫn đến nhiều trường hợp hòa giải. Trong một số trường hợp, sự chứng thực này được đi kèm với một sự từ chối hoàn toàn của tất cả các nỗ lực thịnh vượng dưới biểu ngữ của đa nguyên tôn giáo.

Điều này được đánh dấu đặc biệt bởi lễ nhậm chức, hoặc sắp đặt, của Tổng Giám mục York Tiến sĩ John Sentamu từ Uganda, vào ngày 29 tháng 11 năm 2005. Tiến sĩ Sentamu là tổng giám mục người châu Phi da đen đầu tiên của Giáo hội Anh. Ông cũng là tổng giám mục đầu tiên đánh trống bongo trong nhà thờ trong lễ nhậm chức của chính mình. Tờ báo The Guardian, nơi dành riêng trang giữa của ngày hôm sau cho một bức tranh đầy đủ về vị tổng giám mục cười toe toét trong trang phục đầy đủ ở hiên nhà thờ, nói rằng: "Bài giảng của Tiến sĩ Sentamu là một bài giảng nghiêm khắc cho Giáo hội Anh để phát triển thành một hội chúng 'phán xét và đạo đức hóa' các chất làm đầy, bài giảng, những người đọc Kinh thánh, thậm chí là những tín đồ được tái sinh và các đặc sủng đầy tinh thần 'và đi ra ngoài để kết bạn trên thế giới. 'Chúng ta đã mất niềm vui và sức mạnh làm cho các môn đệ thực sự và chúng ta trở thành người tiêu dùng của tôn giáo, chứ không phải môn đệ của Chúa Giê-su Christ', ông nói, 'Kitô hữu, hãy đi và kết bạn giữa các Phật tử , Người Ấn giáo, người Do Thái, Hồi giáo, đạo Sikh, bất khả tri, vô thần, không nhằm mục đích chuyển đổi chúng thành niềm tin của bạn mà vì tình bạn, sự hiểu biết, lắng nghe, lắng nghe. ' Nhận xét của ông được chào đón bằng những tràng pháo tay, không phải bằng sự im lặng như mệnh lệnh của dịch vụ đã chỉ dẫn. "

Một trường hợp đặc biệt là vấn đề hòa giải Do Thái Christian Christian, trong đó đã đạt được sự hòa giải đáng kể.

Syncretism [ chỉnh sửa ]

Những người cải đạo Cơ đốc thường mang theo một số phong tục trước đây của họ với đức tin mới. Điều này đôi khi đã dẫn đến sự đồng bộ hóa, thường không được chấp nhận bởi các Kitô hữu chính thống:

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Tài liệu nền tảng: Tuyên bố liên minh 19659107] ^ Bảo vệ sự cứu rỗi thông qua Chúa Kitô Một mình bởi Jason Carlson, Christian Min Ministry International
  2. ^ Phong trào Christian Ashram
  3. ^ Encyclopædia Britannica ] Phật giáo bởi TW Rhys Davids
  4. ^ De Bunsen, Ernest (1880). Thiên thần-Messiah của Phật tử, Essenes và Kitô hữu . Longman, Green, và Công ty. tr. 50.
  5. ^ Tedesco, Frank (1997). "Câu hỏi cho hợp tác Phật giáo và Kitô giáo tại Hàn Quốc". Nghiên cứu Phật giáo-Kitô giáo . 17 : 179 Ảo195. JSTOR 1390412.
  6. ^ [1] [2] [3] [4]
  7. ^ Justin Martyr, Lời xin lỗi đầu tiên 67.3
  8. ^ Plutarch, Cuộc sống của Pompey 24.5 Đơn thuốc chống dị giáo 40
  9. ^ a b Lời xin lỗi đầu tiên, 66.4
  10. ^ Effendi, Shoghi (1973). "32: KINH THÁNH (Tính xác thực của)". Chỉ thị từ Người bảo vệ .
  11. ^ Bahá'u'lláh, Abdu'l-Bahá, Shoghi Effendi và Nhà tư pháp toàn cầu. "Kinh thánh: Trích về Cựu Ước và Tân Ước". Thư viện Bahá'í trực tuyến . Truy xuất ngày 6 tháng 11, 2016 . CS1 duy trì: Nhiều tên: danh sách tác giả (liên kết)
  12. ^ a b Rhodes, Ron (2001). Thách thức của các giáo phái và tôn giáo mới: Hướng dẫn cần thiết cho lịch sử của họ, học thuyết của họ và phản ứng của chúng tôi . Zondervan. trang 155, 164. ISBN 976-0-310-23217-9.
  13. ^ Hutson, Steven (2006). Điều họ chưa bao giờ nói với bạn ở trường Chủ nhật: Một cái nhìn mới mẻ về việc theo Chúa Jesus . Xuất bản Tate. tr. 57. ISBN 976-1-59886-300-0.
  14. ^ Shellenberger, Susie (2005). Sự cống hiến một năm cho thanh thiếu niên . Nhà xuất bản Tyndale, Inc. 189. ISBN 976-0-8423-6202-3.
  15. ^ Driscoll, Mark; Gerry Breshears (2008). Chúa Giêsu cổ điển: Câu trả lời vượt thời gian cho những câu hỏi kịp thời . Nhà xuất bản tin tốt. Trang 14, 183. ISBN 976-1-58134-975-7.
  16. ^ Huberman, Jack (2006). 101 người thực sự làm phiền Mỹ . Sách quốc gia. tr. 51. ISBN 976-1-56025-875-9.
  1. ^ Zoroastrianism: Một sự hiện diện mờ ám nhưng mạnh mẽ trong thế giới Judaeo-Christian Mary Boyce, London, 1987 và Encyclopedia Americana Danbury, Connecticut, 1988, quyển 29, trang 813 Thay815, bài viết của J. Duchesne-Guillemin.
  2. ^ Encyclopedia Americana, Danbury, Connecticut, 1988, vol 29, trang 813. 815, bài viết của J. Duchesne-Guillemin.
  3. ^ S. A. Nigosian, Đức tin Zoroastrian 97
  4. Bình luận về Kinh thánh của Peake Matthew Black và HH Rowley, chủ biên, tái bản, Nelson, New York, 1982, phần 607b [1965915] ^ Zaehner, RC Bình minh và hoàng hôn của chủ nghĩa Zoroastrian . G.P. Putnam's Sons, New York, 1961, tr 57 5758.
  5. ^ Lịch sử Oxford của thế giới Kinh Thánh M. Coogan, ed., 1998.
  6. ^ R. Nash, Christianity and the Hellenistic World as quoted in Baker's Encyclopedia of Christian Apologetics, Norman Geisler; Baker Books, Grand Rapids, Mich.; 1999, p. 492.

Further reading[edit]

  • Ankerl, Guy (2000) [2000]. Global communication without universal civilization. INU societal research. Vol.1: Coexisting contemporary civilizations : Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. Geneva: INU Press. ISBN 978-2-88155-004-1.
  • Ingham, Michael, Bp. (1997). Mansions of the Spirit: the Gospel in a Multi-Faith World. Toronto, Ont.: Anglican Book Centre. ISBN 1-55126-185-5
  • Zuckermann, Ghil'ad [2006]. "'Etymythological Othering' and the Power of 'Lexical Engineering' in Judaism, Islam and Christianity. A Socio-Philo(sopho)logical Perspective", Explorations in the Sociology of Language and Religionedited by Tope Omoniyi and Joshua A. Fishman, Amsterdam: John Benjamins, pp. 237–258. ISBN 90-272-2710-1