Qemant (Ge'ez: TÌM HIỂU ) là một nhóm nhỏ của người Agaw ở Ethiopia, theo truyền thống thực hành một tôn giáo Hebraeo thời ngoại giáo. Mặc dù mối quan hệ lịch sử của họ, họ không nên nhầm lẫn với Beta Israel.

Dân số của dân tộc khoảng 50.000, theo điều tra dân số quốc gia năm 1994; ^[1] điều tra dân số quốc gia mới nhất có sẵn, một cuộc điều tra được thực hiện vào năm 2007, không liệt kê họ là một nhóm riêng biệt. ^[2] Tuy nhiên, chỉ có 1.625 người nói tiếng Qimant, và nó được coi là có nguy cơ tuyệt chủng, vì hầu hết trẻ em nói tiếng Amharic; tương tự như vậy, việc tuân thủ tôn giáo truyền thống đã giảm đáng kể, vì phần lớn dân số đã chuyển đổi sang Cơ đốc giáo. Những người cải đạo thường coi mình đã trở thành Amhara.

Qemant sống dọc theo một trục kéo dài từ Ayikel ở Chilga woreda đến Kirakir về phía bắc đến Hồ Tana trong các woredas của Lay Armachiho, Qwara, Dembiya, Metemma và Wogera; hầu hết các loa còn lại của ngôn ngữ là gần Ayikel, khoảng 40 dặm về phía tây của Gondar. Họ chủ yếu là nông dân.

Qemant được chia thành hai khu vực patrilineal, Keber và Yetanti; Keber có thứ hạng cao hơn. Một Qemant truyền thống chỉ có thể kết hôn với một thành viên của một nửa khác, vì vậy, trong khi các cộng đồng là ngoại lệ, toàn bộ xã hội Qemant là vô nghĩa. ^[3]

Tôn giáo [ chỉnh sửa ]

theo truyền thống thực hành một tôn giáo thường được mô tả là "Pagan-Hebraic", kết hợp các yếu tố từ ngoại giáo. Theo nhà nhân chủng học người Mỹ Frederic C. Gamst, "Hebraism là một hình thức cổ xưa và không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi của Hebraic trong hai thiên niên kỷ qua". Một cuộc khảo sát xã hội học gần đây lưu ý rằng tôn giáo Qemant đang ở trong một tình huống rất bấp bênh vì rất ít người vẫn tuân thủ nó do sự đồng hóa nhanh chóng. Theo nghiên cứu này, tỷ lệ những người theo tôn giáo Qemant so với những người được rửa tội và chuyển đổi sang Cơ đốc giáo chính thống ở Ethiopia là khoảng 1% so với 99%. ^[4]

bao gồm một bài đọc theo nghĩa đen của chương thứ 11 của Leviticus ( xem Kashrut ). Như với Do Thái giáo chính thống, ngay cả động vật được phép chỉ có thể được tiêu thụ nếu chúng được giết mổ đúng cách ( xem Shechita ). Các thực hành của họ bao gồm hiến tế động vật liên tục và chăm sóc các khu rừng linh thiêng (được gọi là degegna ). Việc thờ cúng được tiến hành ngoài trời, thường là tại một địa điểm gần một cây thiêng (được gọi là qole ), được bọc trong các dải vải có màu khác nhau. Điều này dường như là một sự sống còn của một truyền thống Kinh Thánh:

Áp-ra-ham đã trồng một khu rừng ở Beersheba và gọi đó là tên của Thiên Chúa (Sáng thế ký 21:33).

và

.. nơi những người phụ nữ sẽ treo cổ cho khu rừng (II Kings 23: 7).

Tuy nhiên, do họ không thích bị các Kitô hữu ngày càng quan sát, cuối cùng họ đã xây dựng một phòng cầu nguyện ở Chelga. ^[5] Ngày Sa-bát được quan sát vào Thứ Bảy, khi nó bị cấm đốt lửa. Mức độ mà họ tuân thủ các lệnh cấm khác thường thấy trong Do Thái giáo là không rõ ràng.

Qemant gọi Vị thần của họ Adara (Thần) hoặc Yeadara (Thần của tôi) hoặc Mezgana có thể là một tên thích hợp. Ông được mô tả là toàn diện, toàn năng, toàn tri và nhân học. Anh ta có thể tiếp cận trực tiếp hoặc thông qua qedus là những thiên thần hoặc anh hùng văn hóa. ^[6]

Nhà lãnh đạo chính trị và tôn giáo cao nhất trong số Qemant là Chủ tế tối cao của họ, được gọi là Wember (cũng được phiên âm Womber và Wambar ), một thuật ngữ Amharic có nghĩa là "chỗ ngồi". Trước đây có hai wambar cao cấp, tại Karkar và Chelga, với người đầu tiên là đàn anh, và một số lượng khác nhau của wambar cấp dưới ở các khu vực khác của Qemantland. Tất cả các wambar được chọn từ một số dòng nhất định trong khu phố Keber. Wambar cuối cùng của Karkar đã chết vào năm 1955, và kể từ đó, wambar duy nhất là Mulunah Marsha, Wambar of Chelga (sinh năm 1935). Mỗi wambar đã chọn (từ khu phố Keber) một hoặc nhiều đại biểu với tiêu đề afaliq để đại diện cho anh ta trong các vấn đề tư pháp. Những người đàn ông này đi du lịch nông thôn, giải quyết tranh chấp, thấy rằng luật pháp được tuân theo và trừng phạt những hành vi sai trái, thường là phạt tiền. ^[7] Mỗi wambar cũng chọn hai quản gia với các chức danh khác nhau, mỗi người phục vụ các yếu tố linh thiêng khác nhau. bữa ăn. ^[8]

Có hai mệnh lệnh của chức tư tế, kamazana cao hơn, của thị trường Keber và abayegariya , của thị trường Yetanti. Mỗi địa phương Qemant có ít nhất một trong số đó; họ phải làm việc cùng nhau để tiến hành các lễ tế truyền thống và các nghi lễ tôn giáo khác. Khi hiến tế, abayegaria giữ chân của nạn nhân và kamazana cầm dao. ^[8] Các linh mục cũng có chức năng tư pháp cấp dưới. ^[7]

Lịch sử [ chỉnh sửa ] Nguồn gốc của Qemant là không rõ do thiếu lịch sử bằng văn bản.

Theo nhà truyền giáo Samuel Gobat đầu thế kỷ 19, những người hàng xóm nói tiếng Amharic của họ đã coi Qemant boudas hoặc các thầy phù thủy, cùng với "Falashas hoặc người Do Thái (Beta Israel), hầu hết người Hồi giáo (Hồi giáo) và một số Kitô hữu. " Yêu tinh biết ít hơn về "những người Pagan nhỏ bé sống trên các ngọn núi ở vùng lân cận Gondar." ^[9]

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo []

1. ^ Điều tra dân số và nhà ở năm 1994 của Ethiopia: Kết quả cho khu vực Amhara Tập. 1, phần 1 Lưu trữ ngày 15 tháng 11 năm 2010, tại Máy Wayback, Bảng 2.7 (truy cập ngày 6 tháng 4 năm 2009)
2. ^ "Điều tra dân số 2007" Lưu trữ ngày 14 tháng 2 năm 2012, tại Máy Wayback, bản thảo đầu tiên, Bảng 5 .
3. ^ Gamst (1969), tr.67
4. ^ Leyew (2002), tr. 8.
5. ^ Gamst (1969), tr. 27
6. ^ Gamst (1969) trang 34 Từ37
7. ^ ^{a b} Gamst (1969), tr. 62
8. ^ ^{a b} Gamst (1969), p.43
9. ^ Samuel Gobat, Tạp chí Ba năm 'Cư trú tại Abyssinia 1851 (New York: Nhà xuất bản Đại học Negro, 1969), tr. 263

Đọc thêm [ chỉnh sửa ]

• Gamst, Frederic C. (1969) Qemant. Một nông dân Pagan-Hebraic của Ethiopia . New York: Holt, Rinehart và Winston.
• Leyew, Zelealem (2002) Report Báo cáo khảo sát xã hội học về ngôn ngữ Kemant (Qimant) của Ethiopia '(SILESR2002-031). phiên bản trực tuyến ( ^PDF )
• Leyew, Zelealem (2003) Ngôn ngữ Kemantney . Köln: Rudiger Koppe Verlag.