Giáo hội chân thực và sống động của Chúa Giêsu Kitô của các vị thánh cuối cùng ( TLC ) là một giáo phái ly khai của Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su (Giáo hội LDS ). Nó có trụ sở tại Manti, Utah, Hoa Kỳ, nơi mà đến năm 2004 nó vẫn duy trì được số lượng thành viên từ 300 đến 500 tín đồ. ^[1] Nhà thờ duy trì một nhà hội nghị ở trung tâm thành phố Manti, và trong quá khứ cũng sở hữu Cửa hàng gạch đỏ, [19659003] cũng trung tâm thành phố.

Thành lập [ chỉnh sửa ]

Nhà thờ được tổ chức vào ngày 3 tháng 5 năm 1994, để đáp lại những gì được cho là sự bội đạo chung của Giáo hội LDS. Sự bội giáo này bao gồm Brigham Young (và các chủ tịch tiếp theo của Giáo hội LDS) phân tán tư cách thành viên của Giáo hội LDS thay vì tập hợp nó; sự chấm dứt hôn nhân số nhiều; thay đổi pháp lệnh và giáo lý liên quan đến đền thờ; và một xu hướng ngày càng tăng của những gì TLC mô tả là học thuyết "xuống nước".

TLC bắt đầu với tư cách là một nhóm nghiên cứu và Hội đồng Chức tư tế vào đầu những năm 1990, nơi mọi người từ cả hai giáo hội cơ bản LDS và Mormon gặp nhau để thảo luận về giáo lý. Trong thời gian này, thủ lĩnh của nhóm nghiên cứu, James Dee Harmston (sinh ngày 6 tháng 11 năm 1940; mất ngày 27 tháng 6 năm 2013), đã phục vụ một nhiệm vụ cho Nauvoo. Trước khi nghỉ hưu và thành lập TLC, Harmston làm việc với tư cách là nhà phát triển bất động sản và vận động hành lang cho Chính quyền Reagan. ^[3]

Một bản thảo có tên là "Ánh sáng và kiến ​​thức xa hơn" ^[4] Nghiên cứu về trật tự cầu nguyện thực sự đã được xuất bản vào năm 1990 bởi nhà xuất bản của Ogden Kraut, Pioneer Press. ^[5] Gary Barns có thể là tác giả của bản thảo, nhưng quyền tác giả không hoàn toàn rõ ràng bởi vì một bản thảo không có tên của cùng tên, được cho là do ông viết. Harmston, đã được lưu hành trong các nhóm thảo luận cơ bản khác nhau của Mặc Môn. Năm 1994, Harmston tuyên bố các tổ phụ trong Kinh thánh cổ đại là Enoch, Nô-ê, Áp-ra-ham và Mô-sê đặt tay lên đầu và trao cho ông chìa khóa của chức tư tế Melchizedek. Harmston sau đó đã tổ chức nhà thờ và thu thập những điều mặc khải của ông trong Sách Khải Huyền . Ông chính thức tổ chức một hệ thống cấp bậc bao gồm một Chủ tịch của Chức tư tế tối cao (chính mình), một Chủ tịch, một Chủ tịch đầu tiên và một Nhóm đại biểu của mười hai sứ đồ.

Một bài báo điều tra vào đầu những năm 1990 đã viết về sự khởi đầu của TLC rằng:

"Trước mùa thu năm 1992, một số thành viên của Giáo hội LDS ở Manti và các khu vực lân cận thỉnh thoảng gặp nhau trong các nhóm nghiên cứu và các cuộc tụ họp không chính thức để thảo luận về cách diễn giải phúc âm của họ. .. Harmston, cũng như những người đàn ông và phụ nữ khác, bắt đầu dạy những gì họ biết về các học thuyết 'nguyên bản, thuần khiết' của Joseph Smith trong các nhóm nghiên cứu của họ cũng như cho các cá nhân quan tâm. Giáo lý này bắt đầu như những cuộc thảo luận không chính thức, phát triển thành một hai ngày, hội thảo có tổ chức được gọi là Mô hình.

"Thất vọng với 'sự pha loãng' các học thuyết 'thuần khiết' được dạy bởi Joseph Smith, Harmston và vợ ông, Elaine, nói rằng họ tìm kiếm một mối quan hệ gần gũi hơn với Chúa và trả lời các câu hỏi của họ về các thực hành LDS thời hiện đại Nhà thờ. Họ quyết định tìm kiếm những câu trả lời đó ở nhà, trong một vòng cầu nguyện, sử dụng 'thứ tự cầu nguyện thực sự', như được dạy trong các đền thờ LDS "(Johns, trang 32).

Jim và Elaine Harmston "mặc áo choàng đền Mormon của họ ở nhà và tạo ra một bàn thờ tạm thời từ một chiếc gối và băng ghế đàn piano đặt trên một tấm ga trải giường màu trắng. Họ quỳ xuống để sử dụng 'trật tự cầu nguyện thực sự', một nghi lễ nói để tạo điều kiện giao tiếp thế giới khác …. Họ nói rằng Chúa đã cho họ câu trả lời tương tự Ông đã cho Smith (trong lùm xùm khi hỏi nhà thờ nào sẽ tham gia) chỉ lần này Ông nói rằng nhà thờ hiện tại nằm trong số các nhà thờ 'sai' và họ nên bắt đầu " ^[6]

Học thuyết và giáo lý TLC [ chỉnh sửa ]

Ngay sau khi tổ chức nhà thờ, Harmston đã dạy một số hội thảo bán riêng được gọi là "Mô hình", thảo luận về sự cần thiết phải tuân theo giáo lý Mặc Môn đầu tiên. Bên cạnh các học thuyết về hôn nhân số nhiều và luật tận hiến, TLC còn dạy "nhiều thử thách sinh tử", một hình thức tái sinh giới hạn trong phạm vi giới tính và loài của chính mình, tức là đàn ông loài người được tái sinh thành đàn ông và phụ nữ loài người. đàn bà. Học thuyết này được coi là sai bởi Giáo hội LDS và một số nhóm cơ bản của Mặc Môn. TLC cũng dạy "tập hợp", một học thuyết quen thuộc với đạo Mormon thời kỳ đầu và được tham chiếu nhiều lần trong kinh sách Latter Day Saint. "Tập hợp" là ý tưởng rằng tất cả "bầu" của Israel nên tập hợp lại với nhau. Đối với nhà thờ TLC, việc tập hợp này được cho là chủ yếu ở Manti, nhưng có thể ở những nơi khác trong Hạt Sanpete, Utah.

Harmston dạy ông là tái sinh của Joseph Smith và ông đã được Moses truyền chức. Ông dự đoán một giai đoạn biến động bắt đầu trước năm 2004, và bắt đầu một cộng đồng sinh tồn nơi ông và 300 người theo dõi sẽ ở lại trong thời gian đó. Họ sẽ được vũ trang và sẽ có thức ăn được lưu trữ trước đó. Một số cựu thành viên giáo phái đã kiện Harmston, với hy vọng sẽ thu hồi được 250.000 đô la. Các thành viên của giáo phái đã bị Giáo hội LDS loại trừ vì "mối bận tâm không đáng có với Armageddon." ^[7]

Trong khi công việc truyền giáo bị truy đuổi ráo riết trong thời kỳ TLC Điều này một phần là do sự mặc khải và lời hứa của Harmston rằng Chúa Kitô sẽ xuất hiện vào ngày 25 tháng 3 năm 2000, thực hiện sắc lệnh giải thoát và bắt đầu trật tự trên mặt đất (hoặc, Thiên niên kỷ). Lời hứa này có điều kiện dựa trên sự trung thành của các thành viên, nhưng khi nó không được thực hiện, một số thành viên cảm thấy Harmston đã tiên tri không chính xác. Điều này đã kết thúc sự bội giáo sau đó của một số thành viên của Đệ nhất Chủ tịch và Nhóm đại biểu của Mười hai Tông đồ (Randy Maudsley, Jeff Hanks, Kent Braddy, Bart Malstrom và John Harper đều bị bỏ lại hoặc bị trục xuất). Nhóm đại biểu của Mười hai và Chủ tịch đầu tiên sau đó đã được tổ chức lại. Một trong những công cụ cải tiến tốt hơn của nhà thờ, trang web của nó, đã đóng cửa hoàn toàn một thời gian ngắn sau đó do một tiết lộ tuyên bố rằng "ngày của người ngoại bang" đã chấm dứt, có nghĩa là phải giảng cho những người không phải là thành viên (người hiền). Phiên bản CD-ROM của trang web TLC đã tiếp tục được gửi đến những người quan tâm đến việc tham gia TLC. Mặc dù TLC đã quyết định duy trì ngoại tuyến liên quan đến công việc truyền giáo công cộng của họ, các diễn đàn thảo luận vẫn tồn tại với các thành viên cũ, ^[8] và tài liệu lưu trữ của tài liệu trang web TLC có sẵn trên internet. ^[9] 19659007] Sự kết thúc của "ngày của dân ngoại" là ám chỉ đến những điều mặc khải trước đó, đặc biệt là trong Giáo lý và Giao ước, rằng phúc âm của Chúa Giêsu Kitô trước tiên sẽ đến với người ngoại và sau đó là người Do Thái ("Nhà của Israel" ). Chính sách này, ngoài các yếu tố trên, đã ngừng chính sách của TLC về công việc truyền giáo mở hoặc các nỗ lực chuyển đổi. Những người nghiêm túc tìm kiếm kiến ​​thức hoặc tư cách thành viên đôi khi được hướng dẫn để tham dự các cuộc họp hoặc học thuyết nghiên cứu và các thông tin khác từ phong trào Latter Day Saint đầu tiên.

Mặc dù TLC đã tuyên bố nhiều học thuyết của Giáo hội LDS ban đầu là của riêng mình, nhưng đã lưu ý rằng chính TLC đã thay đổi một số cách giải thích giáo lý kể từ khi hình thành. TLC dạy rằng chỉ có nhận thức về học thuyết đã thay đổi, và tài liệu nền tảng thực tế vẫn còn.

TLC có một chương trình thanh thiếu niên mạnh mẽ tham gia vào Hướng đạo, bao gồm cả chương trình Hướng đạo mạo hiểm cho phép sự tham gia của cả thanh niên và phụ nữ trẻ. ^[10]

Vụ kiện [ chỉnh sửa ]

Năm 1998, hai thành viên bất mãn đã buộc tội Harmston lừa đảo khi họ không gặp được Chúa Jesus. ^[11] Năm 2002, một tòa án đã cấp cho họ 300.000 đô la, nhưng vụ kiện sau đó đã bị lật lại. Một phiên tòa phúc thẩm năm 2005 đã trao cho hai thành viên cũ quyền xét xử mới. ^[12] Việc giải quyết sau đó đã giảm xuống còn 60.000 đô la do khó khăn tài chính của nhà thờ. ^[13]

Bảo hiểm truyền thông [ chỉnh sửa ]

Một bộ phim tài liệu âm thanh dài hai mươi phút, "Các vị thánh của những ngày cuối cùng", được phát sóng trên chương trình của Đài phát thanh công cộng quốc gia Cuộc sống Mỹ này vào tháng 4 năm 1996. Nó đã thảo luận về việc chia tay nhóm nghiên cứu trước TLC , xảy ra trước khi tổ chức chính thức TLC. ^[14] Bản thân TLC đã được mô tả rất nhiều trong một bộ phim tài liệu A & E Network năm 1999, Inside Polygamy (AAE # 17685).

Một cuốn sách chứa tài khoản của hai người vợ của Harmston (Pauline và Rachel Strong) đã được xuất bản năm 2006. ^[15] Nhiều cuốn sách chống đa thê khác bao gồm "exposés" của TLC. ^[16]

Một bộ phim tài liệu phê bình năm 2007 của các nhóm theo trào lưu chính thống Mormon, Nâng mạng che mặt của Polygamy bao gồm các cuộc phỏng vấn với một cựu thành viên TLC. ^[17] Năm 2010, chương trình truyền hình chống đa thê Tình yêu là thế này? cũng đã phát sóng một cuộc phỏng vấn với một cựu thành viên TLC. ^[18]

Một số cựu thành viên (bao gồm một cựu thành viên của Đệ nhất Chủ tịch) đã duy trì blog với thông tin về nhà thờ.

Thuật ngữ và mối quan hệ trong phong trào Latter Day Saint [ chỉnh sửa ]

Thuật ngữ "người theo chủ nghĩa cơ bản Mormon" dường như đã được đặt ra vào những năm 1940 bởi tông đồ LDS Church ^[19] Trong khi những người theo chủ nghĩa cơ bản của Mặc Môn, bao gồm các thành viên của TLC, tự gọi mình là "Mặc Môn", ^[20] Giáo hội LDS xem xét việc chỉ định áp dụng cho các thành viên của mình chứ không phải cho các thành viên của các giáo phái khác trong phong trào Latter Day Saint. Do đó, Giáo hội LDS tuyên bố rằng không có thứ gọi là "người theo chủ nghĩa cơ bản Mặc Môn", cũng không có bất kỳ "giáo phái Mặc Môn" nào. Giáo hội LDS gợi ý rằng thuật ngữ chính xác để mô tả các nhóm splinter này là "giáo phái đa thê". ^[21] Giáo hội LDS đã nhiều lần nhấn mạnh rằng nó không liên kết với các nhà cơ bản Mormon. ^[22] Nếu các thành viên của Giáo hội LDS được tìm thấy tham gia vào chế độ đa thê, họ bị trục xuất.

TLC cũng có thể được phân biệt với chủ nghĩa cơ bản Mặc Môn lịch sử theo dõi dòng dõi chức tư tế hoặc qua Khải Huyền năm 1886 (dòng John W. Woolley) hoặc những người tin vào tuyên bố của Benjamin F. Johnson (dòng họ LeBaron). TLC dạy rằng mặc khải năm 1886 là hợp pháp và tin rằng (như đã nêu trong tiết lộ) John Taylor đã gặp Joseph Smith và Jesus Christ. Người ta vẫn chưa nói rõ làm thế nào nó hiểu được sự tồn tại của một Joseph Smith được hồi sinh, vì James Harmston được cho là tái sinh của anh ta.

TLC là một phong trào phục hồi lại ở chỗ nó cho rằng các khóa ban đầu được truyền lại từ Joseph Smith, người sáng lập phong trào Latter Day Saint, đã bị mất qua sự bội giáo và cần phải phục hồi lại.

TLC chia sẻ nhiều điểm chung về giáo lý với các phong trào tôn giáo mới khác, bao gồm Edgar Cayce và Ngọn hải đăng Hội nghị thượng đỉnh.

Một số sự phân biệt giáo lý cũng tồn tại giữa chủ nghĩa cơ bản Mặc Môn và giáo lý TLC. Ví dụ, trong khi TLC cung cấp tài sản ban đầu Joseph Smith đã khôi phục, có thể hiểu rằng việc quản lý khóa "sở hữu sống" không phải tất cả cùng một lúc, nhưng có thể trong các phiên riêng biệt, điều đó là cần thiết cho cuộc sống, trong khi các khoản hỗ trợ cho người chết được thực hiện theo cách tương tự như đức tin LDS chính thống và một số tín ngưỡng Mặc Môn khác. TLC cũng cung cấp các sắc lệnh đền thờ ngoài những điều được tiết lộ cho Joseph Smith trước khi tử đạo vào năm 1844.

TLC dạy rằng Lời khôn ngoan liên quan đến chế độ ăn uống thực phẩm thô và cũng đã kết hợp một số ý tưởng từ các cuốn sách "Ăn đúng 4 loại của bạn" của Tiến sĩ Peter D'Adamo. Đường, mật ong và thịt đều bị cấm. ^[23]

Harmston từ bỏ quần áo bằng da hoặc các sản phẩm động vật khác, cho thấy ông có thể đã áp dụng lối sống thuần chay. Việc các thành viên còn lại có sống giống nhau hay không là chủ đề đầu cơ của một số thành viên cũ. [3] Vào năm 2005, Chủ tịch của "nhà thờ tạm thời" Dan Simmons đã thay đổi từ sử dụng đường sang sử dụng xylitol, ^[24] nhưng một lần nữa, thực tế của các thành viên khác không rõ ràng.

Tại một thời điểm, TLC có một "ngôi nhà tài trợ" ở Fairview, Utah, nhưng điều này đã bị mất khi chủ sở hữu tài sản (một thành viên của Chủ tịch Đệ nhất của nhà thờ) rời TLC. Họ đã tiếp tục cung cấp các sắc lệnh đền thờ ^[25] cho người sống và người chết mà không có nhà tài trợ Fairview, ^[26] phù hợp với nhiệm vụ ba lần của nhà thờ, trong đó bao gồm "cứu chuộc người chết". Trong lịch sử trong đạo Mormon, các sắc lệnh dành cho người sống có thể được thực hiện trong các ngôi nhà tài trợ trong khi các sắc lệnh dành cho người chết cần một ngôi đền. ^[27]

Cái chết của Harmston [ chỉnh sửa ]

Thứ năm, ngày 27 tháng 6 năm 2013, tại Bệnh viện Sanpete Valley. Harmston có tiền sử bệnh tim, nhưng cái chết của anh ta thật bất ngờ. ^[28]

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]