Tín ngưỡng Nicene – Wikipedia

Tuyên bố về niềm tin được thông qua tại Hội đồng Đại kết đầu tiên vào năm 325

Nicene Creed (tiếng Hy Lạp: λ λ ν : Symbolum Nicaenum ) là một tuyên bố về niềm tin được sử dụng rộng rãi trong phụng vụ Kitô giáo. Nó được gọi là Nicene bởi vì nó ban đầu được thông qua tại thành phố Nicaea (ngày nay là İznik, Thổ Nhĩ Kỳ) bởi Hội đồng đầu tiên của Nicaea vào năm 325. [1] Vào năm 381, nó đã được sửa đổi tại Hội đồng đầu tiên của Constantinople, và hình thức sửa đổi được gọi là Nicene hoặc Niceno-Constantinopolitan Creed .

Các giáo hội Chính thống và Assyria phương Đông sử dụng lời tuyên xưng đức tin này với các động từ ở số nhiều ("chúng tôi tin"), nhưng các giáo hội Chính thống và Công giáo Đông phương chuyển các động từ đó thành số ít ("Tôi tin"). Người Anh và nhiều giáo phái Tin lành thường sử dụng hình thức số ít, đôi khi là số nhiều.

Tín điều của các Tông đồ trước đó cũng được sử dụng ở Tây Latinh, nhưng không phải trong các phụng vụ phương Đông. [2][3][4] Vào Chủ nhật và lễ trọng, một trong hai tín điều này được đọc trong Thánh lễ Rôma sau bài giảng. Tín ngưỡng Nicene cũng là một phần của việc tuyên xưng đức tin cần thiết cho những người đảm nhận các chức năng quan trọng trong Giáo hội Công giáo. [5] [6]

Trong Nghi thức Byzantine, Nicene Tín điều được hát hoặc đọc trong Phụng vụ thiêng liêng, ngay trước Anaphora (Cầu nguyện Thánh Thể), và cũng được đọc hàng ngày tại compline. [7][8]

Lịch sử [ chỉnh sửa ] Tín điều Nicene, có niên đại từ Thế kỷ thứ 6

Mục đích của tín điều là cung cấp một tuyên bố giáo lý về niềm tin đúng đắn hoặc chính thống. Các tín điều của Cơ đốc giáo đã được rút ra vào những thời điểm xung đột về giáo lý: chấp nhận hoặc từ chối một tín điều phục vụ để phân biệt các tín đồ và những người chối bỏ các giáo lý cụ thể. Vì lý do đó, một tín ngưỡng đã được gọi theo tiếng Hy Lạp là một biểu tượng ( ), ban đầu có nghĩa là một nửa của một vật thể bị vỡ, khi được gắn vào nửa kia, đã xác minh danh tính của người mang. [9] được chuyển qua tiếng Latin Symbolum sang "biểu tượng" tiếng Anh, mà sau đó chỉ mang ý nghĩa của một dấu hiệu bên ngoài của một cái gì đó. [10]

Tín ngưỡng Nicene được thông qua để giải quyết Tranh cãi của Arian, người lãnh đạo, Arius, một giáo sĩ của Alexandria, "phản đối Alexanders (giám mục của thời đại) rõ ràng bất cẩn trong việc làm mờ sự phân biệt tự nhiên giữa Cha và Con bởi sự nhấn mạnh của ông về thế hệ vĩnh cửu" [11] Trả lời, Alexander cáo buộc Arius đã phủ nhận thiên tính của Con và cũng quá "Do Thái" và "Hy Lạp" trong suy nghĩ của mình. Alexander và những người ủng hộ ông đã tạo ra Tín điều Nicene để làm rõ các nguyên lý chính của đức tin Kitô giáo để đáp ứng với việc áp dụng rộng rãi học thuyết của Arius, từ đó được đánh dấu là dị giáo.

Tín điều Nicene của 325 khẳng định rõ ràng về tính thần đồng thiết yếu của Con, áp dụng cho anh ta thuật ngữ "đồng thuận". Phiên bản 381 nói về Chúa Thánh Thần như được tôn thờ và tôn vinh với Chúa Cha và Chúa Con. Tín điều Athana sau này (không được sử dụng trong Kitô giáo Đông phương) mô tả chi tiết hơn nhiều về mối quan hệ giữa Cha, Con và Thánh Thần. Tín điều của các Tông đồ trước đó không khẳng định rõ ràng về thiên tính của Chúa Con và Chúa Thánh Thần, nhưng theo quan điểm của nhiều người sử dụng nó, học thuyết này được ngầm hiểu trong đó.

Tín ngưỡng Nicene ban đầu của 325 [ chỉnh sửa ]

Tín ngưỡng Nicene ban đầu được thông qua lần đầu tiên vào năm 325 tại Hội đồng đầu tiên của Nicaea. Vào thời điểm đó, văn bản kết thúc với dòng chữ "Chúng tôi tin vào Chúa Thánh Thần", sau đó, nhiều cách giải thích khác nhau chống lại các đề xuất của Arian đã được thêm vào. [12]

F. J. A. Hort và Adolf von Harnack lập luận rằng tín ngưỡng Nicene là tín ngưỡng địa phương của Caesarea [13] (một trung tâm quan trọng của Kitô giáo sớm) được đọc trong hội đồng bởi Eusebius của Caesarea. Trường hợp của họ chủ yếu dựa vào một cách giải thích rất cụ thể về tài khoản riêng của Eusebius về thủ tục tố tụng của Hội đồng. [14] Học bổng gần đây đã không bị thuyết phục bởi các lập luận của họ. [15] Số lượng lớn các phân kỳ thứ cấp từ văn bản của tín điều được trích dẫn bởi Eusebius làm cho nó không có khả năng được sử dụng như một điểm khởi đầu bởi những người soạn thảo tín ngưỡng đồng tình. [16] Văn bản ban đầu của họ có lẽ là một tín ngưỡng địa phương từ một nguồn Syroedom Palestin mà họ lúng túng chèn các cụm từ để định nghĩa thần học Nicene. 19659025] Do đó, Eusebian Creed có thể là một trong hai hoặc một trong nhiều đề cử cho Tín điều Nicene.

Ngay sau Hội đồng Nicaea, các công thức đức tin mới được sáng tác, hầu hết là các biến thể của Biểu tượng Nicene, để chống lại các giai đoạn mới của chủ nghĩa Arian. Từ điển bách khoa Công giáo xác định ít nhất bốn trước Hội đồng Sardica (341), trong đó một hình thức mới đã được trình bày và đưa vào Công vụ của Hội đồng, mặc dù nó không được đồng ý.

Tín ngưỡng Niceno cường Constantinopolitan [ chỉnh sửa ]

Cái được gọi là "Tín ngưỡng Niceno-Constantinopolitan" hay "Tín ngưỡng Nicene-Constantinopolitan" niềm tin rằng nó đã được thông qua tại Hội đồng Đại kết lần thứ hai được tổ chức tại Constantinople năm 381 như là một sửa đổi của Tín điều Nicene ban đầu của năm 325. Trong ánh sáng đó, nó cũng được biết đến với cái tên đơn giản là "Tín điều Nicene". Đó là tuyên bố duy nhất có thẩm quyền về đức tin Kitô giáo được chấp nhận bởi Công giáo La Mã, Chính thống giáo Đông phương, Chính thống giáo phương Đông, Anh giáo và các giáo phái Tin lành chính. [19][20] được chấp nhận rộng rãi.) [21]

Nó khác biệt ở một số khía cạnh, cả bởi sự bổ sung và thiếu sót, từ tín ngưỡng được thông qua tại Hội đồng đầu tiên của Nicaea. Sự khác biệt đáng chú ý nhất là phần bổ sung "Và [we believe] trong Đức Thánh Linh, Chúa và Người ban sự sống, người đến từ Cha, người cùng Cha và Con được tôn thờ và tôn vinh, người được tôn sùng bởi và [we believe] trong một, Giáo hội thánh, Công giáo và Tông truyền. Chúng tôi thừa nhận một Bí tích Rửa tội để xóa bỏ tội lỗi, [and] chúng tôi tìm kiếm sự sống lại của người chết và sự sống của thế giới sắp đến. Amen. " [22]

Kể từ cuối thế kỷ 19, [23] các học giả đã đặt câu hỏi về lời giải thích truyền thống về nguồn gốc của tín ngưỡng này, được truyền lại dưới tên của hội đồng, có hành vi chính thức đã bị mất theo thời gian. Một hội đồng địa phương của Constantinople năm 382 và hội đồng đại kết thứ ba (Ephesus, 431) đã không đề cập đến nó, [24] với tuyên bố sau đó khẳng định tín ngưỡng của Nicaea là một tuyên bố hợp lệ của đức tin và sử dụng nó để tuyên bố chủ nghĩa Nestorian. Mặc dù một số học bổng tuyên bố rằng gợi ý về sự tồn tại của tín ngưỡng sau này có thể thấy rõ trong một số tác phẩm, [25] không có tài liệu nào đưa ra văn bản của nó hoặc đề cập rõ ràng về nó sớm hơn hội đồng đại kết thứ tư tại Chalcedon vào năm 451. [23][24][26] bản thân hội đồng 451 chưa bao giờ nghe về nó và ban đầu chào đón nó một cách hoài nghi, nhưng sau đó nó được sản xuất từ ​​kho lưu trữ của giáo hội Constantinople, và hội đồng đã chấp nhận nó "không cung cấp bất kỳ thiếu sót nào mà là một cách giải thích xác thực về đức tin của Nicaea" [24] Mặc dù có nhiều câu hỏi được đặt ra, nhưng rất có thể tín ngưỡng này thực tế đã được thông qua tại hội đồng đại kết thứ hai. [21]

Trên cơ sở bằng chứng cả nội bộ và bên ngoài văn bản, người ta đã lập luận rằng tín điều này bắt nguồn không phải là một bản chỉnh sửa của Tín điều gốc được đề xuất tại Nicaea vào năm 325, mà là một tín điều độc lập (có thể là tín điều rửa tội cũ) được sửa đổi để thực hiện nó giống như Tín điều Nicene hơn. [27] Một số học giả cho rằng tín ngưỡng có thể đã được trình bày tại Chalcedon là "tiền lệ để đưa ra các tín điều và định nghĩa mới để bổ sung cho Tín điều của Nicaea, như một cách để vượt qua lệnh cấm đối với các tín điều mới trong Canon 7 of Ephesus ". [26] Người ta thường đồng ý rằng Tín ngưỡng Niceno-Constantinopolitan không chỉ đơn giản là sự mở rộng của Tín điều Nicaea, và có lẽ dựa trên một tín ngưỡng truyền thống khác độc lập với Nicaea. [21] [23]

Hội đồng đại kết thứ ba (Hội đồng Ephesus của 431) đã tái khẳng định phiên bản gốc 325 [28] của Nicene Creed và tuyên bố rằng "đó là bất hợp pháp. bất kỳ người đàn ông nào muốn đưa ra, hoặc để viết, hoặc sáng tác một đức tin khác ( ἑτέραν ) như là một đối thủ với những người cha được thành lập với Đức Thánh Linh ở Nicaea "(nghĩa là tín điều 325) . Từ ἑτέραν được dịch chính xác hơn khi được Hội đồng sử dụng có nghĩa là "khác biệt", "mâu thuẫn", thay vì "khác". [29][29] Tuyên bố này đã được hiểu là sự cấm đoán thay đổi tín ngưỡng này hoặc sáng tác những người khác, nhưng không phải tất cả đều chấp nhận cách giải thích này. [29] Câu hỏi này có liên quan đến tranh cãi liệu một tín điều được công bố bởi một Hội đồng Đại kết có dứt khoát không chỉ loại trừ các văn bản của nó mà còn bổ sung cho nó.

Ở một khía cạnh nào đó, Giáo hội Chính thống Đông phương đã nhận được văn bản [30] của Tín ngưỡng Niceno-Constantinopolitan khác với văn bản sớm nhất, được đưa vào các hành vi của Hội đồng Chalcedon của 451: Giáo hội Chính thống phương Đông sử dụng các hình thức số ít các động từ như "tôi tin", thay cho dạng số nhiều ("chúng tôi tin") được sử dụng bởi hội đồng. Các Giáo hội Công giáo Đông phương Byzantine sử dụng chính xác cùng một hình thức của Tín điều, vì Giáo hội Công giáo dạy rằng việc thêm "và Con" vào động từ Hy Lạp "ἐκρευόμεοοοο", mặc dù đúng là thêm nó vào "quy trình" Latin. , không có cùng một nghĩa chính xác. [31] Hình thức thường được sử dụng trong các nhà thờ phương Tây có thêm "và Con" và cũng là cụm từ "Thiên Chúa từ Thiên Chúa", được tìm thấy trong Creed 325 gốc. [32]

So sánh giữa tín ngưỡng của 325 và tín ngưỡng của 381 [ chỉnh sửa ]

Bảng sau đây, biểu thị bằng [square brackets] các phần của văn bản 325 bị bỏ qua hoặc di chuyển trong 381 và sử dụng in nghiêng để chỉ ra những cụm từ, vắng mặt trong văn bản 325, đã được thêm vào năm 381, viết tắt các hình thức trước đó (AD 325) và sau đó (AD 381) của bản Creed này trong bản dịch tiếng Anh được đưa ra trong phần tổng hợp của Philip Schaff Tín điều của Christendom (1877). [33]

Hội đồng đầu tiên của Nic aea (325) Hội đồng đầu tiên của Constantinople (381)
Chúng tôi tin vào một Thiên Chúa, Cha toàn năng, Người tạo ra mọi thứ hữu hình và vô hình. Chúng tôi tin vào một Thiên Chúa, Cha toàn năng, Người tạo ra về trời và đất và hữu hình và vô hình.
Và trong một Chúa Jêsus Christ, Con Thiên Chúa, đã sinh ra Cha [the only-begotten; that is, of the essence of the Father, God of God,] Ánh sáng của ánh sáng, rất Thiên Chúa của Thiên Chúa, đã sinh ra, không được tạo ra, thuộc về một chất với Chúa Cha; Và trong Một Chúa Jêsus Christ, chỉ sinh ra Con Thiên Chúa, đã sinh ra Cha trước tất cả các thế giới (æons) Ánh sáng của Thiên Chúa, rất Thiên Chúa, đã được tạo ra, không được tạo ra , thuộc về một chất với Chúa Cha;
Bởi ai mà tất cả mọi thứ được tạo ra [both in heaven and on earth]; bởi tất cả mọi thứ được tạo ra;
Ai là người cho chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã xuống và được tái sinh và được làm người; người cho chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã từ trời và được tái sinh bởi Đức Thánh Linh và Đức Trinh Nữ Maria và được làm người;
Ông đau khổ, và ngày thứ ba ông sống lại, lên trời; ông bị đóng đinh vì chúng tôi dưới thời Pontius Pilate, và và bị chôn vùi và bị chôn vùi và ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo Kinh thánh, và lên trời, và ngồi bên tay phải của Cha ;
Từ đó, Ngài sẽ phán xét kẻ nhanh và kẻ chết. từ lúc đó, Ngài sẽ trở lại với vinh quang để phán xét kẻ nhanh và kẻ chết. ;
vương quốc sẽ không có kết thúc .
Và trong Đức Thánh Linh. Và trong Đức Thánh Linh, Chúa và Người ban sự sống, người đến từ Cha, người cùng Cha và Con được tôn thờ và tôn vinh, người được tôn sùng các tiên tri.
Trong một Giáo hội công giáo và tông truyền linh thiêng; chúng tôi thừa nhận một phép báp têm để xóa bỏ tội lỗi; chúng ta tìm kiếm sự sống lại của người chết và cuộc sống của thế giới sắp tới. Amen.
[But those who say: ‘There was a time when he was not;’ and ‘He was not before he was made;’ and ‘He was made out of nothing,’ or ‘He is of another substance’ or ‘essence,’ or ‘The Son of God is created,’ or ‘changeable,’ or ‘alterable’— they are condemned by the holy catholic and apostolic Church.]

Sự khác biệt giữa các từ thực tế (trong tiếng Hy Lạp) được thông qua vào năm 325 [34] và trong 381 [35] có thể được trình bày theo cách tương tự, như sau:

Hội đồng đầu tiên của Nicaea (325) Hội đồng đầu tiên của Constantinople (381)
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε και ἀοράτων ποιητήν. Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων κὶ [[
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς [μονογενῆ, τοὐτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, Θεὸν ἐκ Θεοῦ,] φῶς ἐκ φωτός, θεὸν ἀληθινὸν ἐκ θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ο
δδ '' ὗ, [τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς] δδ '' ὗ ά
τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα, τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν α ασ [ Πτ
παθόθό, ὶ ὶ ἀ 1945 1945900 900 1945] ὐρὐρννν [[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[

αὶ ἐρχόμεοοο ngay bây giờ .
[Κ9090] συξ Εἰς μίμίν ννἁγίἁγίἁγίνἁγίνκκκ ἈμήἈμή .
[Τοὺς δὲ λέγοντας, Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ Πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὅτι Ἐξ οὐκ ὄντων εγένετο, ἢ Ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτόν, ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία].

Tranh cãi về Filioque [ chỉnh sửa ]

Vào cuối thế kỷ thứ 6, một số nhà thờ nói tiếng Latinh đã thêm vào và từ Con "( Filioque ) đến mô tả về cuộc rước kiệu của Chúa Thánh Thần, trong những gì mà nhiều Kitô hữu Chính thống Đông phương ở giai đoạn sau đã lập luận là vi phạm Canon VII của Hội đồng Đại kết thứ ba, kể từ đó. những từ này không được bao gồm trong văn bản của Hội đồng Nicaea hoặc của Constantinople. [36] Điều này được đưa vào thực tiễn phụng vụ của Rome vào năm 1014. [31] Filioque cuối cùng đã trở thành một trong những nguyên nhân chính cho Schism Đông-Tây vào năm 1054, và những thất bại của các nỗ lực liên minh lặp đi lặp lại.

Vatican tuyên bố vào năm 1995 rằng, trong khi các từ αὶ ῦ ("và Con") thực sự sẽ là dị giáo nếu được sử dụng với động từ Hy Lạp ἐκἐκρεύρεύ Nazianzus và một người được Hội đồng Constantinople [31][38][39] nhận nuôi Filioque không phải là dị giáo khi được liên kết với động từ Latinh processo và từ liên quan ] Trong khi đó động từ ἐκἐκ (từ from, "ra khỏi" và từ "đến hoặc đi") ở Gregory và các Cha khác nhất thiết có nghĩa là "bắt nguồn từ một nguyên nhân hoặc nguyên tắc", thuật ngữ Latinh pro "chuyển tiếp;" và cedo "để đi") không có ý nghĩa như vậy và chỉ đơn giản là biểu thị sự giao tiếp của Tinh chất hoặc Chất. Theo nghĩa này, processio có nghĩa tương tự với thuật ngữ Hy Lạp, được sử dụng bởi những người cha từ Alexandria (đặc biệt là Cyril của Alexandria) cũng như những người khác. [31][40] Một phần do ảnh hưởng của các bản dịch tiếng Latinh. của Tân Ước (đặc biệt là Giăng 15:26), thuật ngữ ἐκἐκρευόμεοοοο ((phân từ hiện tại của ἐκρεύ) trong tín điều đã được dịch sang tiếng Latinh là thủ tục . Theo thời gian, phiên bản Latinh của Tín điều đã được giải thích ở phương Tây theo quan niệm của phương Tây processio đòi hỏi phải khẳng định Filioque để tránh dị giáo Arianism. [31][41]

Quan điểm về tầm quan trọng của tín ngưỡng này [ chỉnh sửa ]

Quan điểm rằng Tín ngưỡng Nicene có thể đóng vai trò là biểu tượng của đức tin Kitô giáo đích thực được phản ánh trong tên "biểu tượng của đức tin ", được trao cho nó bằng tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, khi trong các ngôn ngữ đó, từ" biểu tượng "có nghĩa là" mã thông báo để nhận dạng (bằng cách so sánh với một đối tác) " [42]

Thánh lễ Nghi lễ La Mã, văn bản Latinh của Tín ngưỡng Niceno-Constantinopolitan, với "Deum de Deo" (Thần từ Thiên Chúa) và "Filioque" (và từ Con), các cụm từ vắng mặt trong văn bản gốc, trước đây là hình thức duy nhất được sử dụng cho "nghề đức tin". Sách lễ Rôma bây giờ gọi nó cùng với Tín điều của các Tông đồ là "Biểu tượng hoặc Lời tuyên xưng tín ngưỡng", mô tả lần thứ hai là "Biểu tượng rửa tội của Giáo hội La Mã, được gọi là Tín điều của các Tông đồ". [43]

Các phụng vụ của các Giáo hội cổ đại của Cơ đốc giáo phương Đông (Giáo hội Chính thống Đông phương, Chính thống giáo phương Đông, Giáo hội Đông phương và các Giáo hội Công giáo Đông phương), không bao giờ là Tín điều của phương Tây Niceno-Constantinopolitan. [ cần trích dẫn ]

Trong khi ở một số nơi mà Nghi thức Byzantine được sử dụng, ca đoàn hoặc hội chúng hát Tín điều tại Phụng vụ thiêng liêng, ở nhiều nơi, Tín điều thường được đọc bởi người quản gia, người trong khả năng này đại diện cho toàn bộ hội chúng mặc dù nhiều người, và đôi khi là tất cả, các thành viên của hội chúng có thể tham gia đọc tụng nhịp nhàng. Trường hợp sau này là thông lệ, theo thông lệ là mời, như một dấu hiệu của danh dự, bất kỳ thành viên giáo dân nổi bật nào của hội chúng có mặt, ví dụ, hoàng gia, một vị chức sắc đến thăm, Thị trưởng, v.v., để đọc Kinh thay cho ca ca. Thực tiễn này bắt nguồn từ truyền thống rằng đặc quyền đọc thuộc tín ngưỡng thuộc về Hoàng đế, nói cho dân chúng của mình. [ cần trích dẫn ]

Tín ngưỡng hữu ích và ở một mức độ nhất định có thẩm quyền, nhưng không hoàn toàn vì vậy theo quan điểm của họ rằng chỉ có Kinh thánh là có thẩm quyền thực sự. [44][45] Các nhóm phi Trinitarian, như Giáo hội Jerusalem mới, Nhà thờ Jesus Christ of Latter- Ngày Các Thánh và Nhân Chứng Giê-hô-va, từ chối một cách rõ ràng một số lời tuyên bố trong Tín điều Nicene. [46][47][48][49]

Các phiên bản phụng vụ cổ đại [ chỉnh sửa ]

Có một số chỉ định cho hai hình thức của Nicene tín ngưỡng, một số với ý nghĩa chồng chéo:

  • Nicene Creed hoặc Creed of Nicaea được dùng để chỉ phiên bản gốc được thông qua tại Hội đồng đầu tiên của Nicaea (325), cho phiên bản sửa đổi được thông qua bởi Hội đồng đầu tiên của Constantinople ( 381), đối với văn bản phụng vụ được sử dụng bởi Giáo hội Chính thống (với "Tôi tin" thay vì "Chúng tôi tin"), [50] cho phiên bản Latinh bao gồm cụm từ "Deum de Deo" và "Filioque", [51] và với phiên bản tiếng Armenia, không bao gồm "và từ Con", nhưng bao gồm "Thiên Chúa từ Thiên Chúa" và nhiều cụm từ khác. [52]
  • Niceno-Constantinopolitan Creed có thể thay thế cho phiên bản sửa đổi của Constantinople (381 ) hoặc phiên bản Latinh sau này [53] hoặc các phiên bản khác. [54]
  • Biểu tượng / Biểu tượng của đức tin là tên gọi thông thường cho phiên bản sửa đổi của Constantinople 381 trong các nhà thờ Chính thống, nơi đây là tín ngưỡng duy nhất được sử dụng trong phụng vụ.
  • Lời tuyên xưng đức tin của 318 người cha đề cập cụ thể đến phiên bản của Nicaea 325 (theo truyền thống, có 318 giám mục tham gia Hội đồng đầu tiên của Nicaea).
  • Nghề đức tin của 150 người cha đề cập cụ thể đến phiên bản Constantinople 381 (theo truyền thống, 150 giám mục tham gia tại Hội đồng đầu tiên của Constantinople).

Trong các môi trường âm nhạc, đặc biệt khi được hát bằng tiếng Latin, Creed này thường được gọi bằng từ đầu tiên, Credo .

Phần này không có nghĩa là để thu thập các văn bản của tất cả các phiên bản phụng vụ của Tín điều Nicene, và chỉ cung cấp ba, Hy Lạp, La tinh và Armenia, đặc biệt quan tâm. Những người khác được đề cập riêng, nhưng không có các văn bản. Tất cả các phiên bản phụng vụ cổ đại, thậm chí là tiếng Hy Lạp, ít nhất là ở một mức độ nhỏ so với văn bản được Hội đồng đầu tiên của Nicaea và Constantinople thông qua. Creed ban đầu được viết bằng tiếng Hy Lạp, do vị trí của hai hội đồng. [52]

Nhưng mặc dù các văn bản của hội đồng có "ΠΠστεύμεμε … ] chúng tôi tin … thú nhận … đang chờ), Tín điều mà các Giáo hội của truyền thống Byzantine sử dụng trong phụng vụ của họ có "ΠΠστεύω … λ ρ ρ … .. thú nhận … chờ đợi), làm nổi bật bản chất cá nhân của việc đọc thuộc tín ngưỡng. Văn bản Latinh, cũng như sử dụng số ít, có hai bổ sung: "Deum de Deo" (Thần từ Thiên Chúa) và "Filioque" (và từ Con). Văn bản tiếng Armenia có nhiều bổ sung, và được đưa vào như thể hiện cách mà nhà thờ cổ đã chọn đọc thuộc lòng Creed với nhiều nội dung chi tiết của nó. [52]

Bản dịch tiếng Anh của văn bản tiếng Armenia được thêm vào; Bản dịch tiếng Anh của các văn bản phụng vụ Hy Lạp và Latinh được đưa ra tại các phiên bản tiếng Anh của Tín điều Nicene trong sử dụng hiện tại. .

φῶς ἐκ, Θεὸ ἀληθὸὸ

Τὸ δ ὺς

Πεύμτ

Στυρωθέ τε ὲρὲρ ἡμῶ

αὶ ἀστάτῇ ἡμέρᾳκτὰ τὰς αφάς.

αὶ ἀτ ὺς ὺς ν ν ν ν [[[[[

Κὶάλ

αὶ εἰς Πεῦμτὸ ο οο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο

ἐκ ῦ τρὸς τρὸς [

σὺ α αὶ συμρύμε κ

αναν

αν, αν, Κθλ

λ ν ν ν ν ν ν ν.

Πρσδκῶ ννν

αὶ ζωὴ [[[[.

ἈμήἈμή. [55][56]

Phiên bản phụng vụ Latinh [ chỉnh sửa ]

Biểu tượng tiếng Nga thế kỷ 17 minh họa các bài viết của Creed

Patrem omnipoténtem,

Factórem cæli et terræ,

visibílium ómnium et invisibílium.

Et in unum Dóminum Iesum Christum,

Fílium Dei unigénitum,

et ex Patre natum ante ómnia sǽcula.

Deum de Deo, lumen de lúmine, Deum verum de Deo vero,

génitum, non factum, consubstantiálem Patri:

mỗi quem ómnia facta sunt.

Qui propter nos hómines et propter nostram salútem

descéndit de cælis,

et incarnátus est de Spíritu Sancto

ex María Vírgine, et homo factus est;

cây thánh giá étiam pro nobis sub Póntio Piláto,

passus et sepúltus est,

et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras,

et ascéndit trong cælum, sedet ad déxteram Patris;

et íterum ventúrus est cum glória,

iudicáre vivos et mórtuos,

cuius regni non erit finis.

Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem:

qui ex Patre Filióque Procédit,

qui kiêm Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur,

qui locútus est per tiên tri.

Et unam, Sanctuarytam, cathólicam et apostólicam Ecclésiam.

Confítseng unum baptísma in remissiónem peccatórum.

Et expécto resurrectiónem mortuórum,

et vitam ventúri sǽculi. Amen. [57]

Văn bản Latinh thêm "Deum de Deo" và "Filioque" vào tiếng Hy Lạp. Về sau xem The Filioque tranh cãi ở trên. Chắc chắn cũng vậy, các âm bội của các thuật ngữ được sử dụng, chẳng hạn như " παττκράτ " (pantokratora) và "omnipotentem" khác nhau Ý nghĩa của việc này đối với việc giải thích " ἐκρευόμεοο " và "qui … thủ tục" là đối tượng của nghiên cứu Truyền thống Hy Lạp và Latinh về Rước kiệu Thánh Thần được xuất bản bởi Hội đồng Giáo hoàng về Thúc đẩy Đoàn kết Kitô giáo vào năm 1996.

Một lần nữa, các thuật ngữ " ύσ ο ο ο ο ο ο ο 19 19 ổn định, thực tại bất biến, thực chất, bản chất, bản chất thực sự), [3] và Latin provia (trong đó một thứ bao gồm, bản thể, bản chất, nội dung, vật chất, chất). [58]

"Credo", trong tiếng Latin cổ điển được sử dụng với trường hợp buộc tội là điều đúng (và với cách nói của người được tín nhiệm), [59] được sử dụng ở đây three times with the preposition "in", a literal translation of the Greek "εἰς" (in unum Deum …, in unum Dominum …, in Spiritum Sanctum …), and once in the classical preposition-less construction (unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam).

Armenian liturgical text[edit]

Հաւատամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչն երկնի եւ երկրի, երեւելեաց եւ աներեւութից։

Եւ ի մի Տէր Յիսուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեալն յԱստուծոյ Հօրէ, միածին՝ այսինքն յէութենէ Հօր։

Աստուած յԱստուծոյ, լոյս ի լուսոյ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ ճշմարտէ, ծնունդ եւ ոչ արարած։ Նոյն ինքն ի բնութենէ Հօր, որով ամենայն ինչ եղեւ յերկինս եւ ի վերայ երկրի, երեւելիք եւ աներեւոյթք։

Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան իջեալ ի յերկնից՝ մարմնացաւ, մարդացաւ, ծնաւ կատարելապէս ի Մարիամայ սրբոյ կուսէն Հոգւովն Սրբով։

Որով էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, ճշմարտապէս եւ ոչ կարծեօք։

Չարչարեալ, խաչեալ, թաղեալ, յերրորդ աւուր յարուցեալ, ելեալ ի յերկինս նովին մարմնով, նստաւ ընդ աջմէ Հօր։

Գալոց է նովին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի դատել զկենդանիս եւ զմեռեալս, որոյ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։

Հաւատամք եւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոզեաց զառաքեալսն, եւ բնակեցաւ ի սուրբսն։

Հաւատամք եւ ի մի միայն, ընդհանրական, եւ առաքելական, Սուրբ Եկեղեցի․ ի մի մկրտութիւն, յապաշխարհութիւն, ի քաւութիւն եւ ի թողութիւն մեղաց․ ի յարութիւնն մեռելոց․ ի դատաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց․ յարքայութիւնն երկնից, եւ ի կեանսն յաւիտենականս։

English translation of the Armenian version

We believe in one God, the Father Almighty, the maker of heaven and earth, of things visible and invisible.

And in one Lord Jesus Christ, the Son of God, the begotten of God the Father, the Only-begotten, that is of the essence of the Father.

God of God, Light of Light, true God of true God, begotten and not made; of the very same nature of the Father, by Whom all things came into being, in heaven and on earth, visible and invisible.

Who for us humanity and for our salvation came down from heaven, was incarnate, was made human, was born perfectly of the holy virgin Mary by the Holy Spirit.

By whom He took body, soul, and mind, and everything that is in man, truly and not in semblance.

He suffered, was crucified, was buried, rose again on the third day, ascended into heaven with the same body, [and] sat at the right hand of the Father.

He is to come with the same body and with the glory of the Father, to judge the living and the dead; of His kingdom there is no end.

We believe in the Holy Spirit, in the uncreated and the perfect; Who spoke through the Law, prophets, and Gospels; Who came down upon the Jordan, preached through the apostles, and lived in the saints.

We believe also in only One, Universal, Apostolic, and [Holy] Church; in one baptism in repentance, for the remission, and forgiveness of sins; and in the resurrection of the dead, in the everlasting judgement of souls and bodies, and the Kingdom of Heaven and in the everlasting life.[60]

Other ancient liturgical versions[edit]

The version in the Church Slavonic language, used by several Eastern Orthodox Churches is practically identical with the Greek liturgical version.

This version is used also by some Byzantine Rite Eastern Catholic Churches. Although the Union of Brest excluded addition of the Filioquethis was sometimes added by Ruthenian Catholics,[61] whose older liturgical books also show the phrase in brackets, and by Ukrainian Catholics. Writing in 1971, the Ruthenian Scholar Fr. Casimir Kucharek noted, "In Eastern Catholic Churches, the Filioque may be omitted except when scandal would ensue. Most of the Eastern Catholic Rites use it."[62] However, in the decades that followed 1971 it has come to be used more rarely.[63][64][65]

The versions used by Oriental Orthodoxy and the Church of the East[66] differ from the Greek liturgical version in having "We believe", as in the original text, instead of "I believe".[67]

English translations[edit]

The version found in the 1662 Book of Common Prayer is still commonly used by some English speakers, but more modern translations are now more common. The International Consultation on English Texts published an English translation of the Nicene Creed, first in 1970 and then in successive revisions in 1971 and 1975. These texts were adopted by several churches. The Roman Catholic Church in the United States, which adopted the 1971 version in 1973, and the Catholic Church in other English-speaking countries, which in 1975 adopted the version published in that year, continued to use them until 2011, when it replaced them with the version in the Roman Missal third edition. The 1975 version was included in the 1979 Episcopal Church (United States) Book of Common Prayerbut with one variation: in the line "For us men and for our salvation", it omitted the word "men".

See also[edit]

References[edit]

  1. ^ Readings in the History of Christian Theology by William Carl Placher 1988 ISBN 0-664-24057-7 pages 52–53
  2. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Liturgical Use of Creeds". Newadvent.org.
  3. ^ "The Nicene Creed – Antiochian Orthodox Christian Archdiocese". Antiochian.org.
  4. ^ "The Orthodox Faith – Volume I – Doctrine and Scripture – The Symbol of Faith – Nicene Creed". oca.org.
  5. ^ "PROFESSION OF FAITH". Vatican.va.
  6. ^ "Code of Canon Law – IntraText". Vatican.va.
  7. ^ [1] Archived 26 July 2011 at the Wayback Machine "Archbishop Averky Liturgics – The Small Compline", Retrieved 2013-04-14
  8. ^ [2] Archived 26 July 2011 at the Wayback Machine "Archbishop Averky Liturgics – The Symbol of Faith", Retrieved 2013-04-14
  9. ^ Liddell and Scott: σύμβολον; xem split tally
  10. ^ Symbol. c.1434, "creed, summary, religious belief," from L.L. symbolum "creed, token, mark," from Gk. symbolon "token, watchword" (applied c.250 by Cyprian of Carthage to the Apostles' Creed, on the notion of the "mark" that distinguishes Christians from pagans), from syn- "together" + stem of ballein "to throw." The sense evolution is from "throwing things together" to "contrasting" to "comparing" to "token used in comparisons to determine if something is genuine." Hence, "outward sign" of something. The meaning "something which stands for something else" first recorded 1590 (in "Faerie Queene"). Symbolic is attested from 1680. (symbol. Online Etymology Dictionary. Douglas Harper, Historian. Accessed: 24 March 2008).
  11. ^ Lyman, J. Rebecca (2010). "The Invention of 'Heresy' and 'Schism'" (PDF). The Cambridge History of Christianity. Retrieved 2015-11-30.
  12. ^ Bindley, T. Herbert. The Oecumenical Documents of the Faith Methuen & C° 4th edn. 1950 revised by Green, F.W. pp. 15, 26–27
  13. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds. – Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org.
  14. ^ Kelly J.N.D. Early Christian Creeds Longmans (1963) pp. 217–8
  15. ^ Williams, Rowan. Arius SCM (2nd Edn 2001) pp. 69-70
  16. ^ Kelly J.N.D. Early Christian Creeds Longmans (1963) pp. 218f
  17. ^ Kelly J.N.D. Early Christian Creeds Longmans (1963) pp. 22–30
  18. ^ Both names are common. Instances of the former are in the Oxford Dictionary of the Christian Church and in the Roman Missalwhile the latter is used consistently by the Faith and Order Commission. "Constantinopolitan Creed" can also be found, but very rarely.
  19. ^ "Religion Facts, four of the five Protestant denominations studied agree with the Nicene Creed and the fifth may as well, they just don't do creeds in general". Retrieved 29 October 2014.
  20. ^ "Christianity Today reports on a study that shows most evangelicals believe the basic Nicene formulation". Retrieved 29 October 2014.
  21. ^ a b c "Nicene Creed". Encyclopædia Britannica. Retrieved 16 June 2013.
  22. ^ Schaff's Seven Ecumenical Councils: Second Ecumenical: The Holy Creed Which the 150 Holy Fathers Set Forth…
  23. ^ a b c Kelly, J.N.D. Early Christian Creeds Longmans (19602)p. 305; p.307 & pp. 322–331 respectively
  24. ^ a b c Davis, Leo Donald S.J., The First Seven Ecumenical CouncilsThe Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1990, ISBN 0-8146-5616-1, pp. 120–122 and 185
  25. ^ Kelly, J.N.D. Early Christian Creeds London, 1973
  26. ^ a b Richard Price, Michael Gaddis (editors), The Acts of the Council of Chalcedon (Liverpool University Press 2005 ISBN 978-0-85323039-7), p. 3
  27. ^ Philip Schaff, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. III: article Constantinopolitan Creed
  28. ^ It was the original 325 creed, not the one that is attributed to the second Ecumenical Council in 381, that was recited at the Council of Ephesus (The Third Ecumenical Council. The Council of Ephesus, p. 202).
  29. ^ a b c "NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils – Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org.
  30. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds. – Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org.
  31. ^ a b c d e "Greek and Latin Traditions on Holy Spirit". Ewtn.com.
  32. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds. – Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org.
  33. ^ See Creeds of Christendom.
  34. ^ "Creed of Nicaea 325 – Greek and Latin Text with English translation". Earlychurchtexts.com.
  35. ^ "Nicene Creed Greek Text with English translation". Earlychurchtexts.com.
  36. ^ For a different view, see e.g. Excursus on the Words πίστιν ἑτέραν
  37. ^ "Strong's Greek: 1607. ἐκπορεύομαι (ekporeuomai) — to make to go forth, to go forth". Biblehub.com.
  38. ^ St. Gregory of Nazianzus, Oratio 39 in sancta luminain Patrologia Graecaed. by J.P. Migne, vol. 36, D’Ambroise, Paris 1858, XII, PG 36, 348 B: Πνεῦμα ἅγιον ἀληθῶς τὸ πνεῦμα, προϊὸν μὲν ἐκ τοῦ Πατρὸς, οὐχ ὑϊκῶς δὲ, οὐδὲ γὰρ γεννητῶς, ἀλλ’ ἐκπορευτῶς [TheHolySpiritistrulySpiritgoingfrom(προϊὸνawordthatcancorrespondtotheLatinprocedens) the Father, not as a Son (οὐχ ὑϊκῶς) nor indeed as begotten (γεννητῶς) but as originating (ἐκπορευτῶς)].
  39. ^ St. Gregory of Nazianzus, Oration 31 on the Holy Spirit, in Patrologia Graeca, ed. by J.P. Migne, vol. 36, D’Ambroise, Paris 1858, X, PG 36, 141 C: Τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται· ὃ καθ’ ὅσον μὲν ἐκεῖθεν ἐκπορεύεται, οὐ κτίσμα· καθ’ ὅσον δὲ οὐ γεννητόν, οὐχ υἱός· καθ’ ὅσον δὲ ἀγεννήτου καὶ γεννητοῦ μέσον θεός: [The Holy Spirit, ‘who has his origin in the Father’ [John 15:26]who inasmuch as he has his origin in him, is not a creature. Inasmuch as he is not begotten, he is not the Son; inasmuch as he is the middle of the Unbegotten and the Begotten, he is God].
  40. ^ Such as St. Gregory of Nazianzen, as seen in the passage from Oratio 39 cited above.
  41. ^ Briefly, Arianism is a Trinitarian heresy that denies the divinity of the Son, the Second Person. It claims that the Son is subordinate to the Father, so much so that the Son is a mere creature. Orthodox (in the sense of non-heterodox) Trinitarian doctrine teaches that the Persons are distinct from each other only as regards their mutual relations. If the Father has the power to communicate the Divine essence to the Holy Spirit (which is the same thing as saying that the Holy Spirit proceeds—in the Latin sense—from the Father), it follows that the Son must have exactly the same power, since Father and Son are the same in every respect except in their mutual relation. Denying this (by denying the Filioque), Catholic doctrine would argue, would make the Son subordinate to the Father, as in Arianism.
  42. ^ See etymology given in The American Heritage Dictionary of the English Language: Fourth Edition. 2000
  43. ^ "Ordo Missae18–19" (PDF). Usccb.org.
  44. ^ N. R. Kehn, Scott Bayles, Restoring the Restoration Movement (Xulon Press 2009 ISBN 978-1-60791-358-0), chapter 7
  45. ^ Donald T. Williams, Credo (Chalice Press 2007 ISBN 978-0-8272-0505-5), pp. xiv–xv
  46. ^ Timothy Larsen, Daniel J. Treier, The Cambridge Companion to Evangelical Theology (Cambridge University Press 2007 9780521846981), p. 4
  47. ^ Dallin H. Oaks, Apostasy And Restoration, Ensign, May 1995
  48. ^ Stephen Hunt, Alternative Religions (Ashgate 2003 ISBN 978-0-7546-3410-2), p. 48
  49. ^ Charles Simpson, Inside the Churches of Christ (Arthurhouse 2009 ISBN 978-1-4389-0140-4), p. 133
  50. ^ Orthodox Prayer: The Nicene Creed
  51. ^ This version is called the Nicene Creed in Catholic Prayers, Creeds of the Catholic Church, Roman Catholic Archdiocese of Brisbane, etc.
  52. ^ a b c What the Armenian Church calls the Nicene Creed is given in the Armenian Church Library, St Leon Armenian Church, Armenian Diaconate, etc.]
  53. ^ E.g., Roman Missal | Apostles' CreedWentworthville: Our Lady of Mount Carmel, 2011retrieved 2016-09-30Instead of the Niceno-Constantinopolitan Creed, especially during Lent and Easter Time, the baptismal Symbol of the Roman Church, known as the Apostles’ Creed, may be used.
  54. ^ Philip Schaff, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. III: article Constantinopolitan Creed lists eight creed-forms calling themselves Niceno-Constantinopolitan or Nicene.
  55. ^ Greek Orthodox Archdiocese of America: Liturgical Texts. Greek Orthodox Archdiocese of America. Archived 9 May 2007 at the Wayback Machine
  56. ^ Η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ. Church of Greece.
  57. ^ "Missale Romanum" (PDF). Musicasacra.comaccessdate=29 January 2018.
  58. ^ Charlton T. Lewis, A Latin Dictionary: substantia
  59. ^ Charlton T. Lewis, A Latin Dictionary: credo
  60. ^ "Text in Armenian, with transliteration and English translation" (PDF). Armenianlibrary.com.
  61. ^ Andrew Shipman, "Ruthenian Rite" in Catholic Encyclopedia (New York 1912)
  62. ^ Kucharek, Casimir (1971), The Byzantine-Slav Liturgy of St. John Chrysostom: Its Origin and EvolutionCombermere, Ontario, Canada: Alleluia Press., p. 547, ISBN 0-911726-06-3
  63. ^ Babie, Paul. "The Ukrainian Greek-Catholic Church in Australia and the Filioque: A Return to Eastern Christian Tradition". Compass.
  64. ^ "Pastoral Letter of the Ukrainian Catholic Hierarchy in Canada, 1 September 2005" (PDF). Archeparchy.ca.
  65. ^ "Mark M. Morozowich, "Pope John Paul II and Ukrainian Catholic Liturgical Life: Renewal of Eastern Identity"". Stsophia.us.
  66. ^ Creed of Nicaea (Assyrian Church of the East)
  67. ^ Nicene Creed (Armenian Apostolic Church); The Coptic Orthodox Church: Our Creed (Coptic Orthodox Church of Alexandria); Nicene Creed Archived 26 January 2011 at the Wayback Machine (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church); The Nicene Creed Archived 23 June 2012 at the Wayback Machine (Malankara Orthodox Syrian Church); The Nicene Creed (Syriac Orthodox Church).

Bibliography[edit]

External links[edit]