[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/2020\/12\/30\/gemeinwohl-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/2020\/12\/30\/gemeinwohl-wikipedia\/","headline":"Gemeinwohl – Wikipedia","name":"Gemeinwohl – Wikipedia","description":"before-content-x4 Was f\u00fcr alle oder die meisten Mitglieder einer bestimmten Community geteilt und n\u00fctzlich ist In der Philosophie, Wirtschaft und","datePublished":"2020-12-30","dateModified":"2020-12-30","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/5\/51\/Salus_publica_suprema_lex_esto_%28cropped%29.jpg\/220px-Salus_publica_suprema_lex_esto_%28cropped%29.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/5\/51\/Salus_publica_suprema_lex_esto_%28cropped%29.jpg\/220px-Salus_publica_suprema_lex_esto_%28cropped%29.jpg","height":"155","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/2020\/12\/30\/gemeinwohl-wikipedia\/","wordCount":12260,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Was f\u00fcr alle oder die meisten Mitglieder einer bestimmten Community geteilt und n\u00fctzlich ist  In der Philosophie, Wirtschaft und Politikwissenschaft ist die Gemeinwohl (ebenfalls Commonwealth, allgemeines Wohlergehen, oder \u00f6ffentlicher Nutzen) bezieht sich entweder auf das, was f\u00fcr alle oder die meisten Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft geteilt und n\u00fctzlich ist, oder auf das, was durch Staatsb\u00fcrgerschaft, kollektives Handeln und aktive Teilnahme im Bereich der Politik und des \u00f6ffentlichen Dienstes erreicht wird.  Das Konzept des Gemeinwohls unterscheidet sich erheblich zwischen den philosophischen Lehren.[1]  Fr\u00fche Vorstellungen vom Gemeinwohl wurden von antiken griechischen Philosophen wie Aristoteles und Platon aufgestellt.  Ein Verst\u00e4ndnis des Gemeinwohls, das in Aristoteles ‘Philosophie verwurzelt ist, wird bis heute allgemein verwendet und bezieht sich auf das, was ein zeitgen\u00f6ssischer Gelehrter das “Gut nennt, das der Gemeinschaft eigen ist und nur von dieser erreicht werden kann, aber von ihren Mitgliedern individuell geteilt wird”.[2]Das Konzept des Gemeinwohls entwickelte sich durch die Arbeit von politischen Theoretikern, Moralphilosophen und \u00f6ffentlichen \u00d6konomen, darunter Thomas von Aquin, Niccol\u00f2 Machiavelli, John Locke, Jean-Jacques Rousseau, James Madison, Adam Smith, Karl Marx, John Stuart Mill und John Maynard Keynes, John Rawls und viele andere Denker.  In der zeitgen\u00f6ssischen Wirtschaftstheorie ein Gemeinwohl ist jedes Gut, das rivalisierend und doch nicht ausschlie\u00dfbar ist das Das Gemeinwohl hingegen entsteht im Teilbereich der Wohlfahrts\u00f6konomie und bezieht sich auf das Ergebnis einer sozialen Wohlfahrtsfunktion.  Eine solche soziale Wohlfahrtsfunktion w\u00fcrde wiederum in einer Moraltheorie des Guten (wie dem Utilitarismus) verwurzelt sein.  Die Theorie der sozialen Wahl zielt darauf ab, Prozesse zu verstehen, durch die das Gemeinwohl in Gesellschaften durch das Studium kollektiver Entscheidungsregeln verwirklicht werden kann oder nicht.  Die Theorie der \u00f6ffentlichen Wahl wendet mikro\u00f6konomische Methoden auf das Studium der Politikwissenschaft an, um zu erkl\u00e4ren, wie sich private Interessen auf politische Aktivit\u00e4ten und Ergebnisse auswirken.Table of Contents  Definition[edit]In der Geschichte des moralischen und politischen Denkens[edit]Historischer \u00dcberblick[edit]Antike Griechen[edit]Renaissance Florenz[edit]Jean-Jacques Rousseau[edit]Adam Smith[edit]John Rawls ‘Theorie der Gerechtigkeit[edit]Im nicht-westlichen moralischen und politischen Denken[edit]In der politisch-wirtschaftlichen Theorie[edit]Theorie der sozialen Wahl[edit]Theorie der \u00f6ffentlichen Wahl[edit]In der demokratischen Theorie[edit]In der katholischen Soziallehre[edit]In der zeitgen\u00f6ssischen Politik[edit]Vereinigte Staaten[edit]Gemeinwohl f\u00fcr die Gesundheit[edit]Geschichte[edit]Siehe auch[edit]Quellen[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Definition[edit]Der Begriff “Gemeinwohl” wurde auf viele unterschiedliche Arten verwendet und entgeht einer einzigen Definition.  Die meisten philosophischen Vorstellungen vom Gemeinwohl fallen in eine von zwei Familien: inhaltlich und prozedural.  Nach inhaltlichen Vorstellungen ist das Gemeinwohl das, was von allen oder den meisten Mitgliedern einer bestimmten Gemeinschaft geteilt wird und von Nutzen ist: Bestimmte inhaltliche Vorstellungen legen genau fest, welche Faktoren oder Werte n\u00fctzlich und geteilt sind.  Im Gegensatz dazu besteht das Gemeinwohl nach Verfahrensformulierungen aus dem Ergebnis, das durch kollektive Beteiligung an der Bildung eines gemeinsamen Willens erzielt wird.In der Geschichte des moralischen und politischen Denkens[edit]Historischer \u00dcberblick[edit]Unter dem einen oder anderen Namen war das Gemeinwohl ein wiederkehrendes Thema in der Geschichte der politischen Philosophie.[3]  Wie ein zeitgen\u00f6ssischer Gelehrter bemerkt, benutzte Aristoteles die Idee des “gemeinsamen Interesses” (zu koinei sympheron, auf Griechisch) als Grundlage f\u00fcr seine Unterscheidung zwischen “richtigen” Verfassungen, die im gemeinsamen Interesse liegen, und “falschen” Verfassungen, die im Interesse der Herrscher liegen;[4]Der heilige Thomas von Aquin hielt “das Gemeinwohl” (Bonum Kommune, in lateinischer Sprache) das Ziel von Recht und Regierung sein;[5]John Locke erkl\u00e4rte, dass “der Frieden, die Sicherheit und das Gemeinwohl des Volkes” die Ziele der politischen Gesellschaft sind, und argumentierte weiter, dass “das Wohlergehen des Volkes das oberste Gesetz sein soll”;[6]David Hume behauptete, dass “soziale Konventionen” angenommen und moralisch unterst\u00fctzt werden, weil sie dem “\u00f6ffentlichen” oder “gemeinsamen” Interesse dienen;[7]James Madison schrieb \u00fcber das “\u00f6ffentliche”, “gemeinsame” oder “allgemeine” Gut, das eng mit der Gerechtigkeit verbunden ist, und erkl\u00e4rte, dass Gerechtigkeit das Ende von Regierung und Zivilgesellschaft sei;[8]  und Jean-Jacques Rousseau verstand “das Gemeinwohl” (le bien communauf Franz\u00f6sisch) Gegenstand des allgemeinen Willens einer Gesellschaft und des h\u00f6chsten von der Regierung verfolgten Ziels zu sein.[9][10]Obwohl sich diese Denker in ihren Ansichten dar\u00fcber, woraus das Gemeinwohl besteht und was der Staat tun sollte, um es zu f\u00f6rdern, erheblich unterschieden, waren sie sich dennoch einig, dass das Gemeinwohl das Ende der Regierung ist, dass es ein Gut von allen ist B\u00fcrger, und dass keine Regierung der “perverse Diener von besonderen Interessen” werden sollte,[10]  ob diese besonderen Interessen als Aristoteles ‘”Interesse der Herrscher”, Lockes “Privatgut”, Humes und Madisons “interessierte Fraktionen” oder Rousseaus “besonderer Wille” verstanden werden.[10]Antike Griechen[edit]Obwohl der Ausdruck “Gemeinwohl” in Platons Texten nicht vorkommt, weist der antike griechische Philosoph wiederholt darauf hin, dass in Politik und Gesellschaft ein bestimmtes gemeinsames Ziel besteht.[11]  F\u00fcr Platon ist die beste politische Ordnung diejenige, die die soziale Harmonie und ein Umfeld der Zusammenarbeit und Freundschaft zwischen verschiedenen sozialen Gruppen am besten f\u00f6rdert, von denen jede vom Gemeinwohl profitiert und dazu beitr\u00e4gt.  Im Die RepublikPlatons Charakter Sokrates behauptet, dass das gr\u00f6\u00dfte soziale Gut der “Zusammenhalt und die Einheit” ist, die “resultieren”[s] von den gemeinsamen Gef\u00fchlen der Freude und des Schmerzes, die man bekommt, wenn sich alle Mitglieder einer Gesellschaft \u00fcber dieselben Erfolge und Misserfolge freuen oder entschuldigen. “[12]  Platons Sch\u00fcler Aristoteles, der von vielen als Vater der Idee eines Gemeinwohls angesehen wird, verwendet das Konzept des “gemeinsamen Interesses” (zu koinei sympheron, auf Griechisch) als Grundlage f\u00fcr seine Unterscheidung zwischen “richtigen” Verfassungen, die im gemeinsamen Interesse liegen, und “falschen” Verfassungen, die im Interesse der Herrscher liegen.[13]  F\u00fcr Aristoteles besteht das Gemeinwohl im Wohl des Einzelnen.  Individuelles Gut besteht wiederum darin, dass der Mensch gedeiht – die Erf\u00fcllung des menschlichen Zwecks -, was f\u00fcr den Menschen das Richtige und Nat\u00fcrliche ist.  Aus dieser teleologischen Sicht ergibt sich das Gute aus objektiven Tatsachen \u00fcber das menschliche Leben und den menschlichen Zweck.[11]  Aristoteles ist sich dar\u00fcber im Klaren, dass das Gemeinwohl einen h\u00f6heren Wert hat als das individuelle Wohl Nikomachische Ethik Das “selbst wenn das Ende f\u00fcr einen einzelnen Menschen und f\u00fcr einen Staat dasselbe ist, scheint das des Staates auf jeden Fall etwas Gr\u00f6\u00dferes und Vollst\u00e4ndigeres zu sein;  \u2026 Obwohl es sich lohnt, das Ziel nur f\u00fcr einen Mann zu erreichen, ist es feiner und gott\u00e4hnlicher, es f\u00fcr eine Nation oder f\u00fcr Stadtstaaten zu erreichen. “[14]  Wenn Aristoteles die Arten des politischen Regimes in seinem diskutiert PolitikEr spricht von Monarchie (Herrschaft eines Mannes f\u00fcr das Gemeinwohl), Aristokratie (Herrschaft einiger weniger f\u00fcr das Gemeinwohl) und Gemeinwesen (Herrschaft der Vielen f\u00fcr das Gemeinwohl).[15]  Mit “Gemeinwohl” meint Aristoteles hier jedoch speziell das Gemeinwohl der B\u00fcrger und nicht unbedingt das Wohl der Nichtb\u00fcrger der Stadt, wie Frauen, Sklaven und Arbeiter, die zum Wohle der Stadt in der Stadt leben der B\u00fcrger.[15]Nach einer gemeinsamen zeitgen\u00f6ssischen Verwendung, die in der Philosophie von Aristoteles verwurzelt ist, bezieht sich das Gemeinwohl auf “ein Gut, das der Gemeinschaft eigen ist und nur von ihr erreicht werden kann, aber von ihren Mitgliedern individuell geteilt wird”.[2]Renaissance Florenz[edit]W\u00e4hrend des 15. und 16. Jahrhunderts war das Gemeinwohl eines von mehreren wichtigen Themen des politischen Denkens in der Renaissance von Florenz.  Der Gedanke geht auf die Theorie von Thomas von Aquin zur\u00fcck, wonach das Gemeinwohl im gesamten vormodernen Europa virulent sei.[16]  In einer sp\u00e4teren Arbeit spricht Niccolo Machiavelli von der bene Gemeinde (Gemeinwohl) oder comune utilit\u00e0 (allgemeiner Nutzen), der sich auf das allgemeine Wohlergehen einer Gemeinschaft als Ganzes bezieht, erw\u00e4hnt diesen Begriff jedoch in seinen Werken nur 19 Mal.[17]  In Schl\u00fcsselpassagen der Diskurse \u00fcber Livius, er gibt an, dass “das Gemeinwohl (comune utilit\u00e0).  .  .  wird aus einer freien Lebensweise gezogen (vivere libero) “ist aber nicht identisch damit.[17][18]  Anderswo in der Diskurse, Freiheit, Sicherheit und W\u00fcrde werden ausdr\u00fccklich als Elemente des Gemeinwohls bezeichnet, und auch irgendeine Form von Eigentum und Familienleben wird impliziert.[17]  Dar\u00fcber hinaus umfasst das Gemeinwohl, das durch die Freiheit gebracht wird, Wohlstand, wirtschaftlichen Wohlstand, Sicherheit, Genuss und gutes Leben.[17]  Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass Machiavelli zwar von einem instrumentellen Verh\u00e4ltnis zwischen Freiheit und Gemeinwohl spricht, das allgemeine Wohlergehen jedoch nicht genau mit der politischen Freiheit identisch ist: anderswo in der Diskurse, Machiavelli argumentiert, dass ein ausreichend hohes Ma\u00df an Gemeinwohl durch ausreichend autokratische Herrscher erreicht werden kann.[17]  Trotzdem kann Machiavellis Gemeinwohl als Handeln zum Wohle der Mehrheit angesehen werden, auch wenn dies bedeutet, andere durch das Bestreben zu unterdr\u00fccken.[17][19]  Machiavellis Gemeinwohl wird von einigen Gelehrten als nicht “allgemein” angesehen, da er h\u00e4ufig feststellt, dass das Ende der Republiken darin besteht, ihre Nachbarn zu vernichten.[20][21]Jean-Jacques Rousseau[edit]In Jean-Jacques Rousseaus Der GesellschaftsvertragRousseau, der Mitte des 18. Jahrhunderts verfasst wurde, argumentiert, dass die Gesellschaft nur insoweit funktionieren kann, als der Einzelne gemeinsame Interessen hat und dass das Endziel eines Staates die Verwirklichung des Gemeinwohls ist.  Er vertritt ferner die Auffassung, dass das Gemeinwohl nur durch Beachtung des allgemeinen Willens einer politischen Gemeinschaft, insbesondere durch den Souver\u00e4n dieser Gemeinschaft, identifiziert und umgesetzt werden kann.  Rousseau behauptet, dass der allgemeine Wille immer zum Gemeinwohl tendiere, r\u00e4umt jedoch ein, dass demokratische \u00dcberlegungen des Einzelnen nicht immer den allgemeinen Willen zum Ausdruck bringen werden.  Dar\u00fcber hinaus unterschied Rousseau zwischen dem allgemeinen Willen und dem Willen aller und betonte, dass der letztere einfach die Gesamtsumme der W\u00fcnsche jedes Einzelnen ist, der erstere jedoch der “eine Wille, der auf ihre gemeinsame Erhaltung und ihr allgemeines Wohlergehen gerichtet ist”.[22]  Politische Autorit\u00e4t sollte f\u00fcr Rousseau nur dann als legitim verstanden werden, wenn sie nach dem allgemeinen Willen und gegen\u00fcber dem Gemeinwohl besteht.  Das Streben nach dem Gemeinwohl erm\u00f6glicht es dem Staat, als moralische Gemeinschaft zu agieren.[1]Adam Smith[edit]“Individueller Ehrgeiz dient dem Gemeinwohl.”  -Adam SmithDer schottische Moralphilosoph und politische \u00d6konom Adam Smith aus dem 18. Jahrhundert argumentiert in seinem Wealth of Nations, der als erster Fundamentalsatz der Wohlfahrts\u00f6konomie bekannt geworden ist, dass die unsichtbare Hand des Marktwettbewerbs das individuelle Eigeninteresse automatisch in das Gemeinwohl verwandelt.[23]  Smiths These ist, dass in einem “System der nat\u00fcrlichen Freiheit” ein Wirtschaftssystem, das es dem Einzelnen erm\u00f6glicht, sein eigenes Interesse unter Bedingungen des freien Wettbewerbs und des Gewohnheitsrechts zu verfolgen, zu einer sich selbst regulierenden und sehr prosperierenden Wirtschaft f\u00fchren w\u00fcrde, die am meisten generiert Wohlfahrt f\u00fcr die meisten.[23]  Die Beseitigung von Preis-, Arbeits- und Handelsbeschr\u00e4nkungen werde daher dazu f\u00fchren, dass das Gemeinwohl durch “universelle Opulenz, die sich auf die untersten Bev\u00f6lkerungsschichten erstreckt”, durch niedrigere Preise, h\u00f6here L\u00f6hne, bessere Produkte usw. gef\u00f6rdert wird .[23]John Rawls ‘Theorie der Gerechtigkeit[edit]John Rawls definiert das Gemeinwohl als “bestimmte allgemeine Bedingungen, die … gleicherma\u00dfen zum Vorteil aller sind”.  In seiner Theorie der Gerechtigkeit pl\u00e4diert Rawls f\u00fcr eine prinzipielle Vers\u00f6hnung von Freiheit und Gleichheit, angewendet auf die Grundstruktur einer geordneten Gesellschaft, die genau solche allgemeinen Bedingungen spezifiziert.  Ausgehend von einem k\u00fcnstlichen Ger\u00e4t, das er die urspr\u00fcngliche Position nennt, verteidigt Rawls zwei besondere Prinzipien der Gerechtigkeit, indem er argumentiert, dass dies die Positionen sind, die vern\u00fcnftige Personen w\u00e4hlen w\u00fcrden, wenn sie Prinzipien hinter einem Schleier der Unwissenheit w\u00e4hlen w\u00fcrden.  Ein solcher “Schleier” macht die Menschen im Wesentlichen blind f\u00fcr alle Tatsachen \u00fcber sich selbst, so dass sie Prinzipien nicht zu ihrem eigenen Vorteil anpassen k\u00f6nnen.  Laut Rawls wird die Unkenntnis dieser Details \u00fcber sich selbst zu Prinzipien f\u00fchren, die allen gerecht werden.  Wenn ein Individuum nicht wei\u00df, wie es in seiner eigenen Gesellschaft enden wird, wird es wahrscheinlich keine Klasse von Menschen privilegieren, sondern ein System der Gerechtigkeit entwickeln, das alle fair behandelt.  Insbesondere behauptet Rawls, dass diejenigen in der urspr\u00fcnglichen Position alle eine “Maximin” -Strategie verfolgen w\u00fcrden, die die Aussichten der am wenigsten wohlhabenden Einzelperson oder Gruppe maximieren w\u00fcrde.  In diesem Sinne ist Rawls ‘Verst\u00e4ndnis des Gemeinwohls eng mit dem Wohlergehen der am wenigsten Beg\u00fcnstigten verbunden.  Rawls behauptet, dass die Parteien in der urspr\u00fcnglichen Position zwei ma\u00dfgebliche Grunds\u00e4tze verabschieden w\u00fcrden, die dann die Zuweisung von Rechten und Pflichten und die Verteilung der sozialen und wirtschaftlichen Vorteile auf die Gesellschaft regeln w\u00fcrden.  Das erste Prinzip der Gerechtigkeit besagt: “Erstens: Jede Person soll das gleiche Recht auf die umfassendste Grundfreiheit haben, die mit einer \u00e4hnlichen Freiheit f\u00fcr andere vereinbar ist.”[24]  Das zweite Prinzip der Gerechtigkeit sieht vor, dass soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten so zu gestalten sind, dass “(a) sie den am wenigsten beg\u00fcnstigten Mitgliedern der Gesellschaft im Einklang mit dem Prinzip des gerechten Sparens den gr\u00f6\u00dften Nutzen bringen” (das Differenzprinzip);  und “(b) B\u00fcros und Positionen m\u00fcssen allen unter den Bedingungen der” fairen Chancengleichheit “offen stehen”.[25]Im nicht-westlichen moralischen und politischen Denken[edit]Die Idee eines Gemeinwohls spielt eine Rolle in der konfuzianischen politischen Philosophie, die bei den meisten Interpretationen die Bedeutung der Unterordnung individueller Interessen unter Gruppen- oder kollektive Interessen betont.[26]  oder zumindest die gegenseitige Abh\u00e4ngigkeit zwischen dem Aufbl\u00fchen des Individuums und dem Aufbl\u00fchen der Gruppe.[27]  Im islamischen politischen Denken haben viele moderne Denker Vorstellungen vom Gemeinwohl identifiziert und sich gleichzeitig bem\u00fcht, die grundlegenden oder universellen Prinzipien zu ermitteln, die dem g\u00f6ttlichen Scharia-Gesetz zugrunde liegen.[28]  Diese Grundlagen oder universellen Prinzipien wurden weitgehend mit den “Zielen” der Scharia identifiziert (maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b’a), einschlie\u00dflich Konzepte des Gemeinwohls oder des \u00f6ffentlichen Interesses (ma\u1e63la\u1e63a ‘\u0101mmain der modernen Terminologie).[28]  In den zeitgen\u00f6ssischen islamischen Diskussionen entsteht ein Begriff des Gemeinwohls \u00fcber die Unterscheidung zwischen Festem und Flexiblem (al-th\u0101bit wa-l-mutaghayyir), insbesondere in Bezug auf moderne islamische Vorstellungen von Toleranz, Gleichheit und Staatsb\u00fcrgerschaft: Nach einigen zum Beispiel haben universelle Prinzipien ein gr\u00f6\u00dferes Gewicht als bestimmte Anweisungen des Korans und k\u00f6nnen im Konfliktfall sogar ersetzen oder aussetzen explizite Textverf\u00fcgungen (na\u1e63\u1e63) wenn dies dem Gemeinwohl dient.[28]In der politisch-wirtschaftlichen Theorie[edit]In der Wirtschaft haben die Begriffe \u201e\u00f6ffentliches Gut\u201c und \u201eGemeinwohl\u201c technische Definitionen.  Ein \u00f6ffentliches Gut ist ein Gut, das nicht rivalisierend und nicht ausschlie\u00dfbar ist.  Ein Gemeinwohl ist einfach nicht auszuschlie\u00dfen.  Eine einfache Typologie veranschaulicht die Unterschiede zwischen verschiedenen Arten von Waren:Der Bereich der Wohlfahrts\u00f6konomie untersucht das soziale Wohlbefinden.  Der Ansatz beginnt mit der Festlegung einer Sozialhilfefunktion.  Die Wahl einer sozialen Wohlfahrtsfunktion wurzelt in einer ethischen Theorie.  Eine utilitaristische Sozialhilfefunktion gewichtet das Wohlergehen jedes Einzelnen gleich, w\u00e4hrend eine Rawls’sche Sozialhilfefunktion nur das Wohlergehen des am wenigsten Wohlhabenden ber\u00fccksichtigt.[29]Die neoklassische Wirtschaftstheorie liefert zwei widerspr\u00fcchliche Linsen, um \u00fcber die Entstehung des Gemeinwohls nachzudenken, zwei unterschiedliche S\u00e4tze von Mikrofundamenten.  Einerseits entsteht das Gemeinwohl aufgrund sozialer Gewinne aus der Zusammenarbeit.  Eine solche Ansicht k\u00f6nnte das Dilemma des Gefangenen ansprechen, um zu veranschaulichen, wie Zusammenarbeit zu \u00fcberlegenen Wohlfahrtsergebnissen f\u00fchren kann.  Dar\u00fcber hinaus ist ein kooperatives Gleichgewicht in einem iterierten Gefangenendilemma stabil.  Unter diesen Bedingungen kann ein Individuum am besten die Vorgehensweise verfolgen, die auch f\u00fcr die Gesellschaft optimal ist.[30]Andererseits verweist die Wirtschaftstheorie typischerweise auf soziale Gewinne aus dem Wettbewerb als Begr\u00fcndung f\u00fcr die Nutzung von M\u00e4rkten.  So beschrieb Smith die \u201eunsichtbare Hand\u201c, bei der der Mechanismus des Marktes die eigenn\u00fctzige T\u00e4tigkeit des Einzelnen in Gewinne f\u00fcr die Gesellschaft umwandelt.[31]  Diese Einsicht wird im ersten Satz der Wohlfahrts\u00f6konomie formalisiert.  Die Wirtschaftstheorie weist jedoch auch auf Marktversagen hin, einschlie\u00dflich der Unterversorgung \u00f6ffentlicher G\u00fcter durch M\u00e4rkte und des Versagens eigenn\u00fctziger Personen, externe Effekte zu internalisieren.[32]  Aufgrund dieser Faktoren beeintr\u00e4chtigt rein eigenn\u00fctziges Verhalten h\u00e4ufig das Gemeinwohl.Es gibt einen wichtigen konzeptionellen Unterschied zwischen dem Sinn f\u00fcr “ein” \u00f6ffentliches Gut oder \u00f6ffentliche “G\u00fcter” in der Wirtschaft und der allgemeineren Vorstellung von “dem \u00f6ffentlichen Gut” (im Sinne von Gemeinwohl, \u00f6ffentlichem Nutzen oder \u00f6ffentlichem Interesse). , “ein Abk\u00fcrzungssignal f\u00fcr den gemeinsamen Nutzen auf gesellschaftlicher Ebene”.[33][34][35]In einem nichtwirtschaftlichen Sinne wird der Begriff h\u00e4ufig verwendet, um etwas zu beschreiben, das f\u00fcr die \u00d6ffentlichkeit allgemein n\u00fctzlich ist, wie beispielsweise Bildung, obwohl dies im wirtschaftlichen Sinne kein “\u00f6ffentliches Gut” ist.  Dienstleistungen wie Bildung stellen jedoch aus Liefergemeinschaftdh die Situation, in der die Kosten f\u00fcr die Lieferung eines Gutes an viele Benutzer gleich oder nahezu gleich sind wie f\u00fcr die Lieferung an einen Benutzer.  \u00d6ffentliche G\u00fcter weisen ebenfalls eine gemeinsame Versorgung auf, ohne jedoch den Nutzen bei erh\u00f6htem Verbrauch zu mindern.Theorie der sozialen Wahl[edit]Die Theorie der sozialen Wahl untersucht kollektive Entscheidungsregeln.  Der Unm\u00f6glichkeitssatz von Arrow, ein wichtiges Ergebnis der Theorie der sozialen Wahl, besagt, dass kein aggregierter Mechanismus der kollektiven Wahl (beschr\u00e4nkt auf ordinale Eingaben) individuelle Pr\u00e4ferenzen konsistent in eine kollektive Pr\u00e4ferenzordnung \u00fcber den universellen Bereich m\u00f6glicher Pr\u00e4ferenzprofile umwandeln kann, w\u00e4hrend er gleichzeitig zufriedenstellend ist eine Reihe von minimalen normativen Kriterien f\u00fcr Rationalit\u00e4t und Fairness.[36]  Das Gibbard-Satterthwaite-Theorem zeigt weiter, dass nicht-diktatorische Abstimmungssysteme unweigerlich einer strategischen Manipulation der Ergebnisse unterliegen.[37][38]William H. Riker artikuliert die Standardinterpretation der Theorie der sozialen Wahl in der \u00f6ffentlichen Wahl und argumentiert, dass der Unm\u00f6glichkeitssatz von Arrow \u201euns zu Zweifeln zwingt, dass der Inhalt der\u201e sozialen Wohlfahrt \u201coder des\u201e \u00f6ffentlichen Interesses \u201cjemals durch Zusammenlegung individueller Werturteile entdeckt werden kann.  Es l\u00e4sst uns sogar vermuten, dass es abgesehen von den subjektiven (und damit zweifelhaften) Behauptungen selbsternannter Retter kein \u201e\u00f6ffentliches Interesse\u201c gibt. \u201c[39]  Damit verteidigt Riker eine \u201eliberale\u201c Auffassung von Demokratie, die sich auf die Rolle der Verfassungskontrolle der Regierung konzentriert.  Theoretiker der \u00f6ffentlichen Wahl haben diesen Ansatz eher geteilt.  Buchanan und Tullock verfolgten dieses Programm in ihrem Buch, um den Bereich der “konstitutionellen politischen \u00d6konomie” zu entwickeln Der Kalk\u00fcl der Zustimmung.Neuere Arbeiten in der Theorie der sozialen Wahl haben jedoch gezeigt, dass das Unm\u00f6glichkeitsergebnis von Arrow mit geringen oder keinen normativen Kosten vermieden werden kann.  Amartya Sen argumentiert beispielsweise, dass eine Reihe von Mechanismen der sozialen Wahl angesichts bestimmter angemessener Einschr\u00e4nkungen im Bereich der zul\u00e4ssigen Pr\u00e4ferenzprofile unversehrt bleiben.[40]  Insbesondere die Anforderung, dass die Pr\u00e4ferenzen in einer einzigen Dimension nur einen Spitzenwert haben m\u00fcssen, stellt einen Condorcet-Gewinner sicher.  Dar\u00fcber hinaus wurden viele empirische Behauptungen von Riker widerlegt.[41]Theorie der \u00f6ffentlichen Wahl[edit]Die Theorie der \u00f6ffentlichen Wahl (manchmal auch als “positive politische Theorie” bezeichnet) wendet mikro\u00f6konomische Methoden auf das Studium der Politikwissenschaft an, um zu erkl\u00e4ren, wie private Interessen politische Aktivit\u00e4ten beeinflussen.  W\u00e4hrend die Wohlfahrts\u00f6konomie im Einklang mit der klassischen politischen \u00d6konomie in der Regel eine Perspektive von \u00f6ffentlichem Interesse f\u00fcr die Politikgestaltung einnimmt, nimmt die Analyse der \u00f6ffentlichen Wahl eine Perspektive von privatem Interesse ein, um festzustellen, wie sich die Ziele der politischen Entscheidungstr\u00e4ger auf die politischen Ergebnisse auswirken.  Die Analyse der \u00f6ffentlichen Wahl diagnostiziert somit Abweichungen vom Gemeinwohl, die sich aus Aktivit\u00e4ten wie der Suche nach Mieten ergeben.  Im Die Logik des kollektiven HandelnsMancur Olson argumentiert, dass \u00f6ffentliche G\u00fcter aufgrund der Anreize des Einzelnen zum Freeriden tendenziell unterversorgt sein werden.[42]Anthony Downs lieferte eine Anwendung dieser Logik auf die Theorie der Abstimmung und identifizierte das Paradox der Abstimmung, bei dem rationale Personen es vorziehen, sich der Abstimmung zu enthalten, weil die Grenzkosten den privaten Grenznutzen \u00fcbersteigen.[43]  Downs argumentiert weiter, dass W\u00e4hler es im Allgemeinen vorziehen, aufgrund “rationaler Ignoranz” uninformiert zu bleiben.Public Choice-Stipendien k\u00f6nnen konstruktivere Anwendungen haben.  Zum Beispiel f\u00fchrte Elinor Ostroms Studie \u00fcber Regelungen zur Regulierung gemeinsamer Eigentumsressourcen zur Entdeckung von Mechanismen zur \u00dcberwindung der Trag\u00f6die der Allgemeinheit.[44]In vielen L\u00e4ndern des Commonwealth m\u00fcssen gemeinn\u00fctzige Organisationen nachweisen, dass sie einen \u00f6ffentlichen Nutzen bringen.[45]In der demokratischen Theorie[edit]  In der deliberativen Demokratie wird das Gemeinwohl als regulatives Ideal angesehen.[46]  Mit anderen Worten, Teilnehmer an demokratischen \u00dcberlegungen zielen auf die Verwirklichung des Gemeinwohls ab.  Dieses Merkmal unterscheidet die deliberative Demokratie von aggregierten Demokratiekonzepten, die sich ausschlie\u00dflich auf die Aggregation von Pr\u00e4ferenzen konzentrieren.  Im Gegensatz zu aggregativen Konzepten betont die deliberative Demokratie die Prozesse, mit denen Agenten politische Anspr\u00fcche auf der Grundlage von Urteilen \u00fcber das Gemeinwohl rechtfertigen.  Die epistemische Demokratie, ein f\u00fchrender zeitgen\u00f6ssischer Ansatz zur deliberativen Demokratie, f\u00f6rdert eine kognitivistische Darstellung des Gemeinwohls.[47]In der katholischen Soziallehre[edit]Einer der fr\u00fchesten Hinweise in der christlichen Literatur auf das Konzept des Gemeinwohls findet sich in der Brief von Barnabas: “Lebe nicht ganz isoliert, nachdem du dich in dich zur\u00fcckgezogen hast, als ob du es schon w\u00e4rst [fully] gerechtfertigt, aber versammeln sich stattdessen, um gemeinsam das Gemeinwohl zu suchen. “[48]Das Konzept ist in Augustinus von Hippo stark vertreten Hauptwerk Stadt Gottes.  Buch XIX davon, der Hauptort von Augustines normativem politischem Denken, konzentriert sich auf die Frage: “Ist das gute Leben sozial?”  Mit anderen Worten: “Ist menschliches Wohlbefinden im Wohl der gesamten Gesellschaft, im Gemeinwohl, zu finden?”  In den Kapiteln 5\u201317 von Buch XIX wird diese Frage behandelt.  Augustines nachdr\u00fcckliche Antwort lautet Ja (siehe Anfang von Kap. 5).Augustines Verst\u00e4ndnis wurde von Thomas von Aquin aufgegriffen und unter dem Einfluss von Aristoteles entwickelt.  Aquinas Konzeption des Gemeinwohls wurde zum Standard in der r\u00f6misch-katholischen Moraltheologie.Vor diesem Hintergrund wurde das Gemeinwohl zu einem zentralen Konzept in der modernen Tradition der katholischen Soziallehre, beginnend mit dem grundlegenden Dokument. Rerum novarumDies war eine p\u00e4pstliche Enzyklika von Papst Leo XIII., die 1891 herausgegeben wurde. Sie befasste sich mit der Krise der Bedingungen der Industriearbeiter in Europa und sprach sich f\u00fcr eine andere Position als den Laissez-Faire-Kapitalismus und den Sozialismus aus.  In diesem Brief garantiert Papst Leo das Recht auf Privateigentum und besteht gleichzeitig auf der Rolle von Tarifverhandlungen zur Schaffung eines existenzsichernden Lohns.Die zeitgen\u00f6ssische katholische Soziallehre zum Gemeinwohl wird im Jahr 2004 zusammengefasst Kompendium der Soziallehre der Kirche, Kapitel 4, Teil II.[49]  Zitiert das Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils, Gaudium et spes (1965) hei\u00dft es: “Nach seinem prim\u00e4ren und allgemein akzeptierten Sinn, das Gemeinwohl gibt “die Gesamtsumme der sozialen Bedingungen an, die es Menschen, entweder als Gruppen oder als Einzelpersonen, erm\u00f6glichen, ihre Erf\u00fcllung vollst\u00e4ndiger und leichter zu erreichen” (# 164, zitiert Gaudium et spes, # 26;  kursiv original).Das Kompendium Sp\u00e4ter werden Aussagen gemacht, die vermitteln, was als ein teilweise anderer, klassischerer Sinn des Konzepts angesehen werden kann – nicht nur als “soziale Bedingungen”, die es den Menschen erm\u00f6glichen, Erf\u00fcllung zu erreichen, sondern als Ende von Tor des menschlichen Lebens.  “”[T]er Gemeinwohl [is] das Wohl aller Menschen und des ganzen Menschen … Der Mensch kann keine Erf\u00fcllung in sich selbst finden, das hei\u00dft, abgesehen von der Tatsache, dass er “mit” anderen “und” f\u00fcr “andere existiert“(# 165; kursiv im Original).” Das Ziel des Lebens in der Gesellschaft ist tats\u00e4chlich das historisch erreichbare Gemeinwohl “(# 168).Die r\u00f6misch-katholische internationale theologische Kommission machte in ihrer Ver\u00f6ffentlichung von 2009 auf diese beiden teilweise unterschiedlichen Auffassungen des Gemeinwohls aufmerksam. Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Ein neuer Blick auf das Naturgesetz.  Sie wurden als “zwei Ebenen” des Gemeinwohls bezeichnet.[50]Ein weiteres relevantes Dokument ist Veritatis Pracht, eine p\u00e4pstliche Enzyklika von Papst Johannes Paul II., die 1993 herausgegeben wurde, um die Lockerung moralischer Normen und die politische Korruption (siehe Ziffer 98) zu bek\u00e4mpfen, von der Millionen Menschen betroffen sind.  In diesem Brief beschreibt Papst Johannes Paul die Merkmale und Tugenden, die die politische F\u00fchrung erfordern sollte: Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Fairness, M\u00e4\u00dfigkeit und Solidarit\u00e4t (wie in den Abs\u00e4tzen 98 bis 100 beschrieben), da die Wahrheit von Ehrlichkeit, Treu und Glauben ausgeht Aufrichtigkeit im Allgemeinen, \u00dcbereinstimmung mit Tatsachen oder der Realit\u00e4t im Besonderen.In der zeitgen\u00f6ssischen Politik[edit]Vereinigte Staaten[edit]In der zeitgen\u00f6ssischen amerikanischen Politik wird die Sprache des Gemeinwohls (oder des \u00f6ffentlichen Reichtums) manchmal von politischen Akteuren der progressiven Linken \u00fcbernommen, um ihre Werte zu beschreiben.  Jonathan Dolhenty argumentiert, dass man in der amerikanischen Politik zwischen dem Gemeinwohl, das “von jedem Einzelnen in der Familie vollst\u00e4ndig geteilt werden kann, ohne dass es f\u00fcr ein einzelnes Familienmitglied zu einem privaten Gut wird”, und dem kollektiven Gut, das “obwohl es besessen ist”, unterscheiden sollte von allen als Gruppe, wird nicht wirklich von den Mitgliedern einer Gruppe beteiligt. Es wird tats\u00e4chlich in mehrere private G\u00fcter aufgeteilt, wenn es auf die verschiedenen einzelnen Mitglieder aufgeteilt wird. “[51]  Erstmals beschrieben von Michael Tomasky in Die amerikanische Perspektive Zeitschrift[52]  und John Halpin im Center for American Progress,[53]  Das politische Verst\u00e4ndnis der USA f\u00fcr das Gemeinwohl ist in j\u00fcngster Zeit gewachsen.  Das liberale Magazin Die Nation[54]  und das Rockridge Institute,[55]  haben unter anderem das Gemeinwohl als herausragende politische Botschaft f\u00fcr fortschrittliche Kandidaten identifiziert.[56]  Dar\u00fcber hinaus setzen sich \u00fcberparteiliche Interessengruppen wie das Gemeinwohl f\u00fcr politische Reformbem\u00fchungen zur Unterst\u00fctzung des Gemeinwohls ein.[57]Angesichts der zentralen Sorge um eine nachhaltige Entwicklung in einer zunehmend voneinander abh\u00e4ngigen Welt sollten Bildung und Wissen daher als globale gemeinsame G\u00fcter betrachtet werden.  Dies bedeutet, dass die Schaffung von Wissen, seine Kontrolle, Erwerb, Validierung und Nutzung allen Menschen als kollektives soziales Bestreben gemeinsam ist.[58]Gemeinwohl f\u00fcr die Gesundheit[edit]Gemeinsame G\u00fcter f\u00fcr die Gesundheit (Common Goods for Health, CGH) k\u00f6nnen als bev\u00f6lkerungsbezogene Interventionen oder Aktivit\u00e4ten definiert werden, f\u00fcr die unter zwei Bedingungen kumulative Finanzen von Gebern oder der Regierung erforderlich sind.  Die erste Bedingung ist der Beitrag zum wirtschaftlichen Fortschritt und zur Gesundheit.  Die zweite Bedingung umfasst die Betonung \u00f6ffentlicher oder gemeinsamer G\u00fcter und gro\u00dfer sozialer externer Effekte mit einer klaren wirtschaftlichen Grundlage f\u00fcr Gesundheitsma\u00dfnahmen auf der Grundlage von Marktversagen.  Die gemeinsamen G\u00fcter f\u00fcr die Gesundheit m\u00fcssen den Gemeinden enorme gesundheitliche Vorteile bringen und d\u00fcrfen nicht durch Marktkr\u00e4fte finanziert werden.  Nur wenige Beispiele f\u00fcr g\u00e4ngige Gesundheitsg\u00fcter sind Risiko\u00fcberwachung, Richtlinien und Strategien zur Seuchenbek\u00e4mpfung, Vektorkontrolle und Notfalldienste f\u00fcr die \u00f6ffentliche Gesundheit.[59]Geschichte[edit]Mitte des 20. Jahrhunderts zeigten die Eliten eine Motivation f\u00fcr das Gemeinwohl, die f\u00fcr die Gesundheit bestimmt war, und Entscheidungen beruhten eher auf der Elite als auf der \u00d6ffentlichkeit, da kein \u00f6ffentliches Interesse an dem Thema bestand.Nach den 1950er Jahren begann die Regierung zunehmend, das Konzept zu erkennen, gegenseitige Probleme zum Nutzen der B\u00fcrger anzugehen, aber es muss noch vollst\u00e4ndig verabschiedet werden und wird mit angemessenen Ausgaben viel besser vereinbar sein.[60]Siehe auch[edit]Quellen[edit] Dieser Artikel enth\u00e4lt Text aus einer kostenlosen Inhaltsarbeit.  Lizenziert unter CC-BY-SA IGO 3.0 Lizenzerkl\u00e4rung \/ Erlaubnis auf Wikimedia Commons.  Text entnommen aus Bildung neu denken: Auf dem Weg zu einem globalen Gemeinwohl?80\u201381, UNESCO.  UNESCO. Weitere Informationen zum Hinzuf\u00fcgen von offenem Lizenztext zu Wikipedia-Artikeln finden Sie auf dieser Seite mit Anleitungen.  Informationen zur Wiederverwendung von Text aus Wikipedia finden Sie unter die Nutzungsbedingungen.Verweise[edit]^ ein b Lee, Simon. “Gemeinwohl”. Encyclop\u00e6dia Britannica.  Encyclop\u00e6dia Britannica.  Abgerufen 9. M\u00e4rz 2016.^ ein b Dupr\u00e9, Louis (5. August 2009).  “Das Gemeinwohl und die offene Gesellschaft”. Die \u00dcberpr\u00fcfung der Politik. 55 (4): 687\u2013712.  doi:10.1017 \/ S0034670500018052.^ Diggs, BJ (1973-01-01).  “Das Gemeinwohl als Grund f\u00fcr politisches Handeln”. Ethik. 83 (4): 283\u2013293.  doi:10.1086 \/ 291887.  JSTOR 2379966.  S2CID 145088595.^ Aristoteles. Politik.  S. 3, 6\u20137, 12.^ Aquinas, Thomas. Summa Theologiae.  S. 1, 2. 90. 2 und 4.^ Locke, John. Zweite Abhandlung der Regierung.  S. 131, 158.^ Hume, David. Teatise 3, 2. 2.^ Publius. F\u00f6deralist.  S. 10, 51.^ Rousseau, Jean-Jacques. Gesellschaftsvertrag.  S. 2. 1.^ ein b c Diggs, BJ (1973-01-01).  “Das Gemeinwohl als Grund f\u00fcr politisches Handeln”. 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