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Alte Sanskrit religiöse und philosophische Texte des Hinduismus

Upanishaden
Vyasa.jpg

Vyasa, der Weise, der der Überlieferung nach die Upanishaden komponierte.
Information
Religion Hinduismus
Sprache Sanskrit

Das Upanishaden (;[1]Sanskrit: उपनिषद् Upaniṣad [ˈʊpɐnɪʂɐd]) sind spätvedische Sanskrit-Texte des Religionsunterrichts und Ideen, die im Hinduismus noch immer verehrt werden.[2][3][note 1][note 2] Sie sind der jüngste Teil der ältesten Schriften des Hinduismus, der Veden, die sich mit Meditation, Philosophie und ontologischem Wissen befassen. Andere Teile der Veden befassen sich mit Mantras, Segnungen, Ritualen, Zeremonien und Opfern.[6][7][8] Unter den wichtigsten Literaturen in der Geschichte der indischen Religionen und Kultur spielten die Upanishaden eine wichtige Rolle bei der Entwicklung spiritueller Ideen im alten Indien und markierten den Übergang vom vedischen Ritualismus zu neuen Ideen und Institutionen. Von der gesamten vedischen Literatur sind nur die Upanishaden weithin bekannt, und ihre zentralen Ideen bilden den spirituellen Kern des Hinduismus.[2][10]

Die Upanishaden werden allgemein als bezeichnet Vedānta. Vedanta wurde als “letzte Kapitel, Teile des Veda” und alternativ als “Objekt, der höchste Zweck des Veda” interpretiert.[11] Die Konzepte von Brahman (ultimative Realität) und mantman (Seele, Selbst) sind zentrale Ideen in allen Upanishaden.[13] und “wissen, dass Sie der Ātman sind” ist ihr thematischer Fokus.[13][14] Zusammen mit Bhagavad Gita und das Brahmasutra, das Mukhya Upanishaden (zusammen bekannt als die Prasthanatrayi) bilden eine Grundlage für die mehreren späteren Schulen von Vedanta, darunter zwei einflussreiche monistische Schulen des Hinduismus.[note 3][note 4][note 5]

Es sind rund 108 Upanishaden bekannt, von denen das erste Dutzend das älteste und wichtigste ist und als Haupt- oder Haupt-Upanishaden bezeichnet wird (Mukhya) Upanishaden.[18][19] Das Mukhya Upanishaden finden sich meist im abschließenden Teil der Brahmanen und Aranyakas und wurden jahrhundertelang von jeder Generation auswendig gelernt und mündlich weitergegeben. Die frühen Upanishaden sind alle älter als die Common Era, fünf[note 6] von ihnen sind aller Wahrscheinlichkeit nach vorbuddhistisch (6. Jahrhundert v. Chr.),[21] erstreckt sich bis in die Maurya-Zeit, die von 322 bis 185 v. Chr. dauerte. Von den übrigen sind 95 Upanishaden Teil des Muktika-Kanons, der sich aus den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis etwa dem 15. Jahrhundert n. Chr. Zusammensetzt. Neue Upanishaden, jenseits der 108 im Muktika-Kanon, wurden während der frühen Neuzeit und der Neuzeit weiter komponiert, obwohl sie sich häufig mit Themen befassten, die nicht mit den Veden verbunden waren.

Mit der Übersetzung der Upanishaden im frühen 19. Jahrhundert erregten sie auch die Aufmerksamkeit eines westlichen Publikums. Arthur Schopenhauer war tief beeindruckt von den Upanishaden und nannte es “die profitabelste und aufregendste Lektüre, die … auf der Welt möglich ist”.[27] Indologen der Neuzeit haben die Ähnlichkeiten zwischen den Grundkonzepten der Upanishaden und den großen westlichen Philosophen diskutiert.[28][29][30]

Etymologie[edit]

Der Sanskrit-Begriff Upaniṣad (von upa “von” und ni-ṣad “Hinsetzen”)[31] bedeutet “in der Nähe sitzen” und bezieht sich auf den Schüler, der in der Nähe des Lehrers sitzt und spirituelles Wissen erhält. (Gurumukh)[32] Andere Wörterbuchbedeutungen umfassen “esoterische Lehre” und “geheime Lehre”. Monier-Williams ‘ Sanskrit Wörterbuch Anmerkungen – “Nach Ansicht der einheimischen Behörden bedeutet Upanishad, Unwissenheit auszuruhen, indem man das Wissen über den höchsten Geist offenbart.”

Adi Shankaracharya erklärt in seinem Kommentar zum Kaṭha und Brihadaranyaka Upanishad, dass das Wort bedeutet Ātmavidyādas heißt “Selbsterkenntnis” oder Brahmavidyā “Kenntnis von Brahma”. Das Wort kommt in den Versen vieler Upanishaden vor, wie zum Beispiel im vierten Vers des 13. Bandes im ersten Kapitel der Chandogya Upanishad. Max Müller sowie Paul Deussen übersetzen das Wort Upanishad in diesen Versen als “Geheimlehre”,[34][35] Robert Hume übersetzt es als “mystische Bedeutung”,[36] während Patrick Olivelle es als “versteckte Verbindungen” übersetzt.[37][38]

Entwicklung[edit]

Urheberschaft[edit]

Die Urheberschaft der meisten Upanishaden ist ungewiss und unbekannt. Radhakrishnan erklärt: “Fast die gesamte frühe Literatur Indiens war anonym, wir kennen die Namen der Autoren der Upanishaden nicht.”[39] Die alten Upanishaden sind eingebettet in die Veden, die ältesten religiösen Schriften des Hinduismus, die manche traditionell für solche halten apauruṣeya, was “nicht von einem Mann, übermenschlich” bedeutet[40] und “unpersönlich, autorenlos”.[41][42][43] Die vedischen Texte behaupten, dass sie gekonnt von erstellt wurden Rishis (Weise), nach inspirierter Kreativität, so wie ein Schreiner einen Streitwagen baut.[44]

Die verschiedenen philosophischen Theorien in den frühen Upanishaden wurden berühmten Weisen wie Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, Shvetaketu, Shandilya, Aitareya, Balaki, Pippalada und Sanatkumara zugeschrieben.[39] Frauen wie Maitreyi und Gargi nehmen an den Dialogen teil und werden auch in den frühen Upanishaden anerkannt.[46] Es gibt einige Ausnahmen von der anonymen Tradition der Upanishaden. Die Shvetashvatara Upanishad zum Beispiel beinhaltet den Abschluss von Credits für Salbei Shvetashvataraund er gilt als Autor der Upanishad.[47]

Viele Gelehrte glauben, dass frühe Upanishaden interpoliert wurden[48] und im Laufe der Zeit erweitert. Es gibt Unterschiede in Manuskripten derselben Upanishad, die in verschiedenen Teilen Südasiens entdeckt wurden, Unterschiede in der Nicht-Sanskrit-Version der erhaltenen Texte und Unterschiede in jedem Text in Bezug auf Meter.[49] Stil, Grammatik und Struktur.[50][51] Es wird angenommen, dass die vorhandenen Texte das Werk vieler Autoren sind.[52]

Chronologie[edit]

Gelehrte sind sich nicht sicher, wann die Upanishaden komponiert wurden. Die Chronologie der frühen Upanishaden ist schwer zu lösen, sagt der Philosoph und Sanskritist Stephen Phillips.[18] denn alle Meinungen beruhen auf spärlichen Beweisen und Analysen von Archaismus, Stil und Wiederholungen in verschiedenen Texten und werden von Annahmen über die wahrscheinliche Entwicklung von Ideen und Annahmen darüber angetrieben, welche Philosophie welche anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte. Der Indologe Patrick Olivelle sagt, dass “trotz der Behauptungen einiger in Wirklichkeit jede Datierung dieser Dokumente [early Upanishads] Wer eine Präzision näher als ein paar Jahrhunderte versucht, ist so stabil wie ein Kartenhaus. “[21] Einige Wissenschaftler haben versucht, Ähnlichkeiten zwischen hinduistischen Upanishaden und buddhistischer Literatur zu analysieren, um eine Chronologie für die Upanishaden zu erstellen.

Patrick Olivelle gibt die folgende Chronologie für die frühen Upanishaden an, die auch als Haupt-Upanishaden bezeichnet werden:[21]

  • Die Brhadaranyaka und die Chandogya sind die beiden frühesten Upanishaden. Es handelt sich um bearbeitete Texte, von denen einige viel älter sind als andere. Die beiden Texte sind vorbuddhistisch; Sie können im 7. bis 6. Jahrhundert v. Chr. platziert werden, geben oder nehmen ein Jahrhundert oder so.
  • Die drei anderen frühen Prosa-Upanisaden – Taittiriya, Aitareya und Kausitaki – kommen als nächstes; Alle sind wahrscheinlich vorbuddhistisch und können dem 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. zugeordnet werden.[citation needed]
  • Die Kena ist die älteste der Verse Upanisaden, gefolgt von Katha, Isa, Svetasvatara und Mundaka. Alle diese Upanisaden wurden wahrscheinlich in den letzten Jahrhunderten v. Chr. Komponiert.[55]
  • Die beiden späten Prosa-Upanisaden, die Prasna und die Mandukya, können nicht viel älter sein als zu Beginn der gemeinsamen Ära.[21]

Stephen Phillips platziert die frühen Upanishaden im Bereich von 800 bis 300 v. Er fasst die aktuelle indologische Meinung so zusammen, dass Brhadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena, Katha, Mundaka und Prasna Upanishaden alle vorbuddhistisch und vorjainistisch sind, während sich Svetasvatara und Mandukya mit dem frühesten Buddhisten und Jain überschneiden Literatur.[18]

Die späteren Upanishaden mit einer Anzahl von etwa 95, auch kleinere Upanishaden genannt, sind vom späten 1. Jahrtausend v. Chr. Bis zur Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. Datiert. Die Gavin-Flut datiert viele der zwanzig Yoga-Upanishaden wahrscheinlich aus der Zeit von 100 v. Patrick Olivelle und andere Gelehrte datieren sieben der zwanzig Sannyasa-Upanishaden, die wahrscheinlich irgendwann zwischen den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis 300 n. Chr. Vollendet waren. Etwa die Hälfte der Sannyasa-Upanishaden wurde wahrscheinlich im 14. bis 15. Jahrhundert n. Chr. Komponiert.

Geographie[edit]

Geographie der späten vedischen Zeit

Das allgemeine Gebiet der Zusammensetzung der frühen Upanishaden wird als Nordindien angesehen. Die Region wird im Westen vom oberen Industal, im Osten von der unteren Gangesregion, im Norden von den Himalaya-Ausläufern und im Süden vom Vindhya-Gebirge begrenzt.[21] Die Gelehrten sind sich ziemlich sicher, dass die frühen Upanishaden im geografischen Zentrum des alten Brahmanismus entstanden sind, das die Regionen Kuru-Panchala und Kosala-Videha sowie die Gebiete unmittelbar südlich und westlich davon umfasst. Diese Region umfasst das moderne Bihar, Nepal, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Himachal Pradesh, Haryana, das östliche Rajasthan und das nördliche Madhya Pradesh.[21]

Während in letzter Zeit erhebliche Versuche unternommen wurden, die genauen Standorte der einzelnen Upanishaden zu identifizieren, sind die Ergebnisse vorläufig. Witzel identifiziert das Aktivitätszentrum in der Brihadaranyaka Upanishad als das Gebiet von Videha, dessen König Janaka in der Upanishad eine herausragende Rolle spielt. Die Chandogya Upanishad wurde wahrscheinlich an einem eher westlichen als östlichen Ort auf dem indischen Subkontinent komponiert, möglicherweise irgendwo in der westlichen Region des Kuru-Panchala-Landes.

Im Vergleich zu den Haupt-Upanishaden wurden die neuen Upanishaden in der Muktikā gehören zu einer ganz anderen Region, wahrscheinlich Südindien, und sind relativ neu. Im vierten Kapitel der Kaushitaki Upanishad wird ein Ort namens Kashi (modernes Varanasi) erwähnt.[21]

Einstufung[edit]

Muktika-Kanon: Dur- und Moll-Upanishaden[edit]

Es sind mehr als 200 bekannt Upanishaden, von denen einer, der Muktikā Upanishad, älter als 1656 n. Chr. Und enthält eine Liste von 108 kanonischen Upanishaden, einschließlich sich selbst als letzte. Diese sind weiter unterteilt in Upanishaden, die mit Shaktismus (Göttin Shakti), Sannyasa (Entsagung, Klosterleben), Shaivismus (Gott Shiva), Vaishnavismus (Gott Vishnu), Yoga und Yoga verbunden sind Sāmānya (allgemein, manchmal als Samanya-Vedanta bezeichnet).[62]

Einige der Upanishaden werden als “Sektierer” eingestuft, da sie ihre Ideen durch einen bestimmten Gott oder eine bestimmte Göttin einer bestimmten hinduistischen Tradition wie Vishnu, Shiva, Shakti oder eine Kombination davon wie die Skanda Upanishad präsentieren. Diese Traditionen versuchten, ihre Texte als vedisch zu verknüpfen, indem sie behaupteten, ihre Texte seien Upanishaden, wodurch a Śruti. Die meisten dieser sektiererischen Upanishaden, zum Beispiel die Rudrahridaya Upanishad und die Mahanarayana Upanishad, behaupten, dass alle hinduistischen Götter und Göttinnen gleich sind, alle ein Aspekt und eine Manifestation von Brahman, dem vedischen Konzept für die metaphysische ultimative Realität vor und nach der Erschaffung der Universum.[65][66]

Mukhya Upanishaden[edit]

Das Mukhya Upanishaden kann in Perioden gruppiert werden. Von den frühen Perioden sind die Brihadaranyaka und die Chandogya, der älteste.[67][note 7]

Die Upanishaden von Aitareya, Kauṣītaki und Taittirīya stammen möglicherweise bereits aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr., Während die Überreste aus der Zeit zwischen dem 4. und 1. Jahrhundert v. Chr. Stammen und ungefähr zeitgemäß mit den frühesten Teilen der Sanskrit-Epen sind. Eine Chronologie geht davon aus, dass die Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna, und Katha Upanishaden hat Buddhas Einfluss und wird folglich nach dem 5. Jahrhundert v. Chr. gestellt, während ein anderer Vorschlag diese Annahme in Frage stellt und sie unabhängig von Buddhas Geburtsdatum datiert. Nach diesen Haupt-Upanishaden werden typischerweise die platziert Kena, Mandukya und Isa Upanishaden, aber andere Gelehrte datieren diese anders. Über die Autoren ist nicht viel bekannt, außer denen wie Yajnavalkayva und Uddalaka, die in den Texten erwähnt werden. Gelegentlich treten auch einige weibliche Diskussionsteilnehmer auf, wie Gargi und Maitreyi, die Frau von Yajnavalkayva.

Jeder der Auftraggeber Upanishaden kann mit einer der Exegeseschulen der vier Veden assoziiert werden (Shakhas). Es soll viele Shakhas gegeben haben, von denen nur noch wenige übrig sind. Das neue Upanishaden haben oft wenig Bezug zum vedischen Korpus und wurden von keinem großen Vedanta-Philosophen zitiert oder kommentiert: Ihre Sprache unterscheidet sich von der des Klassikers Upanishaden, weniger subtil und formalisiert. Infolgedessen sind sie für den modernen Leser nicht schwer zu verstehen.

Neue Upanishaden[edit]

Es gibt keine feste Liste der Upanishaden als neuere wurden jenseits der Muktika-Anthologie von 108 Upanishaden weiterhin entdeckt und komponiert. So wurden 1908 in neu gefundenen Manuskripten vier bisher unbekannte Upanishaden entdeckt und benannt Baschkala, Chhagaleya, Arsheya, und Saunakavon Friedrich Schrader, der sie der ersten Prosazeit der Upanishaden zuschrieb. Der Text von drei von ihnen, nämlich der Chhagaleya, Arsheya, und Saunaka, waren unvollständig und inkonsistent, wahrscheinlich schlecht gewartet oder beschädigt.

Die alten Upanishaden genießen seit langem eine verehrte Stellung in den hinduistischen Traditionen, und Autoren zahlreicher sektiererischer Texte haben versucht, von diesem Ruf zu profitieren, indem sie ihre Texte als Upanishaden bezeichneten. Diese “neuen Upanishaden” zählen zu Hunderten und decken verschiedene Themenbereiche aus der Physiologie ab[76] zum Verzicht[77] zu sektiererischen Theorien. Sie wurden zwischen den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis zur frühen Neuzeit (~ 1600 n. Chr.) Komponiert.[77] Während über zwei Dutzend der kleinen Upanishaden auf die Zeit vor dem 3. Jahrhundert n. Chr. Datiert sind, stammen viele dieser neuen Texte unter dem Titel “Upanishaden” aus der ersten Hälfte des 2. Jahrtausends n. Chr., Aber es handelt sich nicht um vedische Texte, und einige nicht beschäftigen sich mit Themen in den vedischen Upanishaden.

Die wichtigsten Shakta-Upanishaden zum Beispiel diskutieren hauptsächlich doktrinelle und interpretative Unterschiede zwischen den beiden Hauptsekten einer wichtigen tantrischen Form des Shaktismus namens Shri Vidya upasana. Die vielen vorhandenen Listen von authentischen Shakta Upaniṣads variieren und spiegeln die Sekte ihrer Compiler wider, so dass sie keinen Beweis für ihren “Standort” in der tantrischen Tradition liefern, was eine korrekte Interpretation behindert. Der Tantra-Inhalt dieser Texte schwächt auch seine Identität als Upaniṣad für Nicht-Tantrikas. Solche sektiererischen Texte genießen keinen Status als Shruti und daher wird die Autorität der neuen Upanishaden als Schriftstelle im Hinduismus nicht akzeptiert.

Assoziation mit Veden[edit]

Alle Upanishaden sind mit einer der vier Veden verbunden – Rigveda, Samaveda, Yajurveda (es gibt zwei Hauptversionen oder Samhitas des Yajurveda: Shukla Yajurveda, Krishna Yajurveda) und Atharvaveda.[79] Während der Neuzeit wurden die alten Upanishaden, die in die Veden eingebettete Texte waren, von den Schichten des vedischen Textes Brahmana und Aranyaka getrennt, zu separaten Texten zusammengestellt und diese dann in Anthologien der Upanishaden zusammengefasst. Diese Listen assoziierten jede Upanishade mit einer der vier Veden, es gibt viele solcher Listen, und diese Listen sind in ganz Indien inkonsistent, was die Upanishaden betrifft und wie die neueren Upanishaden den alten Veden zugeordnet werden. In Südindien basiert die gesammelte Liste auf Muktika Upanishad,[note 8] und in Telugu-Sprache veröffentlicht, wurde die häufigste im 19. Jahrhundert und dies ist eine Liste von 108 Upanishaden.[80] In Nordindien war eine Liste von 52 Upanishaden am häufigsten.

Das Muktikā Upanishads Liste von 108 Upanishaden gruppiert die ersten 13 als Mukhya,[81][note 9] 21 als Sāmānya Vedānta, 20 als Sannyāsa,[85] 14 als Vaishnava, 12 als Shaiva, 8 als Shakta und 20 als Yoga.[86] Die 108 Upanishaden wie in der Muktikā sind in der folgenden Tabelle aufgeführt.[79] Die Mukhya Upanishaden sind die wichtigsten und hervorgehobenesten.[83]

Veda-Upanishad-Vereinigung
Veda Nummer[79] Mukhya[81] Sāmānya Sannyāsa[85] Śākta[87] Vaiṣṇava[88] Śaiva[89] Yoga[86]
Ṛigveda 10 Aitareya, Kauśītāki Mtmabodha, Mudgala Nirwana Tripura, Saubhāgya-lakshmi, Bahvṛca – – Akṣamālika Nādabindu
Samaveda 16 Chāndogya, Kena Vajrasūchi, Maha, Sāvitrī Āruṇi, Maitreya, Brhat-Sannyāsa, Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa) – – Vāsudeva, Avyakta Rudrākṣa, Jābāli Yogachūḍāmaṇi, Darśana
Krishna Yajurveda 32 Taittiriya, Katha, Śvetāśvatara, Maitrāyaṇi[note 10] Sarvasāra, Śukarahasya, Skanda, Garbha, Śārīraka, Ekākṣara, Akṣi Brahma, (Laghu, Brhad) Avadhūta, Kaṭhasruti Sarasvatī-rahasya Nārāyaṇa, Kali-Saṇṭāraṇa Kaivalya, Kālāgnirudra, Dakṣiṇāmūrti, Rudrahṛdaya, Pañcabrahma Amṛtabindu, Tejobindu, Amṛtanāda, Kṣurika, Dhyānabindu, Brahmavidyā, Yogatattva, Yogaśikhā, Yogakuṇḍalini, Varāha
Shukla Yajurveda 19 Bṛhadāraṇyaka, Īśa Subala, Mantrika, Niralamba, Paingala, Adhyatma, Muktika Jābāla, Bhikṣuka, Turīyātītavadhuta, Yājñavalkya, Śāṭyāyaniya – – Tārasāra – – Advayatāraka, Haṃsa, Triśikhi, Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda 31 Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Praśna Ātmā, Sūrya, Prāṇāgnihotra[91] Āśrama, Nārada-parivrājaka, Paramahamsa, Paramahaṃsa parivrājaka, Parabrahma Sītā, Devī, Tripurātapini, Bhāvana Nṛsiṃhatāpanī, Mahānārāyaṇa (Tripād vibhuti), Rāmarahasya, Rāmatāpaṇi, Gopālatāpani, Kṛṣṇa, Hayagrīva, Dattātreya, Gāruḍa Atharvasiras,[92]Atharvaśikha, Bṛhajjābāla, Śarabha, Bhasma, Gaṇapati Śāṇḍilya, Pāśupata, Mahāvākya
Total Upanishaden 108 13[note 9] 21 19 8 14 13 20

Philosophie[edit]

Einfluss eines Wassertropfens, eine gängige Analogie für Brahman und den Ātman

Das Upanishadic-Zeitalter war geprägt von einem Pluralismus von Weltanschauungen. Während einige Upanishaden als “monistisch” eingestuft wurden, sind andere, einschließlich der Katha Upanishad, dualistisch. Die Maitri sind eine der Upanishaden, die eher zum Dualismus tendieren und damit die klassischen Samkhya- und Yoga-Schulen des Hinduismus begründen, im Gegensatz zu den nicht-dualistischen Upanishaden, die die Grundlage ihrer Vedanta-Schule bilden. Sie enthalten eine Vielzahl von Ideen.[note 11]

Sarvepalli Radhakrishnan erklärt, dass die Upanishaden seit ihrem Erscheinen die indische Philosophie, Religion und das indische Leben dominiert haben.[96] Die Upanishaden werden nicht respektiert, weil sie als offenbart gelten (Shruti), sondern weil sie spirituelle Ideen präsentieren, die inspirierend sind.[97] Die Upanishaden sind Abhandlungen über Brahman-Wissen, dh Wissen über die ultimative verborgene Realität, und ihre Darstellung der Philosophie setzt voraus, “dass man durch eine rein persönliche Anstrengung die Wahrheit erreichen kann”.[98] In den Upanishaden, so Radhakrishnan, ist Wissen ein Mittel zur Freiheit, und Philosophie ist das Streben nach Weisheit durch eine Lebensweise.[99]

Die Upanishaden enthalten Abschnitte über philosophische Theorien, die den indischen Traditionen zugrunde lagen. Zum Beispiel enthält die Chandogya Upanishad eine der frühesten bekannten Erklärungen von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) als ethisches Gebot.[100][101] Diskussionen über andere ethische Prämissen wie Damah (Mäßigkeit, Selbstbeherrschung), Satya (Wahrhaftigkeit), Dāna (Nächstenliebe), Ārjava (Nicht-Heuchelei), Daya (Mitgefühl) und andere finden sich in den ältesten Upanishaden und vielen späteren Upanishaden.[102][103] In ähnlicher Weise wird die Karma-Doktrin in der Brihadaranyaka Upanishad vorgestellt, der ältesten Upanishad.[104]

Entwicklung des Denkens[edit]

Während die Hymnen der Veden Rituale betonen und die Brahmanen als liturgisches Handbuch für diese vedischen Rituale dienen, ist der Geist der Upanishaden von Natur aus gegen Rituale. Die älteren Upanishaden starten Angriffe mit zunehmender Intensität auf das Ritual. Jeder, der eine andere Göttlichkeit als das Selbst verehrt, wird in der Brihadaranyaka Upanishad als Haustier der Götter bezeichnet. Das Chāndogya Die Upanishad parodiert diejenigen, die sich den Opferhandlungen hingeben, indem sie sie mit einer Prozession von singenden Hunden vergleicht Om! Lass uns essen. Om! Lass uns trinken.

Die Kaushitaki Upanishad behauptet, dass “externe Rituale wie Agnihotram, die morgens und abends angeboten werden, durch inneres Agnihotram, das Ritual der Selbstbeobachtung, ersetzt werden müssen” und dass “keine Rituale, sondern Wissen das Streben sein sollten”.[106] Die Mundaka Upanishad erklärt, wie der Mensch aufgerufen, Vorteile versprochen, erschreckt und in die Irre geführt wurde, Opfer, Opfergaben und fromme Werke zu vollbringen.[107] Mundaka behauptet danach, dies sei töricht und zerbrechlich, von denen, die es ermutigen, und von denen, die ihm folgen, weil es keinen Unterschied für das gegenwärtige Leben und das Leben nach dem Tod des Menschen macht. Es ist wie bei Blinden, die Blinde führen, es ist ein Zeichen von Einbildung und vergebliches Wissen, unwissende Trägheit wie die von Kindern, eine sinnlose nutzlose Praxis.[107][108] Die Maitri Upanishad Staaten,[109]

Die Ausführung aller Opfer, die im Maitrayana-Brahmana beschrieben werden, besteht darin, am Ende zu einer Kenntnis von Brahman zu führen, um einen Mann auf die Meditation vorzubereiten. Darum lass diesen Mann, nachdem er diese Feuer gelegt hat,[110] meditiere über das Selbst, um vollständig und perfekt zu werden.

Die Opposition gegen das Ritual ist in den ältesten Upanishaden nicht explizit. Gelegentlich erweitern die Upanishaden die Aufgabe der Aranyakas, indem sie das Ritual allegorisch machen und ihm eine philosophische Bedeutung geben. Zum Beispiel interpretiert der Brihadaranyaka die Praxis des Pferdeopfers oder Ashvamedha allegorisch. Es besagt, dass die Überherrschaft der Erde durch das Opfer eines Pferdes erlangt werden kann. Weiter heißt es, dass geistige Autonomie nur erreicht werden kann, wenn man auf das Universum verzichtet, das nach dem Bild eines Pferdes gedacht ist.

In ähnlicher Weise haben vedische Götter wie die Agni, Aditya, Indra, Rudra, Visnu, Brahmaund andere werden in den Upanishaden mit dem höchsten, unsterblichen und unkörperlichen Brahman-Atman der Upanishaden gleichgesetzt, Gott wird zum Synonym für sich selbst und wird als überall, im Innersten jedes Menschen und in jedem Lebewesen deklariert.[113][114][115] Die eine Realität oder ekam saß der Veden wird die ekam eva advitiyam oder “der Einzige und ohne Sekunde” in den Upanishaden. Brahman-Atman und Selbstverwirklichung entwickeln sich in der Upanishad als Mittel zum Moksha (Befreiung; Freiheit in diesem Leben oder nach dem Leben).[115][116][117]

Laut Jayatilleke können die Denker von Upanishadic-Texten in zwei Kategorien eingeteilt werden. Eine Gruppe, zu der frühe Upanishaden sowie einige mittlere und späte Upanishaden gehören, bestand aus Metaphysikern, die rationale Argumente und empirische Erfahrungen verwendeten, um ihre Spekulationen und philosophischen Prämissen zu formulieren. Die zweite Gruppe umfasst viele mittlere und spätere Upanishaden, in denen ihre Autoren Theorien auf der Grundlage von Yoga und persönlichen Erfahrungen erklärten. Die Yoga-Philosophie und -Praxis, fügt Jayatilleke hinzu, “fehlt in den frühen Upanishaden nicht ganz”.

Die Entwicklung des Denkens in diesen Upanishadic-Theorien stand im Gegensatz zum Buddhismus, da die Upanishadic-Untersuchung kein empirisches Korrelat des angenommenen Atman findet, aber dennoch seine Existenz annimmt. “[reifying] Bewusstsein als ewiges Selbst. “Die buddhistische Untersuchung” ist zufrieden mit der empirischen Untersuchung, die zeigt, dass es keinen solchen Atman gibt, weil es keine Beweise gibt “, erklärt Jayatilleke.

Brahman und Atman[edit]

Zwei Konzepte, die in den Upanishaden von größter Bedeutung sind, sind: Brahman und Atman. Das Brahman ist die ultimative Realität und der Atman ist das individuelle Selbst (die Seele).[121][122] Brahman ist die materielle, effiziente, formale und endgültige Ursache von allem, was existiert.[123][124][125] Es ist die allgegenwärtige, geschlechtslose, unendliche, ewige Wahrheit und Glückseligkeit, die sich nicht ändert, aber die Ursache aller Änderungen ist.[121][126] Brahman ist “die unendliche Quelle, der Stoff, der Kern und das Schicksal aller Existenz, sowohl manifestiert als auch nicht manifestiert, das formlose unendliche Substrat, aus dem das Universum gewachsen ist”. Brahman im Hinduismus, sagt Paul Deussen, als das “kreative Prinzip, das in der ganzen Welt verwirklicht liegt”.[127]

Das Wort Atman bedeutet das innere Selbst, die Seele, den unsterblichen Geist in einem Individuum und alle Lebewesen einschließlich Tiere und Bäume.[128][122] Ātman ist eine zentrale Idee in allen Upanishaden und “Kennen Sie Ihren Ātman” ihren thematischen Schwerpunkt.[13] Diese Texte besagen, dass der innerste Kern eines jeden Menschen nicht der Körper, der Geist oder das Ego ist, sondern Atman – “Seele” oder “Selbst”.[129] Atman ist die spirituelle Essenz aller Kreaturen, ihr innerstes Wesen.[130][131] Es ist ewig, es ist zeitlos. Atman ist das, was man auf der tiefsten Ebene seiner Existenz ist.

Atman ist das vorwiegend diskutierte Thema in den Upanishaden, aber sie drücken zwei unterschiedliche, etwas unterschiedliche Themen aus. Jüngere Upanishaden geben an, dass Brahman (Höchste Realität, Universelles Prinzip, Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit) identisch ist mit Atman, während ältere Upanishaden angeben Atman ist Teil von Brahman, aber nicht identisch.[132][133] Das Brahmasutra von Badarayana (~ 100 v. Chr.) Synthetisierte und vereinheitlichte diese etwas widersprüchlichen Theorien. Laut Nakamura sehen die Brahman-Sutras Atman und Brahman als unterschiedlich und nicht unterschiedlich an, eine Sichtweise, die genannt wurde Bhedabheda in späteren Zeiten.[134] Laut Koller besagen die Brahman-Sutras, dass Atman und Brahman in gewisser Hinsicht unterschiedlich sind, insbesondere im Zustand der Unwissenheit, aber auf der tiefsten Ebene und im Zustand der Selbstverwirklichung sind Atman und Brahman identisch, nicht verschieden.[132] Diese alte Debatte entwickelte sich zu verschiedenen dualen, nicht-dualen Theorien im Hinduismus.

Realität und Maya[edit]

Laut Mahadevan werden in den Upanishaden zwei verschiedene Arten des nicht-dualen Brahman-Atman vorgestellt. Der eine, in dem der nicht-duale Brahman-Atman der allumfassende Grund des Universums ist, und der andere, in dem empirische, sich verändernde Realität eine Erscheinung ist (Maya).

Die Upanishaden beschreiben das Universum und die menschliche Erfahrung als ein Zusammenspiel von Purusha (den ewigen, unveränderlichen Prinzipien, dem Bewusstsein) und Prakṛti (der temporären, sich verändernden materiellen Welt, der Natur).[136] Ersteres manifestiert sich als Ātman (Seele, Selbst) und letzteres als Māyā. Die Upanishaden beziehen sich auf das Wissen von Atman als “wahres Wissen” (Vidya) und das Wissen von Maya als “nicht wahres Wissen” (AvidyaUnwissenheit, mangelndes Bewusstsein, mangelndes wahres Wissen).[137]

Hendrick Vroom erklärt: “Der Begriff Maya [in the Upanishads] wurde als “Illusion” übersetzt, aber dann handelt es sich nicht um normale Illusion. Hier bedeutet “Illusion” nicht, dass die Welt nicht real ist und nur eine Erfindung der menschlichen Vorstellungskraft. Maya bedeutet, dass die Welt nicht so ist, wie es scheint; Die Welt, die man erlebt, ist irreführend, was ihre wahre Natur betrifft. “[138] Wendy Doniger zufolge bedeutet “zu sagen, dass das Universum eine Illusion (māyā) ist, nicht, dass es unwirklich ist; es bedeutet stattdessen, dass es nicht das ist, was es zu sein scheint, dass es etwas ist, das ständig gemacht wird Māyā täuscht die Menschen nicht nur über die Dinge, die sie zu wissen glauben, sondern schränkt im Grunde ihr Wissen ein. “[139]

In den Upanishaden ist Māyā die wahrgenommene sich verändernde Realität und existiert neben Brahman, der verborgenen wahren Realität.[140][141]Maya, oder “Illusion”, ist eine wichtige Idee in den Upanishaden, weil die Texte behaupten, dass es im menschlichen Streben nach glückseliger und befreiender Selbsterkenntnis ist Maya was ein Individuum verdunkelt, verwirrt und ablenkt.[142][143]

Schulen von Vedanta[edit]

Die Upanishaden bilden zusammen mit der Bhagavad Gita und den Brahmasutras eine der drei Hauptquellen für alle Schulen von Vedanta. Aufgrund der Vielzahl der in den Upanishaden enthaltenen philosophischen Lehren könnten verschiedene Interpretationen auf den Upanishaden beruhen. Die Schulen von Vedānta versuchen, Fragen über die Beziehung zwischen Atman und Brahman und die Beziehung zwischen Brahman und der Welt zu beantworten. Die Schulen von Vedanta sind nach der Beziehung benannt, die sie zwischen Atman und Brahman sehen:

  • Laut Advaita Vedanta gibt es keinen Unterschied.
  • Nach Vishishtadvaita ist der Jīvātman ein Teil von Brahman und daher ähnlich, aber nicht identisch.
  • Nach Dvaita sind alle einzelnen Seelen (jīvātmans) und Materie ewige und voneinander getrennte Einheiten.

Andere Schulen von Vedanta sind Nimbarkas Dvaitadvaita, Vallabha Suddhadvaita und Chaitanya Acintya Bhedabheda. Der Philosoph Adi Sankara hat Kommentare zu 11 Mukhya-Upanishaden abgegeben.

Advaita Vedanta[edit]

Advaita bedeutet wörtlich Nicht-Dualität und ist ein monistisches Denksystem. Es befasst sich mit der nicht-dualen Natur von Brahman und Atman. Advaita gilt als die einflussreichste Unterschule der Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie. Gaudapada war der erste, der die Grundprinzipien der Advaita-Philosophie in einem Kommentar zu den widersprüchlichen Aussagen der Upanishaden erläuterte. Gaudapadas Advaita-Ideen wurden von Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) Weiterentwickelt. King gibt an, dass Gaudapadas Hauptwerk, Māṇḍukya Kārikā, von der philosophischen Terminologie des Buddhismus durchdrungen ist und buddhistische Argumente und Analogien verwendet. König schlägt auch vor, dass es klare Unterschiede zwischen Shankaras Schriften und den gibt Brahmasutraund viele Ideen von Shankara stehen im Widerspruch zu denen in den Upanishaden. Radhakrishnan hingegen schlägt vor, dass Shankaras Ansichten über Advaita direkte Entwicklungen der Upanishaden und der Brahmasutraund viele Ideen von Shankara stammen von den Upanishaden.[156]

Shankara bezog sich in seinen Diskussionen über die Advaita Vedanta-Philosophie auf die frühen Upanishaden, um den Hauptunterschied zwischen Hinduismus und Buddhismus zu erklären, und erklärte, dass der Hinduismus behauptet, dass Atman (Seele, Selbst) existiert, während der Buddhismus behauptet, dass es keine Seele, kein Selbst gibt.[157][158][159]

Die Upanishaden enthalten vier Sätze, die Mahāvākyas (Große Sprüche), die von Shankara verwendet wurden, um die Identität von Atman und Brahman als biblische Wahrheit festzustellen:

Obwohl es in den Upanishaden eine Vielzahl von philosophischen Positionen gibt, sind Kommentatoren seit Adi Shankara ihm normalerweise gefolgt, indem sie den idealistischen Monismus als die dominierende Kraft angesehen haben.[note 12]

Vishishtadvaita[edit]

Die zweite Schule von Vedanta ist die Vishishtadvaita, die von Sri Ramanuja (1017–1137 n. Chr.) Gegründet wurde. Sri Ramanuja war mit Adi Shankara und der Advaita-Schule nicht einverstanden. Visistadvaita ist eine synthetische Philosophie, die das monistische Advaita- und das theistische Dvaita-System von Vedanta verbindet. Sri Ramanuja zitierte häufig die Upanishaden und erklärte, dass Vishishtadvaita auf den Upanishaden beruht.[167][168]

Sri Ramanujas Vishishtadvaita-Interpretation der Upanishad ist ein qualifizierter Monismus.[169][170] Sri Ramanuja interpretiert die upanishadische Literatur so, dass sie eine Körper-Seele-Theorie lehrt, erklärt Jeaneane Fowler – eine Professorin für Philosophie und Religionswissenschaft, in der der Brahman der Bewohner in allen Dingen ist, aber auch verschieden und jenseits aller Dinge, als die Seele, die innerer Controller, der Unsterbliche.[168] Die Upanishaden lehren laut der Vishishtadvaita-Schule einzelne Seelen, von der gleichen Qualität wie die Brahmanen zu sein, aber quantitativ sind sie verschieden.[171][172][173]

In der Vishishtadvaita-Schule werden die Upanishaden so interpretiert, dass sie einen Ishwar (Vishnu) lehren, der der Sitz aller glückverheißenden Eigenschaften ist, mit der gesamten empirisch wahrgenommenen Welt als dem Leib Gottes, der in allem wohnt.[168] Die Schule empfiehlt eine Hingabe an die Frömmigkeit und eine ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes. Dies führt letztendlich zur Einheit mit dem abstrakten Brahman.[174][175][176] Das Brahman in den Upanishaden ist eine lebendige Realität, sagt Fowler und “der Atman aller Dinge und aller Wesen” in Sri Ramanujas Interpretation.[168]

Dvaita[edit]

Die dritte Schule von Vedanta, die Dvaita-Schule, wurde von Madhvacharya (1199–1278 n. Chr.) Gegründet. Es wird als stark theistisch-philosophische Darstellung der Upanishaden angesehen. Madhvacharya behauptet, ähnlich wie Adi Shankara für Advaita und Sri Ramanuja für Vishishtadvaita, dass seine theistische Dvaita Vedanta auf den Upanishaden beruht.[167]

Laut der Dvaita-Schule, so Fowler, sprechen die “Upanishaden, die von der Seele als Brahman sprechen, von Ähnlichkeit und nicht von Identität”.[178] Madhvacharya interpretiert die Upanishadischen Lehren des Selbst, eins mit Brahman zu werden, als “Eintritt in Brahman”, genau wie ein Tropfen in einen Ozean eindringt. Dies impliziert für die Dvaita-Schule Dualität und Abhängigkeit, wobei Brahman und Atman unterschiedliche Realitäten sind. Brahman ist eine separate, unabhängige und höchste Realität in den Upanishaden. Atman ähnelt dem Brahman nach Madhvacharya nur in begrenzter, minderwertiger und abhängiger Weise.[178][179][180]

Sri Ramanujas Vishishtadvaita-Schule und Shankaras Advaita-Schule sind beide nichtdualistische Vedanta-Schulen.[174] beide gehen davon aus, dass alle Seelen auf den Zustand der glückseligen Befreiung hoffen und ihn erreichen können; Im Gegensatz dazu glaubte Madhvacharya, dass einige Seelen für immer zum Scheitern verurteilt und verdammt sind.[181][182]

Ähnlichkeiten mit dem platonischen Denken[edit]

Mehrere Gelehrte haben Parallelen zwischen der Philosophie von Pythagoras und Platon und der der Upanishaden erkannt, einschließlich ihrer Ideen zu Wissensquellen, dem Konzept der Gerechtigkeit und dem Weg zur Erlösung sowie Platons Allegorie der Höhle. Die platonische Psychologie mit ihren Unterteilungen von Vernunft, Geist und Appetit hat ebenfalls Ähnlichkeit mit den drei Gunas in der indischen Philosophie von Samkhya.[note 13]

Es wurden verschiedene Mechanismen für eine solche Wissensvermittlung vermutet, darunter Pythagoras, der bis nach Indien reist; Indische Philosophen besuchen Athen und treffen Sokrates; Platon begegnet den Ideen im Exil in Syrakus; oder durch Persien vermittelt.

Andere Wissenschaftler wie Arthur Berriedale Keith, J. Burnet und AR Wadia glauben jedoch, dass sich die beiden Systeme unabhängig voneinander entwickelt haben. Sie stellen fest, dass es keine historischen Beweise dafür gibt, dass sich die Philosophen der beiden Schulen treffen, und weisen auf signifikante Unterschiede in der Entwicklungsstufe, Orientierung und den Zielen der beiden philosophischen Systeme hin. Wadia schreibt, dass Platons Metaphysik verwurzelt war diese Das Leben und sein primäres Ziel war es, einen idealen Zustand zu entwickeln. Im Gegensatz dazu lag der Upanishadic-Fokus auf dem Individuum, dem Selbst (Atman, Seele), der Selbsterkenntnis und den Mitteln der Moksha eines Individuums (Freiheit, Befreiung in diesem Leben oder nach dem Leben).[14][188]

Übersetzungen[edit]

Die Upanishaden wurden in verschiedene Sprachen übersetzt, darunter Persisch, Italienisch, Urdu, Französisch, Latein, Deutsch, Englisch, Niederländisch, Polnisch, Japanisch, Spanisch und Russisch. In der Regierungszeit des Mogulkaisers Akbar (1556–1586) wurden die Upanishaden erstmals ins Persische übersetzt. Sein Urenkel Dara Shukoh produzierte eine Sammlung namens Sirr-i-Akbar 1656, wobei 50 Upanishaden aus dem Sanskrit ins Persische übersetzt wurden.

Anquetil Duperron, ein französischer Orientalist, erhielt ein Manuskript der Oupanekhat und übersetzte die persische Version ins Französische und Lateinische und veröffentlichte die lateinische Übersetzung 1801–1802 in zwei Bänden als Oupneck’hat. Die französische Übersetzung wurde nie veröffentlicht. Die lateinische Version war die erste Einführung des upanishadischen Denkens in westliche Gelehrte. Laut Deussen haben sich die persischen Übersetzer jedoch große Freiheiten bei der Übersetzung des Textes genommen und zeitweise die Bedeutung geändert.

Die erste Übersetzung der Aitareya Upanishad von Sanskrit nach Englisch wurde von Colebrooke angefertigt.[196] 1805 und die erste englische Übersetzung der Kena Upanishad wurde 1816 von Rammohun Roy angefertigt.[197][198]

Die erste deutsche Übersetzung erschien 1832 und Roers englische Version erschien 1853. Max Muellers Ausgaben von 1879 und 1884 waren jedoch die erste systematische englische Behandlung, die die 12 Haupt-Upanishaden umfasste. Weitere wichtige Übersetzungen der Upanishaden stammen von Robert Ernest Hume (13 Haupt-Upanishaden).[199]Paul Deussen (60 Upanishaden), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishaden),[201]Patrick Olivelle (32 Upanishaden in zwei Büchern) und Bhānu Swami (13 Upanishaden mit Kommentaren von Vaiṣṇava ācāryas). Olivelles Übersetzung wurde 1998 mit dem AK Ramanujan Book Prize for Translation ausgezeichnet.[203]

In den 1930er Jahren arbeitete der irische Dichter WB Yeats mit dem in Indien geborenen Bettlerlehrer Shri Purohit Swami an einer eigenen Übersetzung der Upanishaden, die schließlich den Titel erhielt Die zehn wichtigsten Upanishaden Diese Übersetzung war das letzte Werk, das Yeats vor seinem Tod weniger als ein Jahr später veröffentlichte.[204]

Empfang im Westen[edit]

Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer aus dem 19. Jahrhundert, beeindruckt von den Upanishaden, nannte die Texte “die Produktion höchster menschlicher Weisheit”.

Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer las die lateinische Übersetzung und lobte die Upanishaden in seinem Hauptwerk. Die Welt als Wille und Repräsentation (1819) sowie in seinem Parerga und Paralipomena (1851). Er fand, dass seine eigene Philosophie mit den Upanishaden übereinstimmte, die lehrten, dass das Individuum eine Manifestation der einen Grundlage der Realität ist. Für Schopenhauer ist diese grundsätzlich reale zugrunde liegende Einheit das, was wir in uns selbst als “Willen” kennen. Schopenhauer pflegte eine Kopie des Lateinischen aufzubewahren Oupnekhet an seiner Seite und kommentierte,

Es war der Trost meines Lebens, es wird der Trost meines Todes sein.

Ein anderer deutscher Philosoph, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, lobte die Ideen in den Upanishaden.[207] wie andere auch.[208] In den Vereinigten Staaten wurde die als Transzendentalisten bekannte Gruppe von den deutschen Idealisten beeinflusst. Amerikaner wie Emerson und Thoreau begrüßten Schellings Interpretation von Kants transzendentalen Idealismus sowie seine Feier des romantischen, exotischen, mystischen Aspekts der Upanishaden. Durch den Einfluss dieser Schriftsteller erlangten die Upanishaden in westlichen Ländern Bekanntheit.

Der Dichter TS Eliot, inspiriert von seiner Lektüre der Upanishaden, basierte den letzten Teil seines berühmten Gedichts Das Ödland (1922) über einen seiner Verse. Laut Eknath Easwaran sind die Upanishaden Momentaufnahmen hoch aufragender Bewusstseinsgipfel.

Juan Mascaró, Professor an der Universität von Barcelona und Übersetzer der Upanishaden, erklärt, dass die Upanishaden für die Hindus ungefähr das darstellen, was das Neue Testament für den Christen darstellt, und dass die Botschaft der Upanishaden in den Worten zusammengefasst werden kann: ” das Reich Gottes ist in dir “.[212]

Paul Deussen stellt in seiner Rezension der Upanishaden fest, dass die Texte Brahman-Atman als etwas betonen, das erlebt, aber nicht definiert werden kann.[213] Diese Sicht auf Seele und Selbst sei ähnlich, sagt Deussen, wie in den Dialogen von Platon und anderswo. Die Upanishaden bestanden auf der Einheit der Seele, schlossen jede Pluralität und damit jede räumliche Nähe, jede zeitliche Abfolge, jede gegenseitige Abhängigkeit als Ursache und Wirkung und jede Opposition als Subjekt und Objekt aus.[213] Max Müller fasst in seiner Rezension der Upanishaden den Mangel an systematischer Philosophie und das zentrale Thema in den Upanishaden wie folgt zusammen:

In diesen Upanishaden gibt es kein philosophisches System. Sie erraten im wahrsten Sinne des Wortes die Wahrheit, widersprechen sich häufig, tendieren aber alle in eine Richtung. Der Grundton der alten Upanishaden lautet “Erkenne dich selbst”, aber mit einer viel tieferen Bedeutung als die der γνῶθι σεαυτόν des Delphischen Orakels. Das “Erkenne dich selbst” der Upanishaden bedeutet, dein wahres Selbst zu kennen, das, was dein Ego unterstreicht, und es zu finden und im Höchsten zu erkennen, dem ewigen Selbst, dem Einen ohne Sekunde, das der ganzen Welt zugrunde liegt.

Siehe auch[edit]

  1. ^ Die gemeinsamen Konzepte umfassen Wiedergeburt, Samsara, Karma, Meditation, Entsagung und Moksha.
  2. ^ Die Traditionen der Upanishadic, Buddhist und Jain Entsagung bilden parallele Traditionen, die einige gemeinsame Konzepte und Interessen teilen. Während Kuru-Panchala in der zentralen Ganges-Ebene das Zentrum der frühen upanishadischen Tradition bildete, bildete Kosala-Magadha in der zentralen Ganges-Ebene das Zentrum der anderen schamanischen Traditionen.
  3. ^ Advaita Vedanta, zusammengefasst von Shankara (788–820), bringt einen nicht-dualistischen (a-dvaita) Interpretation der Upanishaden. “
  4. ^ “Diese upanishadischen Ideen werden zum Advaita-Monismus entwickelt. Unter Brahmans Einheit versteht man das Erscheinen von Individualitäten.
  5. ^ “Die Advaita-Doktrin (Nicht-Dualismus) hat ihren Ursprung in den Upanishaden.”
  6. ^ Die vorbuddhistischen Upanishaden sind: Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya und Taittiriya Upanishaden.[21]
  7. ^ Es wird angenommen, dass diese vor Gautam Buddha (ca. 500 v. Chr.)
  8. ^ Das in der Kolonialzeit in Kalkutta gefundene Muktika-Manuskript ist die übliche Standardeinstellung, es gibt jedoch auch andere Rezensionen.
  9. ^ ein b Einige Gelehrte listen zehn als Schulleiter auf, während die meisten zwölf oder dreizehn als Schulleiter betrachten Mukhya Upanishaden.[82][83]
  10. ^ Parmeshwaranand klassifiziert Maitrayani mit Samaveda, die meisten Gelehrten mit Krishna Yajurveda[79][90]
  11. ^ Oliville: “In dieser Einleitung habe ich es vermieden, von ‘der Philosophie der Upanishaden’ zu sprechen, ein gemeinsames Merkmal der meisten Einführungen in ihre Übersetzungen. Diese Dokumente wurden über mehrere Jahrhunderte und in verschiedenen Regionen verfasst, und es ist sinnlos, zu versuchen, eine zu entdecken.” einzelne Lehre oder Philosophie in ihnen. “
  12. ^ Laut Collins wird der Zusammenbruch der vedischen Kulte durch die retrospektive Ideologie mehr verdeckt als in jeder anderen Periode der indischen Geschichte. Es wird allgemein angenommen, dass die vorherrschende Philosophie nun zu einem idealistischen Monismus wurde, der Identifikation von Atman (Selbst) und Brahman (Geist), und dass diese Mystik einen Weg bieten sollte, Wiedergeburten auf dem Rad des Karma zu überwinden. Dies ist weit entfernt von einem genauen Bild dessen, was wir in den Upanishaden lesen. Es ist traditionell geworden, die Upanishaden durch die Linse von Shankaras Advaita-Interpretation zu betrachten. Dies zwingt die philosophische Revolution von etwa 700 n. Chr. Einer ganz anderen Situation vor 1000 bis 1500 Jahren auf. Shankara wählte monistische und idealistische Themen aus einer viel breiteren philosophischen Reihe aus.
  13. ^ Für Beispiele des platonischen Pluralismus in den frühen Upanishaden siehe Randall.

Verweise[edit]

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Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]


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